Все авраамические религии, то есть иудаизм, христианство, ислам, сходным образом описывают посмертную участь всех людей: душа и тело разъединяются, тело возвращается в землю, из которой было сотворено, душа получает временное пристанище до Дня всеобщего воскресения. Тогда душа вновь воссоединится с воссозданным телом для вечной жизни.

Тора, Талмуд и раввинская литература

В Торе процесс освобождения души от оков тела с возвращением к своему источнику описан неоднократно как отправление к месту отдыха у своих предков, в «лоне Авраамовом». В Талмуде содержатся обсуждения нескольких случаев, когда души человеческие несколько раз проделывали такой путь туда и обратно.

Обширная раввинская литература следующим образом трактует посмертную участь человека: поскольку смерть неизбежна, душа и тело должны разъединиться. Поскольку смерть временна, на срок до воссоединения тела с душой, то есть, до воскрешения, каждая их этих составляющих должна получить своё место.

Телу необходимо вернуться к исходному состоянию, утратив структуру и форму, то есть, обратиться в прах и оставаться таковым, чтобы быть заново построенным к тому времени, когда душа снова войдёт в него.

Проведение похорон по религиозным обрядам

В ожидании этого душа находится в особом мире, разделённом на две части, Рай и Ад. Райская обитель уготована душам праведников, то есть, людей, которые сделали больше добра, чем зла. В иудаизме особо подчёркивается, что со времён, когда Адам и Хава были вынуждены покинуть Га-Эден, полностью безгрешных людей нет на земле.

Душа грешника, при жизни творившего больше зла, чем добра, попадает в ад, где будет испытывать страдания, чтобы искупить свои грехи и прийти в будущий мир очищенной от них. При этом страдает именно душа — описания телесных мук здесь вряд ли уместны. Например, душа человека, который при жизни был сильно привязан к материальным благам, в посмертии будет испытывать невыносимые терзания от того, что ничем из достояния, накопленного при жизни, воспользоваться уже нельзя.

Посредничество праведных душ и молитвенная помощь

Без посредничества праведных душ Свыше, как сказано в книге «Зоар», наш мир не смог бы просуществовать и секунды. Точно так же жизнь каждого иудея находится под сильным влиянием предков, души которых пребывают в потустороннем мире. Они, согреваемые Божественным светом, все еще беспокоятся о том, что происходит в мире, так как знают правду, которая недоступна живущим на земле. Наш мир с его материальными устремлениями — это лишь промежуточный этап, но не истинная цель Творения, и в конце концов все души вернутся в этот мир, в тела людей.

Кроме того, душам умерших евреев помогает молитвенное служение, совершаемое живущими родственниками. Для этого в течение 11 месяцев после кончины ежедневно читают поминальную молитву Кадиш. После положенного срока то же делается в дни годовщин смерти, а во время еврейских праздников читаются специальные молитвы (Изкор – т.е. Помни!). Считается, что в потустороннем мире это полезно даже для тех евреев, которые не соблюдали религиозных предписаний при жизни.

Пришествие Машиаха

Вечная жизнь на Земле начнется с приходом Машиаха (Мессии). Тогда прекратятся все войны, будет снова отстроен Храм, как место обитания Бога, точнее, место наибольшей концентрации Шхины – Его Духа – на земле. Все мёртвые будут воскрешены и возрождены для радостного познания сокровенного Духа Всевышнего и проявления Его в мире.

Относительно того, как способствовать приходу Машиаха, сейчас существует две концепции. Согласно первой, иудеям надо вести праведную жизнь и усердно молиться. Тогда Храм будет восстановлен так же, как был разрушен, то есть, исчезнув в огне пожара, в огне же спустится с небес.

Второй путь предполагает вполне земные усилия по восстановлению храма, то есть, сбор средств и строительство, когда для того сложатся все необходимые предпосылки. Можно предположить, что должные условия пока не соблюдены. В частности, в Израиле к выборам 1992 года был представлен список «За восстановление Храма» с программой: «Восстановить Иерусалимский Храм с целью счастья народа Израиля, увеличения туризма и благоденствия страны». Избирательную комиссию он не прошел, так как супруга главы списка похитила и уничтожила перечень рекомендателей (по израильским законам таковых должно быть не менее 20 000).

полезный материал остались вопросы 2 нравится 6 мая 2020

Представления древних скандинавов, дающие нам наиболее детализированную информацию о дохристианской религии германцев, изображают несколько вариантов загробной жизни. Все они могут быть сведены к двум основным противоположным концепциям. С одной стороны, мертвые оказывались в одном из нескольких залов в зависимости от обстоятельств своей смерти. С другой стороны, мертвые зачастую оставались на земле, пребывая либо внутри своей могилы, либо просто покидали тело и оставались где-то неподалеку, беспокоя своих бывших соседей. В обоих представлениях о загробной жизни способ умирания и ритуалы, проведенные над умершим, могли определять посмертную судьбу человека.

Залы мертвых. Самые объемные и наиболее полные мифологические повествования, описывающие загробную жизнь, включены в «Младшую Эдду» и «Старшую Эдду». «Младшая Эдда» была написана Снорри Стурлусоном (1179 — 1241), исландским политиком благородного происхождения, жившим через два столетия после принятия Исландией христианства. Снорри дает нам логичное и четкое описание многих исландских верований, но это упорядоченное изложение, скорее всего, является результатом влияния систематической христианской теологии. Его источники, главным образом ряд поэтических текстов, объединенных под названием «Старшая Эдда», представляют нам более разрозненные и непоследовательные взгляды на загробную жизнь. Германское язычество, вероятно, допускало существование многообразных и противоречащих друг другу пониманий смерти.

В «Младшей Эдде» говорится, что умерший оказывается в разных залах. Добродетельные покойники шли в Гимле, который назван просто «лучшим из домов»; в Бримир, в котором были обильные запасы пива; или же в Синдри, построенный из красного золота. Грешники шли в безымянный зал в Настрандире («Берег Мертвых»), уготованный нарушителям клятвы и убийцам и стены которого были сделаны из змей, источающих свой яд внутрь дома; или в Хвергельмир, «худший из домов», в котором змей Нифхогг мучил тела умерших.

Основа описаний этих залов взята из «Старшей Эдды» («Прорицание вёльвы», 37-39). Однако в «Прорицании вёльвы» только зал Настрандир связан с собственно мертвыми, а залы Синдри и Бримир (это не просто имена, но также и сверхсущества, гном и великан соответственно), кажется, в большей степени собирают существ, недружелюбных асам, чем мертвых вообще. Таким же образом Хвергельмир в другом месте описан как весна у корней мирового древа, но не как зал. В «Прорицании вёльвы» упоминается зал в Гимле, построенный из золота, в котором соберутся праведные правители, когда земля обновится после Рагнарёка (конца света), там же упоминается, что чудовищный волк питается плотью мертвых в железном лесу. В то время как в других представлениях перечисленные залов не упоминаются, наполненный змеями зал появляется в истории Саксона Грамматика (1150 — 1204/1220) о путешествии на север во владения мертвецов, и кажется, что наполненный змеями зал является образом, традиционно ассоциирующимся со смертью.

Еще одно владение смерти, описываемое в «Эдде», это Хель. В отличие от родственного ей современного представления о преисподней, Хель, несмотря на то, что располагается под землей, не считается местом для проклятых, но это такая же обитель мертвых, как и иудейский Шеол. Связь Хели с описанными выше залами неочевидна, ее наличие в мифологии германцев может отражать отдельное, более древнее представление о загробной жизни. Представление о Хели было распространено шире, чем об указанных выше залах, поскольку сема «Хель» встречается во многих устойчивых выражениях, имеющих значение «умереть», например древнеисл. «fara til heljar», досл. «спуститься в Хель». В скальдической поэзии Хель очень часто персонифицировалась, например, Снорри трактовал образ Хели как богини, прибывающей в Нифльхейме («Владение Туманов»), месте, состоящем из девяти уровней. Согласно представлениям Снорри, не подтверждающимися другими сохранившимися источниками, умиравшие от болезней, старости и голода попадали в Хель.

Местом последнего пребывания знатных умерших в «Эддах» является Вальхолл, ныне известный как Вальгалла. Вальхолл в «Эддах», как и в других текстах, изображается как зал Одина, куда попадают определенные люди, погибшие в битвах. Зал украшен оружием и имеет 540 дверей, через которые одновременно могут пройти восемьсот воинов. Согласно поэме «Речи Гримнира», эти избранные воины, которых называют эйнхериями, живут веселой и праздной жизнью в ожидании дня, когда они должны будут выйти сражаться на стороне Одина против всепожирающего волка. Согласно Снорри и другим источникам, эти воины каждый день сражаются друг с другом, чтобы тренироваться перед грядущей финальной битвой. Лица, выбирающие, кто из павших примет участие в этой битве, различаются в зависимости от источника, среди них упоминаются Один, Фрейя и валькирии.

Земное местопребывание. В то время как эддическая мифология фокусирует свое внимание на Вальхолле и иных залах для умерших, другие литературные источники указывают, что некоторые мертвые остаются на земле, не перемещаясь в другую обитель. Скандинавские саги дают нам несколько красочных описаний драугов, которые являются привидениями, или ожившими покойниками. К примеру, «Сага о Греттире» рассказывает о Гламе, неверующем работнике фермы, убитом в сочельник чудовищем, четкого описания которого нет. Несмотря на совершенные поспешные похороны, Глам вернулся в виде привидения и причинял беспокойство старой ферме, уничтожая имущество, убивая животных и людей до тех пор, пока герой Греттир не победил привидение в схватке, он обезглавил труп и сжег тело. Согласно преданию, только после этого привидение перестало возвращаться.

В то время как драуг присутствовал и активно вмешивался в происходящее в этом мире, другие покойники оставались в своих могилах и нападали лишь на тех, кто дерзнул потревожить их покой. Мертвец Карр Старый ожил внутри своего howe, могильного холма, лишь тогда, когда Греттир попытался завладеть спрятанными в могиле сокровищами. Последовала битва, и Греттир, как обычно, одержал в ней победу. Однако мертвые в могилах далеко не всегда зловредны. Мертвые нередко описываются ведущими спокойную жизнь внутри своих могил, если их захоронения не беспокоить; в «Саге о Ньяле» описано, как Гуннар спокойно созерцает луну из открытой могилы. Некоторые обитатели могил считались богами, и их культы требовали совершения жертвоприношений на могилах. Таким образом, определенные могилы считались священными, например Архауг («Многоярусная Могила»), на которой совершались жертвоприношения в течение Йоля.

Поскольку некоторые мертвецы обитали в могильных холмах, в определенных семьях считали, что они также будут жить в могилах после смерти. В «Саге об Эйре» можно найти мнение Торстейна Торскабита, которого с большой радостью и весельем приветствовали в Хельгафелле («Священная Гора») после того, как он умер, утонув. Другие представления также делают акцент на пире, который следовал за тем, как только что умерший присоединялся к своей семье в холмах. Многие из этих представлений связаны между собой общей нитью поклонения Тору, но неясно, связано ли поклонение кому-либо из богов с проникновением мертвого внутрь холма.

Последний вариант, предполагающий, что мертвый может остаться на земле, это перерождение. Представления о перерождении распространены меньше, хотя некоторые знаменитые персонажи, например король Олав Святой, предположительно, переродились после смерти в других людей. Некоторые ученые спорили о том, является ли популярная практика называть детей в честь недавно умерших родственников указанием на распространенную веру в реинкарнацию, но сохранившиеся свидетельства не дают однозначного ответа на этот вопрос.

Похоронные ритуалы. На протяжении всей своей дохристианской истории германские народы практиковали одновременно и кремацию, и захоронение трупов в землю. Сама по себе кремация завершалась помещением пепла в урну и ее захоронением. Преданные земле трупы часто сопровождаются захоронением вещей, например оружия, еды и даже других трупов. Наличие похоронных вещей обычно трактуют как указание на веру в загробную жизнь, т.к. эти вещи, как считается, должны помогать человеку в его путешествии или жизни в ином мире. Возможны и другие интерпретации этого обычая. Современная католическая практика захоронения покойников с четками в руках не отражает представления о том, что мертвец будет молиться, используя их, так что сентиментальные и символические прочтения могут оказаться более точными, чем буквальные интерпретации подобных археологических данных.

Однако в христианских представлениях XIII века считалось, что предки-язычники верили, что их могильные боги помогут им обрести хорошую жизнь после смерти. Согласно «Саге об Инглингах», шведский культ Одина предполагал, что мертвые принесут в Вальгаллу все погребенные с ними сокровища. Изображение вечно голодных трупов в «Саге об Эгиле» дает основание предположить, что еда клалась в могилы с целью утолить их голод. Весьма интересное и ценное свидетельство Ахмеда Ибн Фадлана (ок. 922), арабского посла, который какое-то время жил среди все еще языческого восточнославянского племени русов, которые были торговыми партнерами восточно-скандинавских племен, записал, что ритуалы, связанные с похоронами знатного руса, включали жертвоприношение служанки, которая должна была сопровождать его в загробном мире. В нескольких могилах англо-саксонского периода в Англии труп женщины без каких-либо вещей был положен на труп мужчины с погребальными вещами, что определенным образом свидетельствует, что данные Ибн Фадлана основаны на реальных событиях и что подобные жертвоприношения практиковались среди всех германских племен. В других литературных свидетельствах такая женщина является женой умершего, совершившей самоубийство-жертвоприношение.

Поскольку погребальные принадлежности помогали мертвому в загробном мире, связанные с кремацией ритуалы могли быть указанием на то, как наступила смерть. Викинги, информаторы Ибн Фадлана, поясняли, что быстро горящее пламя, раздуваемое сильным ветром, указывает на милость богов, и умерший вождь без задержки попадет на небеса. Сильный ветер, по-видимому, возносил к небу дым, и, по словам Снорри, шведы верили, что по высоте дыма от погребального костра можно определить, сколько почестей получит умерший в загробном мире. В заключительных строках «Беовульфа» говорится: «И скоро на скалах / Вскипело пламя / Ратью раздутое; / Черный взметнулся / Дым под небо <…> / Дым от кострища / Растаял в небе».

Самыми известными были случаи кремациями, при которых труп отправляли в море в горящей лодке. Нет археологических данных, которые могли бы подтвердить эту традицию, но найдено несколько захоронений, в которых труп вместе с предметами помещен в лодку, которая потом закапывалась. Сам образ корабля указывает на путешествие, и такие захоронения в корабле могут быть буквальным воплощением того, что ранее было лишь поэтической метафорой. Кажется, что это представление укоренилось в германских племенах начиная с захоронений периода Железного века на Готланде, где некоторые ограждения из стоящих камней имеют форму кораблей, хотя сами по себе захоронения в лодках до VI века н.э. редки.

Другая церемония, задачей которой может быть помощь судьбе усопшего, это погребальный пир, начинавшийся сразу после похорон или несколько месяцев спустя. Эти пиры могли быть важными как для живых, так и для мертвых, поскольку наследник вступал в права наследования имущества своего отца, выпивая напиток, называемый брагой, и затем садясь в кресло отца. На пиру также читали поэмы, и «Сонаторрек» Эгилля Скалагримссона дает нам представления об образцах этого литературного жанра. В «Сонаторреке» Эгилль скорбит о смерти сына, но также описывает чествование своего сына богами. Одной из задач написания таких поэм изначально может быть подтверждение безопасного прибытия покойного в загробный мир, т.к. «Сага о Хаконаре Хаконарссоне» изображает мужей, произносящих речи на похоронах короля с целью направить его в Вальгаллу.

Переход к христианству. Переход к христианству отмечается изменениями археологических находок, а именно уменьшением числа кремаций, уменьшением количества вещей в могилах и увеличением числа христианских ювелирных изделий, например нательных крестиков, одновременно с уменьшением количества языческих амулетов, например молотов Тора. Однако многие нехристианские верования не исчезали, и в их числе можно назвать представления о привидениях, несмотря на то, что такие существа не вписывались в христианскую космографию, поэтому они часто рассматривались как покойники, вернувшиеся на землю из чистилища. Главным изменением может быть различие между телом и *saiwalō – это протогерманское слово, от которого происходит английское soul (душа). В то время как дохристианские источники не делают акцента на различиях между телом и тонкой субстанцией мертвого, христианское учение базировалось на том, что тело и душа разделяются, хотя и воссоединятся после Страшного Суда. Помимо этой разницы принятие миссионерами *saiwalō и их решение не использовать латинское слово anima (душа) в качестве важного богословского термина дает основания предполагать, что у германских народов было свое представление о душе, очень близкое к христианскому, хотя эта душа, кажется, и не играла такой же существенной роли в германских представлениях о загробной жизни. Интересно, что *saiwalō не сохранилось в древнескандинавском, и миссионеры использовали слово sála, заимствованное из западно-германского, вместо какого-либо исконно скандинавского слова. Такое отсутствие подчеркивает разницу между скандинавами и другими германскими культурами с другой и показывает, как важно быть внимательным, экстраполируя скандинавские литературные представления о загробной жизни на остальные германские народы.

Библиография

Отличным обзором норвежского материала является книга Hilda Roderick Ellis Davidson, The Road to Hell: A Study of the Conception of the Dead in Old Norse Literature (Cambridge, UK, 1943), хотя содержащиеся в ней комментарии к настоящему моменту устарели. Gabriel Turville-Petre написал несколько хороших обзоров скандинавской религии, в том числе Myth and Religion of the North: The Religion of Ancient Scandinavia (New York, 1964), также David Wilson исследует англо-саксонские культовые практики в Anglo-Saxon Paganism (London, 1992). Владеющие немецким языком, однако, могут получить информацию из труда Jan de Vries, Altgermanische Religionsgeschichte, 2 vols., 2-е издание (Berlin, 1956-1957). John Lindow, Scandinavian Mythology: An Annotated Bibliography (New York, 1988) хороша для начала более глубокого исследования.

Археологические аспекты смерти исследовались Sam Lucy, The Anglo-Saxon Way of Death: Burial Rites in Early England (Stroud, UK, 2000), в то время как Erik Nylén и Jan Peder Lamm выпустили глянцевое введение в картинные камни Готланда Stones, Ships, and Symbols: The Picture Stones of Gotland from the Viking Age and Before (Stockholm, 1988 ). Хороший обзор важного для истории религий корабельного захоронения в Саттон-Ху можно найти в книге Rupert Bruce-Mitford, The Sutton Hoo Ship Burial (3 vols., London, 1975-1983).

Лоренс П. Моррис,

Энциклопедия религии (2005)

Перевод: Вера Курская

Совр. англ. hell – преисподняя (примеч. перев). Howe, haugr — древнеисл. холм, особ. могильный (примеч. перев.). Перевод В. Тихомирова, А. Корсуна, Ю. Корнеева.Яма , индуистский бог смерти и повелитель Нараки (ада). Впоследствии он вошел в буддийскую , китайскую , тибетскую , корейскую и японскую мифологию как король ада.Бог смерти майя «А» путь как охотник, классический период

Божества, связанные со смертью, принимают множество различных форм в зависимости от конкретной культуры и религии . Психопомпы , божества подземного мира и божества воскрешения обычно называют божествами смерти в религиозных текстах. Термин в просторечии относится к божествам, которые либо собирают мертвых, либо правят ими, а не к тем божествам, которые определяют время смерти. Однако все эти типы включены в эту статью.

Многие из них включили бога о смерти в их мифологии или религии . Поскольку смерть, наряду с рождением , является одной из основных частей человеческой жизни, эти божества часто могут быть одними из самых важных божеств религии. В некоторых религиях, в которых объектом поклонения является одно могущественное божество, божество смерти является антагонистом, против которого борется первичное божество. Связанный с этим термин » поклонение смерти » чаще всего использовался как уничижительный термин, чтобы обвинить определенные группы в морально отталкивающих действиях, которые не придают ценности человеческой жизни. В монотеистических религиях смерть обычно олицетворяется ангелом или демоном, а не божеством.

Что нас ждёт после того, как

Смерть настигнет нас?

Ответ на вопрос возрастом 40 000 лет на одной странице

Каждый из нас, наверное, хотя бы раз в жизни задумывался над этим. Вся беда в том, что с точки зрения биохимии, когда не станет глаз, чтобы видеть, ушей, чтобы слышать и, самое главное, мозга, чтобы думать, от того, что мы о себе думаем, не останется ничего. Но как это? Ведь даже если нас ждёт просто чёрная пустота, — это уже что-то.

Даже просто

чёрная пустота

– это уже что-то

Мы хотим верить, что со смертью нашего физического тела наша жизнь продолжается, но доказать, что это так и будет, пока что не смог никто. Поэтому жизнь после смерти, испокон веков, является основным вопросом, на который отвечает религия.

Вся беда в том, что здесь её начинают использовать в своих целях фанатики и нечистые на руку деятели, ведь условия для того, чтобы обрести счастье и благополучие в мире ином можно назвать любые. Именно поэтому достаток после смерти становятся главной мотивацией для террористов, делая их бесстрашными и готовыми ради него убивать!

Cчастливая жизнь после смерти – основная мотивация для террористов

Всё же, не всё так плохо. С начала прошлого столетия учёные всерьёз взялись за вопрос о том, что может быть с человеком после смерти. Особенно этому способствовало развитие медицины, позволившее всё чаще возвращать людей из клинической смерти, а так же технологий гипноза, под действием которого люди начинали рассказывать о прошлых жизнях.

Вся беда в том, что на сегодняшний день нет достаточных доказательств о том, что рассказы людей, переживших клиническую смерть, о том, что они видели и слышали, не являются просто галлюцинацией или фантазией.

Рассказы людей, переживших клиническую смерть для большинства учёных недостаточны.

Поэтому я решил обратиться к математическим расчётам. Можно верить в Бога или не верить, считать НЛО мифом или реальностью, но вряд ли кто-то будет отрицать, что дважды два – четыре. Поэтому я задался целью создать математическое доказательство того, что жизнь после смерти существует.

Для начала, как же я посмел выразить наши с Вами жизни во всём из великолепии и многообразии в сухих цифрах? Ответ я искал долго, и нашел в итоге в одном слове — информация. Всё, что мы видим, слышим, думаем, — всё это некоторая конечная информация. Вопрос о её количестве спорный, поскольку человек — не компьютер, чтобы помнить нулями и единицами, но факт в том, что она есть. Плюс, думаю, мы все прекрасно знаем, что жизнь длится конечный промежуток времени. Тогда жизнь мы можем рассматривать как функцию двух переменных — информации и времени.

Полную версию с подробным обоснованием Вы увидите в статье. Здесь же я представляю её Вам в общем виде:

Конечная постоянная величина на выходе означает, что жизнь после смерти существует и зависит исключительно от нашего с Вами жизненного опыта.

Дело осталось за малым — донести открытие до научного сообщества. Здесь то и начинаются трудности, ведь свежими открытиями приходится, буквально, пробивать устоявшееся мировоззрение. Я до сих пор занят сбором рецензий, но а сама публикация в читаемом журнале стоит денег. Поэтому я и решил обратиться к Вам, уважаемые посетители!

Немного обо мне

Здравствуй, уважаемый посетитель! Меня зовут Юрий, и я занимаюсь изучением физики нашей души т тела с 13 лет. В 15 я написал свою книгу, долгое время строил карьеру специалиста по продажам. Став ведущим в отделе, я понял, что моё истинное призвание — наука. Сейчас я собираю данные более, чем по 20 проектам, способным привести к тому, что мы с Вами войдём в космическую эру, а товары на полках магазинов станут бесплатными. Пока что, это лишь мечта, но один наш с Вами скромный шаг способен сделать её превращение в реальность неизбежным!

Поддержите проект станьте первыми, кто прочтёт подробное доказательство того, что жизнь после смерти существует и зависит только от Вас.

Я верю, что помогаю сделать всем нам шаг к настоящей свободе.

С уважением, автор проекта

Юрий Берланд.

Рубрики : Наука, Последние статьи

В фильме Netflix «Открытие» (2017 г.) Роберт Редфорд играет ученого, который доказывает, что загробная жизнь реальна.

«Как только тело умирает, часть нашего сознания покидает нас и отправляется на другой уровень», — объясняет он.

Это подтверждает его машина, которая, как утверждает другой герой фильма, измеряет «длины волн мозга на субатомном уровне после его смерти».

Эта идея не слишком далека от реальной теории, называемой квантовым сознанием, предлагаемой широким кругом людей, от физика Роджера Пенроуза до врача Дипака Чопры. В некоторых ее трактовках говорится о том, что наш ум не является исключительно продуктом нашего мозга, и что сознание существует отдельно от материи, поэтому смерть вашего физического тела не является концом существования вашего сознания. Поскольку это тема моей следующей книги «Небеса на Земле: научный поиск загробной жизни, бессмертия и утопии» (Генри Холт, 2018), я заметил, что фильм затронул ряд проблем, которые я связал с упомянутыми концепциями, научными и религиозными.

[ad01]

Рубрики: Разное

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *