В первых строках нашего обзора истории зарождения христианства мы хотели бы сразу предупредить читателя о том, что это лишь краткий и весьма поверхностный очерк, не претендующий ни на исключительную научность изложения, ни на какое бы то ни было новаторство в освещении вопроса. Но, в то же самое время, цель этой работы вполне конкретна: не вдаваясь в многочисленные подробности и избегая, по возможности, идеологических влияний рассказать о появлении одной из великих мировых религий. Ведь именно невероятная углубленность исследований и безапелляционность высказываний сторонников того или иного взгляда на проблему зачастую мешают читателю составить базисное представление о предмете. Литература атеистическая и сугубо религиозная — вот два полюса, между которыми раскинулся необозримый массив специальных филологических, исторических и прочих научных трудов — и, прежде чем пуститься в самостоятельное путешествие по столь пересеченной местности, необходимо, по нашему мнению, иметь простую и ясную идею о теме этих почтенных изысканий.

Итак, для того, чтобы заметить самое начало образования новой религии, обратим свои взоры на положение дел в Римской империи на рубеже новой эры. Невероятно пространное государство, раскинувшееся от Северного моря до песков Аравии, объединяло под властью императора удивительное разнообразие народов и племен. Конечно, интегрирующим фактором являлась римская эллинистическая культура, но и национальные верования и традиции вливались в нее, оказывая взаимное влияние, порождая новые культурные и религиозные формы. Внутри- и внешнеполитическое состояние Империи оставляло желать лучшего: многочисленные варвары — предвестники Великого переселения народов — атаковали северные и восточные границы; в провинциях то и дело вспыхивали восстания недовольных; в интригах и заговорах участвовали почти все римские граждане… Республиканские традиции и всеобщая строгая дисциплина стали достоянием истории так же, как и искренняя вера в Олимпийских богов. Развитие цивилизации шло своим путем: многообразие культурных, философских, социальных и религиозных течений разрушало архаичный порядок, позволивший римлянам покорить полмира.

И вот, на Востоке этой "многополярной" Римской вселенной, в Иудейской провинции кипели мессианские страсти. Ожидание прихода Мессии — "помазанника Божия" (по-гречески Христос) — посланного установить на Земле тысячелетнее царство праведных — особенно усилилось в связи с потерей Израилем независимости и целостности. Множество евреев, проживавших и в самой Иудее и, особенно, в диаспорах, разбросанных по городам Империи, образовывали секты разного толка, отдаляясь от традиционного иудаизма, так прочно связанного с разрушенной иудейской государственностью. Талмудисты и пророки неистово предрекали явление Спасителя, который избавит богоизбранный народ от унижений и страданий, а народ ждал, но не бездействовал: многие пытались с оружием в руках отстоять свободу и приблизить наступление Царствия Божия. Естественно, патриотичные повстанцы не могли противостоять регулярным римским войскам: в 70-ом году пала столица Израиля, в 133-135 гг. разгорелось последнее крупное иудейское восстание, трагичным исходом которого была постройка в 137 году нового города — Элии Капитолины — на месте разгромленного Иерусалима. Примерно тогда и возникает идея о том, что Мессия уже приходил, но его не поняли и погубили те, кому он нес избавление! Таким образом, хронологически возникновение христианства можно отнести к середине II века н.э.

Сделав небольшое отступление от исторического контекста, надо обратить внимание читателей на то, что в основу христианской мифологии легли не только трансформированные положения иудаизма, но и влияния других религиозных и философских систем. Мотив странствования Учителя с учениками, в процессе которого он, беседуя, передает им свое Знание, схож с п е р и п а т е т и к о й Аристотеля. Непорочное зачатие известно в буддизме. Календарный цикл умирающего и воскресающего бога — основа большинства сельскохозяйственных культов. Не вдаваясь в узкоспециальные подробности времени и путей многообразных влияний, уясним лишь то, что формирование религии — процесс продолжительный, динамичный и отнюдь не прямолинейный.

Общеизвестно мнение, что христианство явилось религией "униженных и оскорбленных". Конечно, рабы, вольноотпущенные, колоны — наиболее угнетенные слои Римского общества — находили в новой вере утешение и надежду на грядущее вечное блаженство в ином мире. Но, как мы знаем, и вполне благополучные граждане Империи становились адептами учения о Спасителе, искупившем первородный грех человечества. Именно благодаря значительным материальным и имущественным вкладам новообращенных существовали первые христианские общины. Видимо и наверняка, для распространения новых идей были не только "классовые", социальные предпосылки. Учение христиан явилось революционной идеологией, а не идеологией революции! На пепелище греко-римского пантеона возникла более зрелая идея единобожия, сверх того, идея богочеловека — принявшего мученическую смерть и поправшего ее ради нашего спасения. И эта идея, очевидно, могла взволновать, в первую очередь, людей образованных, культурных, если не сказать — утонченных, знакомых с философией. В дошедшем до крайностей плюрализма Римском обществе, именно в среде интеллигенции нашлось немало ищущих духовной опоры и защиты от внешней нестабильности и соблазнов.

Справедливости ради надо отметить, что христианству пришлось столкнуться с подобными ему вероучениями разного толка, также готовыми занять пустоту в сердцах римских граждан. Одной из таких религий был Митраизм, вышедший из иранского Зороастризма. Провозглашая Митру (бога согласия, договора, позже бога Солнца) Спасителем человечества, митраисты принесли с собой обряды, во многом сходные с раннехристианскими.

История христианства в Греции

Манихейство, также имеющее иранские корни, проповедовало аскетизм, отказ от собственности, угнетение плоти во имя торжества духа. Правоверный иудаизм еврейских диаспор находил себе новых адептов.

Да и в христианских рядах не было единства: общины отличались друг от друга особенностями устройства, исполнением обрядов, пониманием и разработкой концепции новой веры. Маркионисты, опиравшиеся на "Послание апостола Павла", склонялись к дуализму — противопоставлению "доброго, светлого" нового бога — Христа, "злому, темному" прежнему богу — Яхве. Монтанисты, проповедуя строжайший аскетизм, стремились к экзальтации, ожидая, что второе и окончательное пришествие Спасителя случится со дня на день. Докеты (от греческого dokein — "казаться"), становясь на позиции гностицизма, считали, что жизненный путь и проповеди Христа нельзя считать исторически реальными и понимать буквально — это символы, аллегории, в которых посвященный должен угадать истинный смысл и постичь Высшее Знание. Эти, и подобные им, течения раннего христианства явились субстратом, плодородной почвой, взрастившей ветвистое дерево современной суперрелигии. Некоторые из них угасли сами собой, растворившись в потоке унификации. С другими христианская церковь, став государственной, отчаянно боролась, с иными же — борется до сих пор…

Кроме внутренних противоречий раннехристианская церковь временами подвергалась и внешним жестоким гонениям. Правители трещавшей по швам Империи, как все цивилизованные люди, были склонны искать причину своих проблем во вне и нередко находили ее именно в религиозном новаторстве христиан. Но, поскольку количество постигавших Империю несчастий уже давно перешло в качество, расправы над приверженцами новой веры не только не могли ее уничтожить, но и привлекали к ней повышенное внимание общественности. Хотя, естественно, не все христиане выдерживали притеснения и стоически шли на смерть, но многие явили поразительные примеры мужества и самопожертвования, прославившись как мученики, пополнившие сонм святых. Гонениям на христиан и подвигам страдальцев за веру посвящена обширная и вдохновенная литература, так что здесь мы только отметим, что, по традиции, этот период испытаний принято отсчитывать от 64 года, когда Нерон обвинил последователей Христа в поджоге Рима, примерно, до начала IV века — периода правления Диоклетиана. Но это не были 250 лет непрерывного террора! В течение лет и целых десятилетий к христианам относились примирительно, терпимо или вовсе забывали об их существовании, ввиду более актуальных опасностей и бед.

Итак, составив себе, хотя бы поверхностно, картину испытаний, обрушившихся на головы первых христиан, дополнив ее общим представлением о волнениях и несчастьях, потрясавших Империю, нельзя не задаться естественным вопросом: почему христианство не погибло, подобно множеству сходных с ним ему культов, но, сверх того, восторжествовало к началу IV века, как государственная религия?! Мы попытаемся ответить на этот вопрос, оставляя в стороне чисто идеологические толкования, выводя известное нам следствие из социально-культурных причин, хотя, как нам кажется, нельзя не принимать во внимание теорию пассионарности и прочие гиперсоциальные теории. Но, как уже говорилось, в данной работе мы сознательно избегаем "высокого" теоретизирования, по возможности "обытовляя" описываемые процессы. Поэтому обратимся теперь к некоторым факторам, обеспечившим динамическую устойчивость христианства.

Первым из них принято считать саму структуру общины. В виду официального непризнания христианства в самом начале его существования, приверженцы новой веры вынуждены были собираться тайно, соблюдая конспирацию. Деятельность "подпольного кружка" не ограничивалась исполнением обрядов: вся жизнь его членов была теперь подчинена строгим принципам, основанным на учении Христа и апостолов. Принимая крещение человек рождается для новой жизни и, вступая в общину, вливается в новую — истинную — семью, которая, в любом случае, важнее семьи реальной, и, уж тем более, важнее государства. Примат внутрицерковных отношений надо всеми остальными связями человека с самого начала обеспечивает органичное единение общины. Здесь стоит вспомнить, что Церковь является Телом Христовым, а значит все ее чада — неразрывные составляющие этого тела.

Религия Греции

ААРОН мч. Иерусалимский (пам. греч. 21 окт.) — см. Иерусалимские мученики, 60

АВВАКУМ ( † 1628), нмч. Солунский (пам. греч. 6 авг.)

АВГУСТИН Аврелий (354 — 430), еп. Гиппонский , блж., в зап. традиции свт.

в каком году греки приняли христианство на государственном уровне? ни где не могу найти! помогите

(пам. 15 июня, греч. 28 июня, зап. 28 авг.), виднейший латинский богослов, философ, один из великих зап. учителей Церкви

АВДА И АВДИЕС (IV в.), епископы, мученики Персидские (пам. греч. 14, 16 или 17 мая, 28 окт.)

АВДА И САВА мученики Кесарие-Палестинские (пам. греч. 8 июля)

АВДИЕС сщмч. Персидский — см. Авда и Авдиес

АВЕРКИЙ мч. (пам. греч. 5 дек.)

АВИЛИЙ (ок. 84/85 — ок. 95 или 98) еп. (Патриарх) Александрийский, свт. (пам. греч. 22 февр., копт. 29 авг.)

АВКСЕНТИЙ сщмч. Севастийский (пам. 13 дек.) — см. Евстратий, Авксентий, Евгений, Мардарий и Орест

АВКСЕНТИЙ мч. Иерусалимский (пам. греч. 21 окт.) — см. Иерусалимские мученики, 60

АВКСЕНТИЙ мч. Кесарийский (пам. греч. 5 нояб.) — см. Домнин и др.

АВКСЕНТИЙ (1690-1720), нмч. Константинопольский (пам. греч. 25 янв.)

АВКСЕНТИЙ ЧУДОТВОРЕЦ прп. Кипрский (пам. кипр. 28 сент.)

АВКСИВИЙ († ок. 102), еп. Солийский, свт. (пам. греч. 17 или 19 февр.)

АВКСИВИЙ прп. (пам. греч. 28 или 29 апр.)

АВКСИЛИЙ АНТИОХИЙСКИЙ мч. (пам. греч. 27 нояб.) — см. Василий, Авксилий и Сатурнин

АВКТ, ТАВРИОН И ФЕССАЛОНИКИЯ мученики Амфипольские (пам. 7 нояб.)

АВРААМ (474-557 или 558), еп. Кратейский, свт. (пам. греч. 6 или 7 дек.)

АВРААМ (VI в.), еп. Эфесский, прп. (пам. греч. 28 окт.)

АВРААМ мч. (пам. греч. 31 окт.) — см. Стефан, Варнава и др.

АВРААМ ЛАТРИЙСКИЙ прп. (пам. греч. 26 или 24 марта)

АВРИКИЙ мч. (пам. греч. 28 февр.)

АГАПИЙ прп. Ватопедский (пам. греч. 1 или 15 марта)

АГАПИЙ прп. Вифарский (пам. греч. 19 или 20 мая)

АГАПИЙ прмч. Сицилийский (пам. 24 янв.) — см. Вавила, Тимофей и Агапий, мученики Сицилийские

АГАПИЙ мч. (пам. греч. 1 марта) — см. Харисий, Никифор и Агапий

АГАПИЙ († 304), мч. Каппадокийский (пам. греч. 22 нояб.)

АГАПИЙ († 306), мч. Кесарие-Палестинский (пам. греч. 19, 20 или 22 нояб.)

АГАПИЙ, СЕЛЕВК, МАМАНТ и 40 др., мученики в Софианах, (пам. греч. 3 дек.)

АГАПИОН РИМЛЯНИН († 304), мч. (пам. греч. 22 нояб.)

АГАПИТ мч. Ираклийский (пам. греч. 19 или 20 нояб.)

АГАПИЯ, ХИОНИЯ И ИРИНА († 304), мученицы Солунские (Иллирийские) (пам. 16 апр.; сир. 2 апр.; греч. 22 дек., зап. 1 или 5 апр., 25 дек.)

АГАФАНГЕЛ митр. Дамаска, сщмч. (пам. греч. 9 февр.)

АГАФАНГЕЛ мч. (пам. греч. 5 нояб.)

АГАФАНГЕЛ ЭСФИГМЕНИТ (Афанасий; † 1818), прмч. (пам. греч. 19 апр., 29 окт., в Соборе, на Афоне просиявших)

АГАФОДОР мч. Тианский (пам. греч. 2 февр.)

АГАФОН СКИТСКИЙ († нач. V в.), прп. Египетский (пам. 2 марта, греч. 8 янв., копт. 11 сент., сир. 12 сент.)

АГАФОНИК мч. (пам. греч. 19 нояб.)

АГНИЯ мц. (пам. греч. 14 янв.)

АГНИЯ мц. К-польская (пам. греч. 20 янв.) — см. Фирс и Агния

АГРИППА мч. (пам. греч. 18 февр.) — см. Агапит, Синадский

АДРИАН († ок. 251), мч. Кесарийский (пам. греч. 4 февр.)

АДРИАН († ок. 320), мч. Никомидийский (пам. греч. 26 авг.)

АЗА мч. (пам. греч. 21 окт., 15 нояб.)

АКАКИЙ еп. Кипрский (?), свт. (пам. греч. 21 сент.)

АКАКИЙ прп. Латрский (пам. греч. 3 янв.)

АКАКИЙ НОВЫЙ из Нивори († 1816), прмч. Афонский (пам. 1 мая; во 2-ю неделю по Неделе всех святых – Собор преподобных, на Афоне просиявших)

АКАКИЙ НОВЫЙ КАВСОКАЛИВИТ († 1730), прп. (пам. в Соборе Афонских преподобных; пам. греч. 12 апр.)

АКЕПСИМ (IV в.), прп. Антиохийский (пам. 3 нояб., греч. 13 февр., 29 янв.)

АКЕПСИМ, ИОСИФ И АИФАЛ († 378 или 379), священномученики Персидские (пам. 1 сент., 3 нояб., греч. 22 апр.)

1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 | 8 | 9 | 10 | След.

На северном берегу Кинерета в однообразно-пляжно-пальмовом пейзаже издалека четко выделяются розовые купола греческо-ортодоксальной церкви 12-апостолов.

Греческая церковь Собора Двенадцати Апостолов. Построена в 1980-х годах на части территории евангельского Капернаума. Выполнена в традиции церквей островной греции. Состоящий из кубов и куполов в виде полусфер. Однако, в отличие от собственно Греции, где купола всегда красят в синий цвет, здесь они оказались красными. Это превратило небольшую церковь в яркую цветовую доминанту панорамы. Территория монастыря интересна не архологическими раскопками, а царящей здесь атмосферой патриархального поместья с полузапущенным, но по-южному богатым, садом с курами, гусями, павлинам и невероятно добрыми собаками. Все это обширное хозяйство содержит единственный монах, брат Иринарх из греческой Македонии. Ворота гостеприимного монастыря открыты почти всегда.


Можно ли считать случайным, что Иисус избрал именно двенадцать апостолов? Несомненно , Он видел в них своего рода родоначальников Общины Нового Завета, подобно тому как древний Израиль вел происхождение от двенадцати патриархов.

Кто первее принял христианство: греки или армяне?

Христос говорит о престолах, на которых воссядут двенадцать Его учеников "судить", то есть возглавлять. Знаменательно, что после измены Иуды апостолы сочли необходимым выбрать на его место другого, чтобы сохранить число двенадцать.

Здесь Господь любил уединяться,здесь звучали его проповеди,здесь происходили чудеса :исцеление ослабленного,исцеление тещи апостола Петра.
Монастыри и храмы начали строить на берегу Кинерета в местах,где жил и проповедовал Иисус,в IV веке.В первой половине YIII века ,во время землятрясения,Капернаум,процветающиц по тем временам,имеющий большую христианскую общину, был полностью разрушен.

В конце XIX века Греческая патриархия купила участок земли на руинах Капернаума для постройки монастыря.
Храм 12 апостолов был построен в начале 20-го века ,в 1920 году.С тех пор с небольшими перерывами храм является действующим.

..

Здесь тихий и уютный уголок, как будто предназначенный для уединения и молитв. Есть небольшой толи причал, толи летняя трапезная с выходом в Кинерет. Везде христианская символика-рыбы

..

Источник с водой

Паломники со всего мира посещают это место.
Особенно заметное обновление началось в 90-х годах.Храм был обновлен и расписан греческим художником Константином Дзумакисом.

Вообще роспись церкви потрясает и очаровывает
Фреска "Судилища" Где рай и где ад думаю всем понятно

Купол украшен иконами апостолов

Необычная икона Иисуса с душой умершей матери на руках

Лапмады и люстры поражают позолотой

..

Иконы выполненные в различных стилях

..

Вообщем посмотрите сами насколько все торжественно красиво

..

..

..

..

..

..

..
В купе с прекрасным двориком в котором живут павлины, цветут великолепные цветы и присуствуют различные статуэтки и иные украшения атмосфера здесь пылает добротой и спокойствием

И для сравнения следующий снимок сделан в 2007году а сразу за ним так как было раньше

..

БОЖЕСТВЕННАЯ ЛИТУРГИЯ С ИЕРУСАЛИМА

Заказ треб на Святой Земле

Поминовение на Божественной Литургии
Водосвятный молебен
Молебен о здравии
Молитва об упокоении
Молитва о здравии
Свеча о упокоении
Свеча о здравии
Сорокоуст о упокоении
Сорокоуст о здравии
Панихида

ПРАВОСЛАВНАЯ ЭНЦИКЛОПЕДИЯ

КРЕСТНОЕ ЗНАМЕНИЕ

Крестное знамение – крестообразное осенение себя или кого-либо. Для этого православные складывают вместе большой, указательный и средний пальцы (персты) правой руки, а безымянный и мизинец пригибают к ладони. Три первых пальца выражают нашу веру в Пресвятую Троицу, два отогнутых обозначают два естества во Христе – человеческое и Божеское. Сложенные так персты сперва кладут на лоб, потом на живот, затем на правое и левое плечи.

(Из православного катехизиса)

Крестное знамение, накладываемое человеком на себя, имеет великую силу. Наверное, поэтому на протяжении всей истории Церкви сам образ и способ перстосложения непрерывно вызывали споры и расколы в среде христиан. Самый болезненный для нас раскол произошел в XVII веке при патриархе Никоне, когда веками укрепившееся на Руси двуперстие было объявлено ложным и заменено на нынешнее троеперстие. Старообрядцы, несмотря на все гонения, и по сей день остаются верны двуперстию (складывают указательный и средний пальцы, а большой присоединяют к двум малым). Спустя более чем три века Церковь признала равночестность обоих видов перстосложения – и то, за что при Петре I можно было жестоко поплатиться, теперь нередко можно увидеть в православных храмах.

Признание равночестности обоих видов перстосложения в 1971 г. не следует считать лишь данью «икономии», своеобразным компромиссом, жестом Церкви в сторону подвергшихся гонениям старообрядцев. Большую роль тут сыграли археологические и архивные изыскания, проведенные в XIX веке.

27 ноября в своем выступлении на конференции, посвященной 200-летию единоверчества в России, митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл заявил, что Патриарх Никон, «изменяя русские богослужебные чины и обряды по современным ему греческим образцам, исходил из ошибочного взгляда, что существующие у нас с греками разности в чинах и обрядах растлевают нашу веру». По мнению митрополита Кирилла, приведенные Собором 1656 года основания для замены двуперстия на троеперстие «более чем сомнительны», а следовательно, и клятва, наложенная на «двуперстников» как на еретиков, «более чем неосновательна».

Именно для понимания того, что образ перстосложения не может служить нашему разделению, важно знать историю его установления.

Действительно ли, как верит Церковь, крестное знамение употреблялось в первые века христианства? Об этом имеются несомненные свидетельства. Так, св.Иоанн Златоуст говорит: «Когда знаменуешься крестом, то представляй всю знаменательность креста… Не просто перстом должно изображать его, но должны сему предшествовать сердечное расположение и полная вера».

Св.Епифаний говорит о некоем знакомом ему православном муже Иосифе, что он, «взяв сосуд с водою собственным своим перстом напечатлел на нем крестное знамение». Заметим, в обоих случаях говорится об одном персте, коим следовало креститься.

История Христианства в Греции

Об употреблении одного перста в крестном знамении говорят затем блаженный Иероним, блаженный Феодорит, церковный историк Созомен и другие.

Знаменовали себя крестом в первые века христианства также иначе, чем теперь: указательным перстом изображали тогда крест обычно на челе или же на отдельных частях тела (на груди, например).

Древнехристианское единоперстие с течением времени, начиная с IX века, стало заменяться в Православной Греческой Церкви двуперстием, которое, вытеснив собою единоперстие, сделалось у греков господствующим. Это подтверждается несомненными свидетельствами. Наиболее раннее и очень важное свидетельство об употреблении греками двуперстия принадлежит несторианскому митрополиту Илии Гевери, жившему в конце IX – начале Х века. «Яковиты, – пишет он, – осеняя себя одним перстом слева направо, означают этим, что веруют во единого Христа – приведшего искупленных от греха (слева) к благодати (направо). Несториане и мелхиты (т.е. православные, как их тогда называли), изображая крест в знамении двумя перстами – справа налево, исповедывают тем свое верование, что на кресте человечество и Божество были вместе соединены, что это было причиной нашего спасения и что вера началась с правой стороны, а неверие, заблуждение, прогнаны с левой».

Кроме Илии Гевери, уже давно были известны еще два свидетельства из XII века, что православные употребляли тогда в крестном знамении двуперстие. Так, один грек XII века обличает латинских архипастырей в том, что они благословляют пятью перстами, а знаменуют себя, подобно монофелитам, одним перстом, «между тем как персты в знаменованиях должны быть располагаемы так, чтобы ими обозначались два естества (во Христе) и три лица (в Божестве)», т.е. правильным перстосложением считает именно двуперстное.

Использовали двуперстие не только в Сирии, но и в Константинополе. Так, император Мануил Комнин в 1170 году послал к армянам одного из константинопольских ученых Феориана для богословских собеседований с ними.

Описывая эти собеседования, Феориан сообщает об упреке константинопольским грекам, представителем которых был Феориан: «Для чего вы изображаете крестное знамение двумя перстами? Не разделены ли персты, как особые один от другого? Cледовательно, по-вашему и два естества Христовы разделены между собой?» И тут Феориан подтвердил, что константинопольские греки действительно крестятся двумя перстами по таким-то основаниям. Значит, в 1170 году в Константинопольской Церкви в крестном знамении, несомненно, употреблялось двуперстие, которое служило и признавалось тогда внешним наглядным признаком, отличающим православных от монофизитов.

Почему греки древнее первохристианское единоперстие в крестном знамении заменили потом у себя (не позже начала IX века) двуперстием – понятно. Когда появилась ересь монофизитов, то она воспользовалась дотоле употреблявшейся формой перстосложения – единоперстием – для пропаганды своего учения, так как видела в единоперстии символическое выражение своего учения о единой природе во Христе. Тогда православные, вопреки монофизитам, стали употреблять в крестном знамении двуперстие, как символическое выражение православного учения о двух природах во Христе.

Борьбою и постоянным соседским жительством с монофизитами объясняется то, почему двуперстие так долго держалось в Константинопольской Церкви и потом между сирийскими православными христианами, и почему троеперстие – эта, по-видимому, самая естественная для христианина форма перстосложения – могло сделаться в Греческой Церкви господствующим обычаем только в позднейшее время, когда уже окончательно прекратилась борьба с монофизитством. Здесь же причина и того, почему в Западной Церкви, не соприкасавшейся непосредственно с монофизитами, троеперстие встречается ранее, чем у греков.

Греки, в свое время изменившие древнехристианское единоперстие на двуперстие, которое продолжалось у них более четырехсот лет, переменили, наконец, у себя двуперстие на троеперстие. Причина состояла вовсе не в том, чтобы двуперстие или единоперстие было признано неправильным или неправославным. Просто одноперстием воспользовались еретики-монофизиты, связавшие с ним, к соблазну православных, свое еретическое учение, так что единоперстие стало символом монофизитства, а двуперстие – православия.

А потом и от двуперстия греки отказались не потому, что оно сделалось само по себе неправославным. Дело в том, что на смену монофизитства пришло другое еретическое учение – несторианство. Несториане всегда строго держались двуперстия, так как они соединили с ним свое еретическое учение о соединении во Христе двух природ. В двуперстии они видели символическое выражение и подтверждение своего еретического учения. Это и стало толчком к тому, что Константинопольская Церковь заменила у себя двуперстие на троеперстие, выражающее главный, основной догмат христианства – учение о Святой Троице. Эта перемена в крестном знамении у греков – из двуперстия в троеперстие – произошла в конце XII века и продолжалась до конца XIII, когда оно у них сделалось, наконец, господствующим.

Русские, а ранее и другие православные славяне, приняли от греков христианство в то время, когда, как мы видели, в Константинопольской Церкви двуперстие в крестном знамении признавалось единственно правильным. Церковные иерархи, присланные из Константинополя, передали русским весь греческий церковный обряд и чин. Понятно, что греки прежде всего научили их творить на себе крестное знамение таким же образом, как сами творили его в то время. А так как обязательным для православных греки считали тогда двуперстное перстосложение, то, конечно, и русских они научили знаменовать себя двумя перстами. Вот откуда и когда появилось на Руси двуперстие в крестном знамении. Спустя столетия, при Никоне, греки вновь пришли на Русь, принеся «справу» древних книг и церковных установлений, в том числе образа перстосложения.

«Некто иеромонах Дамаскин, – пишет церковный историк Тальберг, – явился на Афон со славянскою книгою, содержавшей учение о двуперсном крестном знамении. Отцы афонские, лишь только узнали о таком пришельце, снеслись с Константинопольским Патриархом Парфением и, по его благословению собрав в 1650 г. Собор, призвали Дамаскина, сожгли книгу его, запретили ему учить знаменоваться двумя перстами, а каждого, кто стал бы упорно учить тому, предали анафеме. Это решение они прислали царю Алексею в 1652 г.» Подходящая почва для нововведений к тому времени в России уже была, и вот спустя четыре года собравшиеся в Москве два патриарха – Антиохийский и Сербский, а также митрополит Никейский – в день Торжества Православия впервые изрекли анафему последователям двуперстия.

Довод, приведенный Патриархом Макарием против двуперстия, был таков: «Издревле прияхом творити знамение Честнаго креста тремя персты десныя руки». Быть может, если б Макарий знал то, что теперь знаем мы, он не произнес бы так уверенно своих слов, и многое в нашей истории сложилось бы иначе… Но история, в том числе история Церкви, не знает сослагательного наклонения.

По книге Н.Ф.КАПТЕРЕВА «Патриарх Никон и царь Алексей Михайлович»

назад

вперед

На глав. страницу.Оглавление выпуска.О свт.Стефане.О редакции.Архив.Почта

eskom@vera.komi.ru

Рубрики: Разное

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *