компьютерными технологиями. Так, если «Интернет-церкви» на Западе — вполне распространенное явление, то в России они не пользуются большой популярностью. Преимущества «Интернет-церкви»: «Вы можете принадлежать (к церкви), независимо от того, где вы территориально находитесь, независимо от того, как часто вы путешествуете, независимо от того, насколько трудно находиться в церкви в воскресенье утром» . Но, как утверждает священник Владимир Виги-лянский, руководитель пресс-службы Московской патриархии, «исповеди по Интернету быть не может, потому что исповедь — это церковное таинство» . Русская Православная церковь рассматривает Интернет как средство передачи информации, для общения со священнослужителями по электронной почте, а также для заказа молебнов. Сайты РПЦ МП, различных монастырей и храмов служат, прежде всего, для передачи информации и распространения христианского учения посредством виртуальных библиотек.

Таким образом, Интернет-пространство — это идеальное место для того, чтобы каждый желающий мог найти нужную информацию о верованиях, которых он придерживается, или самому создать новое вероисповедание и соответствующие практики, что ставит традиционные и новые религиозные объединения перед глобальным вызовом, требуя разработки нестандартных моделей построения отношений различных религиозных объединений в современных условиях неустранимого мировоззренческого плюрализма.

Библиографический список

7. Состав и количество религиозных организаций и представительств иностранных религиозных организаций, содержащихся в реестре Минюста России на 1 января 2004 года // Предоставлено Министерством юстиции РФ специально для интернет-портала «Религия и СМИ». -2004. — 6 апреля // Постоянный адрес публикации: http://www.religare. ru/article9038.htm.

А.Н. Комарова ФЕНОМЕН РУССКОЙ ДУХОВНОЙ МУЗЫКИ

Философский анализ духовности вёлся на протяжении всей истории философии, с самого начала. В настоящее время в философском обиходе существуют два представления о духовности. Одно явно широкое, другое узкое. Согласно первому, духовность это синоним сознания, общественного или личного («духовная сфера жизни общества», «духовный мир личности»). Согласно второму, духовность может быть только религиозной. «Духовность… есть творческая сила, — писал В. Зеньковский, определяющая новое качество жизни. Духовная жизнь есть жизнь, она полна динамизма и движе-

ния, разум и свобода в человеке, чувства и активность его, раскаяние в грехе и надежда на лучшее, всё, всё в нас светится и держится сверхвре-менным началом, которое сияет не только на вершинах психической жизни, но и в элементарных её формах, во всём развитии души» .

Понятие «духовность» является многогранной философской сферой познания, охватывающей все стороны человеческой жизни. Осознавая всю глубину обозначенного понятия мы будем рассматривать только религиозную сторону. Действительная духовность может существовать как единство индивидуально-личностных и соци-

© А.Н. Комарова, 2008

Вестник КГУ им. Н.А. Некрасова ♦ № 4, 20081

окультурных форм. В индивидуально-личностном выражении, духовное это особое состояние души, которое возникает на основе осознания человеческого достоинства и делает человека способным возвыситься над интересами личного характера и обстоятельствами жизни, поступать вопреки им, стремиться в своей деятельности к осуществлению идеалов истины, красоты, добра.

Этот многообразный личностный духовный опыт обобщается, синтезируется, закрепляется и передаётся как духовные ценности из поколения в поколение в различных социокультурных формах. Образуются духовные единицы культуры, которые становятся залогом того, что она будет жить и плодотворно развиваться. В самой духовности важно то, что рождается и живёт в душе народа, в его культуре. Предпосылки русской духовности вызревали в недрах славянского язычества, которое подготовило почву для распространения христианства. Постепенно из двоеверия возникала своеобразная единая духовность, которая выражается русским православным христианством и русской философской мыслью и всей яркой русской культурой.

В настоящее время неоднократно предпринимались попытки осмыслить понятие духовной музыки. Как отмечает И. Степанова, «время требует от нас поставить вопрос о пересмотре самого понятия — духовная музыка… Ныне это понятие нам кажется узким и не вмещает всех тех явлений, что причастны к этой области» . Т. Вла-дышевская справедливо считает, что под духовной музыкой следует понимать «музыку христианской церкви и церковные жанры, вышедшие за пределы исполнения в церкви» . Близкой точки зрения придерживается и Н. Гуляницкая: «Понятие «духовная музыка» включает, прежде всего, церковное пение — то, что утвердилось как «духовно-музыкальные сочинения и переложения» . К духовной музыке она относит разные виды композиторского творчества: «Во-первых, — это гармонизация (переложения, обработка) древних напевов, <.> во-вторых, — это сочинения песнопений в канонических жанрах богослужебных циклов, но интерпретированных согласно индивидуально-авторскому стилю композитора, <.> в третьих, — это свободная композиция, претворяющая так или иначе «знаки” духовных текстов в жанрово-конкретной форме» .

Таким образом, структура русской духовной музыки в XX веке представлена двумя самостоя-

тельными сферами: литургической и духовноконцертной. Первая из них представляет собой богослужебное пение, создающееся в соответствии с церковными канонами. Её наиболее важные признаки:

— является частью богослужения, частью церковного культа, его художественного комплекса и выполняет в нем соответствующую функцию;

— в основе лежит строгий канонический текст молитвы, поэтому исполнение ее в церкви строго регламентировано по времени суток, дней недели и года (соответственно трем кругам церковных служб);

— песнопения исполняются хором, вокальными ансамблями, певцами-солистами без инструментального сопровождения;

— колокольные звоны — единственно возможные музыкальные инструменты в православной культуре.

Вторая сфера — это, во-первых, духовно-концертное хоровое искусство а саре11а, выросшее из богослужебного пения и сохраняющее с ним близкое родство. При этом нередко одни и те же песнопения исполнялись и исполняются и в храмах, и в духовных концертах, во-вторых, это духовная вокально-инструментальная музыка, представляющая собой результат развития тенденции на отход от православного богослужебного канона и введение инструментального сопровождения для певческих произведений, в-третьих, духовно-инструментальная музыка почти или полностью отошедшая от православной традиции.

При этом мы выделяем три линии духовной музыки. К первой из них относятся произведения, создаваемые в рамках традиции церковноправославной музыки и вполне соответствующие понятию «строгий церковный стиль». Эта музыка более всего устраивает представителей церкви и предназначена, в первую очередь, для исполнения в храме. (В. Мартынов, Б. Феоктистов, В. Прохоров).

Другая линия — это сочинения, не связанные с церковно-певческой традицией столь тесно, как первая группа произведений (Концерт для хора на стихи Г. Нарекаци и «Стихи покаянные»

А. Шнитке, хор «Из первого послания святого апостола Павла к коринфянам» А. Эшпая, «Запечатленный ангел» Р. Щедрина, Шесть литургических песнопений В. Рябова, Три хора на культовые тексты В. Соколова и так далее). Данная линия не имеет явных стилевых предтеч в прошлом. По-

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

Вестник КГУ им. Н.А. Некрасова ♦ № 4, 2008

этому её можно рассматривать фактически как начало новой самостоятельной линии в современном духовно-музыкальном творчестве.

Третья группа занимает промежуточное положение между двумя первыми. Произведения могут с большим успехом звучать как в храме, так и в концертном зале (Литургия Н. Сидельни-кова, хоры Г. Дмитриева, Н. Каретникова). Таким образом, современная русская духовная музыка подразделяется на три функционально различные группы: 1) церковная, звучащая на богослужении в храме; 2) духовно-концертная, исполняемая вне церкви; 3) универсальная духовная музыка, её исполнение приемлемо для звучания, как в храме, так и в концертном зале.

В настоящее время церковная музыка, звучащая в храмах, представляет собою пеструю картину: партесное пение, произведения итальянских и русских композиторов XVIII века, реже — музыка конца XIX — начала XX века, знаменный распев, бытующий преимущественно в монастырях. Духовная музыка воспринимается как широкое понятие, которое включает произведения, ориен-

тированные на священные тексты (канонические и поэтические). При этом форма воплощения не регламентирована и может быть различной и создавать простор для художественного творчества.

Библиографический список

1. Баранова Т., Владышевская Т. Церковная музыка: словарь. — М.: Сов. энцик., 1990.

2. Гуляницкая Н. Поэтика музыкальной композиции: теоретические аспекты русской духовной музыки XX века. — М.: Языки славян. культуры, 2002.

4. Зеньковский В.В. Проблемы воспитания в свете христианской антропологии. — М.: Шк. пресс, 1996.

Н.Ю. Куценко ГУМАНИТАРНАЯ КУЛЬТУРА В ПРОЦЕССЕ СОЦИАЛИЗАЦИИ ЛИЧНОСТИ

Рассмотрен вопрос формирования гуманитарной культуры личности в процессе социализации. Обозначена проблема духовности в контексте современных социальных преобразований.

Социализация представляет собой сложный непрерывный процесс взаимодействия личности с обществом. Человек живет в условиях постоянно меняющегося социального окружения, включается в различные виды деятельности, испытывает на себе разнообразные влияния окружающей среды, выполняет социальные роли. Сущность социализации состоит в том, что в ее процессе человек формируется как член того общества, к которому он принадлежит.

Следует сказать, что решение проблемы социализации в философском, социологическом, психологическом и культурологическом аспектах имеет достаточно большую историю. В работах зарубежных и отечественных ученых (Р. Бенедикт,

Э. Дюркгейм, К. Леви-Стросс, М. Мид, Г. Парсонс, Ж. Пиаже, З. Фрейд, И.В. Бестужев-Лада,

В.С. Библер, Л.С. Выготский, В.В. Давыдов,

Л.А. Зеленов, И.С. Кон, А.Н. Леонтьев, А.В. Муд-рик и др.) нашли отражение как теоретические, так и практические вопросы социализации. Само же понятие определяется по-разному в научных школах и направлениях. Эти несовпадения, доходящие порой до прямой противоположности, во многом обусловлены разными подходами к пониманию сущности человека, сущности личности и условий ее формирования. Этим, по нашему мнению, и определяются основные проблемы в рассмотрении обозначенного понятия. Необходимо также отметить, что при исследовании этапов социализации недостаточно внимания уделяется роли гуманитарной культуры в обозначенном процессе.

Социализация — это, в первую очередь, формирование личности путем активной творческой деятельности на основе выработанных обще-

Обычно ищут причины запрещения инструментальной музыки в храме при богослужении в аскетических стремлениях, которые довольно ярко выражены в Православной Церкви (и вообще в восточных Церквах). Такое понимание мы находим y некоторых русских историков и теоретиков церковного пения. Оно имеет основание во взглядах некоторых отцов Церкви. Обоснование это известно: инструментальная музыка широко употреблялась язычниками при их культовых церемониях, христиане же славят Бога не безжизненными бездушными предметами, но благороднейшим естественным инструментом — человеческим голосом. Мы не будем углубляться в исследование причин такого воззрения. Славянские Православные Церкви переняли принцип богослужебного пения и вместе с тем неприятие инструментальной музыки в каком бы то ни было виде при богослужении от Православной Церкви греческой, византийской.
Но, думается, тут могут быть еще и другие основания для недопущения инструментальной музыки, и эти основания следует искать в самой природе богослужения и его оформления в Православной Церкви.
Богослужение состоит почти что только из слова, — будь это молитва, славословие, поучение, экзегеза, проповедь и т. д. Только слово способно точно выражать конкретные, логически выраженные идеи. Инструментальная музыка по своей природе не способна κ этому. Она может выражать и вызывать только эмоциональный элемент, который различными людьми будет принят субъективно, a потому·- различно и воспринят, и выражен. Но дать точное логическое определение эмоциональной реакции, вызванной музыкой, невозможно. Понятия вроде следующих: «грустно», «торжественно», «радостно», «весело» и т. д. — суть лишь общие и расплывчатые характеристики эмоций, но не заключают в себе никаких недвусмысленно выраженных идей, которые можно было бы, как определенные мысли, точно формулировать словами. Κ одной и той же музыкальной форме, будь то простая мелодия, наигранная на дудочке, или полифоническая сложная инструментальная композиция, даже мелодия, напеваемая голосом без слов, можно по большей части применить тексты различного логического характера и содержания и, таким образом, музыкой передать совершенно различные конкретные идеи. Только слово даст музыкальным звукам определенный, точно словом высказываемый смысл. Молитва, поучение, повествование и проч. могут быть недвусмысленно выражены только словами. И в богослужении только слова ясно выражают те идеи, которые содержатся в молитве, поучении, созерцании и т. п. Этого сделать бессловесная инструментальная музыка неспособна. Она может только развлекать и услаждать слух, возбуждать те или иные эмоции или до известной степени быть эмоциональной реакцией на идеи, вызванные словом. Но по своей природе инструментальная музыка не способна выражать недвусмысленно, точно и определенно конкретные идеи. Это может только слово. Слово, окрашенное музыкальным элементом — звуком, сочетает логическую ясность и определенность высказываемого с выражением эмоциональной реакции на восприятие выраженным словом идей.
Здесь, думается, нужно искать причину, почему при богослужении Православной Церкви музыкальная стихия допускается только в виде слова, соединенного с музыкальным звуком, который придает эмоциональный элемент логически-конкретному слову, т. е. логическому содержанию текстов, из которых состоит богослужение. Или, музыкальная окраска возникает из текста, как эмоциональная окраска на идеи, выраженные словами. Музыкальный инструмент не может говорить, a потому не может молиться, поучать, повествовать.
Конечно, музыкальная сторона эмоционального элемента в богослужении Православной Церкви имеет большое значение, но иначе, чем для тех церквей, которые применяют при богослужении инструментальную музыку. Если мы возьмем лишь музыкальную сторону и исключим слова, то увидим, что инструментальная музыка создает определенное настроение, которое можно характеризовать, как мы сказали, только общими и расплывчатыми выражениями как «грустно», «торжественно», «радостно» и т. п. Ho с этими характеристиками не связывается никаких конкретных идей (почему «грустно», почему «торжественно» и т. д.). Лишь когда с музыкальным элементом связывается слово, то мы можем сказать, почему в связи с музыкой появилось y нас то или иное настроение и объяснить, какими именно конкретно словами, выражаемыми идеями оно вызвано.
Несколько иначе обстоит дело при пении без инструментального введения или сопровождения. Β таком случае эмоциональная реакция не подготовляется настроением, создаваемым одной инструментальной музыкой. Настроение создается реакцией на конкретные идеи, выраженные в тексте, и проявляется в характере музыкального элемента, неразрывно соединенного со словом. И несмотря на то, что уставные напевы (о них мы скажем дальше) имеют свои постоянные формы, они вполне соответствуют в своем эмоциональном характере национальным особенностям восприятия идей, выраженных в богослужебных текстах.
Разумовский Д. В. Церковное пение в России. I. Москва, 1867. С. 25-27. (Далее: Разумовский. Церковное пение.); Металлов Β. М. Очерк истории церковного пения в России. Москва, 1900. С. 37-38. (Далее: Металлов. История.) Te же мысли высказывает и католический ученый, бенедиктинец Паоло Феретти в своей книге: Dom Paolo Feretti. «Esthétique grégorienne» (Paris: Declée, 1938. P. 125): «Or la prière de l’Église n’est pas individualiste, j’allais dire égoiste, mais objective, collective, sociale; et de son coté, la musique qui l’accompagne, n’emprunte pas son expression à l’ordre purement emotiv et sensuel, mais à un ordre supérieur, celui de l’intelligence. Sa subordination même la porte en quelque sorte à se cacher, et a prendre une expression, non point passionée, mais moderée et recueille, objective et transcendentale». Кроме того Феретти (P. 126) приводит цитату из книги Augusto Conti: Il bello nel vero, ο Estetica (Firenze: Le Monnier, 1891), cap. 59, Musica 5, 6, 7: «La musique a une relation indéfinie avec les sentiments, dans ce sens que les sons suscitant des sentiments discernables quand au genre et a l’espèce, mais non pas les particularités affectives, comme la parole peut faire».

Нерелигиозная светская музыка и духовная музыка были двумя основными жанрами западной музыки в средние века и эпоху Возрождения . Самые старые письменные образцы светской музыки — это песни с латинскими текстами. Однако многие светские песни исполнялись на местном языке , в отличие от священных песен, которые следовали за латинским языком Церкви . Эти самые ранние типы были известны как chanson de geste (песня о поступках) и были популярны среди странствующих жонглеров и менестрелей того времени.

Самая большая коллекция светской музыки этого периода происходит от стихов празднования и рыцарства из трубадуров с юга Франции. Эти стихотворения содержат хитроумные схемы рифм, разнообразное использование рефренов или слов и различные метрические модели. Менестрели этого времени не были ни поэтами, ни композиторами. Вместо этого они адаптировали чужие сочинения для пения, игры и танца в своих уникальных версиях. Другие стили включали песни о любви, политическую сатиру , танцы, шансоны и драматические произведения.

Согласно Затирке «s Истории западной музыки (1996), общие музыкальные инструменты этого периода включали: гусли , импортированные в Европу из Ирландии и Великобритании незадолго до девятого века; Vielle, прототип альта эпохи Возрождения и современного альта с пятью струнами, одной из которых был дрон, популярный среди жонглеров для сопровождения их пения и декламации; Organistrum, трехструнный инструмент, похожий на vielle, но играемый поворотом рукоятки, со струнами, остановленными установленными стержнями, а не пальцами игрока); и Псалтирь, разновидность цитры, на которой играют путем перещипывания или «удара» по струнам, которая часто встречается в средневековом искусстве. Наиболее распространенные духовые инструменты включали записывающие и поперечные флейты; тростниковый Shawms, предшественник гобоя; трубы и волынки .

Барабаны , арфы , магнитофоны и волынки были предпочтительными инструментами при исполнении светской музыки из-за простоты транспортировки. Жонглеры и менестрели изучали свое ремесло через устную традицию.

Композиторы, такие как Жоскен де Пре, писали духовную и светскую музыку. Он написал 86 очень успешных светских произведений и 119 духовных произведений. Светской музыке также способствовало формирование литературы во время правления Карла Великого, которая включала сборник светских и полусветских песен. Гийом де Машо был еще одним примером ведущего композитора, продолжившего традицию трювер.

Библиография

  • Затирка, Дональд Дж .; Палиска, Клод В. (1996). История западной музыки (5-е изд.). Нью-Йорк: WW Norton & Company.

[ad01]

Рубрики: Разное

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *