Житие Андрея Юродивого передает события Покрова следующим образом.

Жители собрались для молитвы во Влахернском храме. Вместе с горожанами молился и Андрей Юродивый — скиф, бывший раб (в русских преданиях он потом станет новгородцем). Андрей юродствовал в Константинополе, глумясь над столицей «христианской империи», ходил по улицам Константинополя полунагой, едва прикрытый тряпьем, терпеливо сносил насмешки, добровольно подвергался избиению, спал на солнцепеке или на гноище, общался с блудницами и т. п.

И вот в час вероятной гибели города, над коим он глумился, он видит в церкви Божию Мать, распростершую Свой Покров (омофор, платок) над городом. И по любви Богородицы город был спасен.

Интересно, что греки быстро забыли эту историю, а у русских она стала столь знаменитой. Русские вспоминают, как Богородица спасла столицу не их империи от их предков. Вот она, христианская идентичность: с кем ты — с народом по крови или с народом Божьим? В праздник Покрова мы отвечаем: с народом Божьим. О том же говорит и сама история: Покров Богородицы сподобился видеть не епископ, не царь, не воин — а скиф, раб, юродивый, трижды чужой константинопольцам человек.

Суть этой истории: по молитве унижаемого чужака был спасен большой город. Что ж: мы тоже живем в не самое спокойное время, в больших городах, где много унижаемых чужаков.

Святитель Иннокентий Херсонский посвящает свою проповедь тому, как не надо молиться Богородице. Начинает он с того, что человек слаб и нуждается в покровительстве; земные покровители однако никуда не годятся, надо прибегнуть к Небесному покровительству.

Дальше он поучает: Богородица помогает не во всем, не все прошения Она слушает, «ибо слух Матери Божией поражается иногда и
такими прошениями, кои были бы тяжелы для чистого слуха человеческого. Не тяжело ли в самом деле слышать (а Она слышит!), как обиженный кем-либо, вместо того, чтоб просить себе, по заповеди Спасителя, любви к обидевшему, просит ему отмщения и погибели? Не тяжело ли слышать (а Матерь Божия слышит!), как похитивший, или присвоивший неправедно чужую собственность, вместо того чтобы просить себе благого расположения «возвратить четверицею” (Лк 19; 8) неправедно стяжанное, просит успеха в сокрытии своей неправды от очей правосудия?»

Другая наша ошибка: «надеясь на сверхъестественные благодеяния, перестают пользоваться естественными средствами». Не надо надеяться на чудо; ни Богородица, ни кто бы то ни было нам не поможет, если мы себе сами не помогаем; молитва увенчивает наши усилия, а не заменяет их, поэтому формула «мы христиане молимся, в дела мирские не лезем» — абсолютно не верно, таких молитв Богородица не слышит: «один тот имеет право на Ее всемогущее ходатайство пред Богом, кто прежде прошения к Ней употребил, и после прошения не престает употреблять для достижения своей цели все, что для него возможно, разумея под возможным одно позволительное и законное».

И еще наша ошибка: молимся «о благах временных, об избавлении от различных болезней, от врагов, от клевет и гонений, об успехе в торговле, в путешествиях, в бракосочетании, и тому подобное». Мы взываем к Небесам о чем-то земном, а следует о небесном: «разве у нас одно тело, а души и совести нет? Разве душа и совесть наши не имеют своего рода болезней и нужд? Разве Матерь Божия может подавать одно временное и тленное? Или мы любим одно тело наше, а душу ставим ни во что?»

По-хорошему, считает святитель, мы вообще не знаем, что нам по настоящему нужно. Лучше всего просто предать себя в волю Божьей Матери.

Святитель Иннокентий в другой своей проведи говорит о том, что Богородица может отнять Свой Покров, если мы не изменимся: «страшный и вместе поучительный пример представляет та же Греция, в коей последовало чудесное явление Покрова Матери Божией, ныне нами воспоминаемое. Каких знаков особенного покровительства не являла Она над сим народом? Сколько раз под стенами Константинополя поражаемы были Взбранною Воеводою и скифы и агаряне? Но когда Матерь Божия увидела, что покровительство Ее не делает лучше покровительствуемых, что для них нужна не милость, а наказание вразумляющее, то отняла Покров Свой; и трехвекового рабства магометан, соединенного со всеми видами уничижения, едва достаточно было Греции для возвращения Покрова Матери Божией, который теперь опять видимо начинает простираться над народом Греческим».

Короче: не всегда, не всем, не во всем можно надеяться на Богородицу; главное — измениться самим, стараться самому; не будем так делать — Богородица отнимет Свой Покров.

Что же нам сделать, чтобы удержать над собой Покров Божьей Матери? Святитель Феофан Затворник учит в своей проповеди: «усердие к молитве, дела милости и благотворения и подвижнические труды о спасении, — вот чем привлекается и удерживается Покров Ее. — И скажу вам, кроме этого другого ничего и указать нельзя: ибо этими тремя все обнимается. — Молитва обнимает отношения наши к Богу, дела милости и благотворения — наши отношения к ближним, а труды подвижничества — наши отношения к себе самим».

Итак, главное — молитва, милостыня, пост. В наши времена они трудны по особенному: «в наш век дух мира силится взять преобладание над духом Христовым. — Но смотрите, чем он хочет достигнуть сего? — Гонений не воздвигает; а что делает? — Хочет отбить у нас орудия воинствования нашего — молитву, пост и милостыню.
И вот вы и в печати и в речах, и в шутку и серьезно, всюду у миролюбцев встретите нелегкие нападки, — то на чины церковные и молитвования всякого рода, то на бедных и милостынеподаяния, то на пост и всякое подвижничество и строгость к себе. Знает хитрый, что если он успеет отбить нас от сих орудий жития христианского, — то победа и без особой усиленной брани будет на его стороне. Ибо без сих орудий мы, как воин безоружный и раздетый, падем и попадем в плен. Да отступление от них и само есть уже падение и плен».

Праведный Сергий Мечев в своей проповеди учит, что «праздник Покрова Пресвятой Богородицы есть, прежде всего, праздник молитвы». Причем молиться можно и надо и во время работы — и физической, и интеллектуальной. Молиться надо всегда, «ставя» себя перед Небесами, а не перед земной реальностью.

Предыдущие тексты обращали внимание на наше участие в молитве. Святитель Димитрий Ростовский в своей проповеди говорит о бесконечном заступничестве за нас Богородицы, говорит о Ней как о полководице Небесного Войска: «молитвы Богородицы не суть ли щиты, защищающие воинствующую церковь? Небесная Царица, восхотевши помочь нам, воздвигла на врага нашего все силы небесные, призвала пророков и Апостолов, собрала мучеников и девственников, соединила преподобных и праведных, и явилась с ними оказать нам помощь, окружить нас сильным воинством и подать нам победу на врагов».

Подписывайтесь на канал Предание.ру в Telegram, чтобы не пропускать интересные новости и статьи!

Присоединяйтесь к нам на канале Яндекс.Дзен!

Автор статьи: Владимир Шалларь

Редактор медиатеки «Предание.Ру»

  • Девы осознают, что ребёнок – существо, требующее помощи, внимания и любви. По мере подрастания малышей такие родители стараются обучить детей выполнению множества различных дел, отвечают на все возникающие вопросы, закаляют детей и кормят их полезной пищей, приучают к чистоте и порядку, устанавливают для выполнения свои требования и требуют их соблюдения. Они во всём готовы помогать своим детям, особенно в том, что требует тщательного исполнения и неторопливости.

    Некоторые Девы опасаются, что беременность может испортить фигуру и лишит их женственности, красоты и привлекательности. Остальные женщины этого знака так сильно посвящают себя детям, что позволяют им руководить собой.

    Мамам-Девам нелегко справляться со своей ролью, их мучают зачастую преувеличенные сомнения и страхи, на которые другие родители даже не обращают внимания. Они стараются во всяком деле проявить высокую сознательность.

    Дева-мать – как бессменный часовой, от её зоркого взгляда ничего не ускользнёт. Огромное внимание она уделяет внешнему виду своих детей и даже на улицу не выпустит их в испачканной, порванной одежде, с грязными руками или непричёсанными волосами. Для такой мамы важное значение имеют привитые манеры, успехи в школьные годы, поведение детей «на людях». Она приучает своих отпрысков к самостоятельности и очень радуется, наблюдая за их успехами.

    Дева достаточно строгая мать, не терпящая половинчатости и отговорок. Она действует по принципу: «сделал дело — гуляй смело», поэтому в такой семье «не прокатит» невыполненный урок, недоделанное порученное дело, невымытая посуда или неприбранный стол. Все должно быть доведено до логического конца.

    Обычно в семье рождается один ребёнок, а мать полностью посвящает себя его разностороннему воспитанию, отодвинув свои личные дела и интересы в сторону. Маме-Деве важно сотворить полноценную личность, чтобы присутствовала гармония физического, духовного и нравственного направлений.

    Дети просто обожают свою мать.

    Отцы-Девы не могут долго выдерживать крика младенца или же терпеть его непоседливость. В первые месяцы жизни своего чада они стараются смириться с появлением нового члена семьи и начинают уделять ему внимание. Такие отцы могут погулять с чадом за ручку, почитать ему детскую книжку, помочь сделать заданные в школе уроки. Если так складывается жизненная ситуация, что родители разводятся, то отец всё — равно чувствует себя обязанным принимать активное участие в воспитании ребёнка.

    Бывает, что дети не оправдывают ожиданий своих отцов, которые могут упрекнуть их в этом. Некоторые отцы относятся к детям достаточно холодно, предпочитая выдерживать возрастную дистанцию, однако это не делает им чести, ведь со временем в таких семьях дети отдаляются от своих родителей, не находя даже общих тем для разговоров.

    Гороскоп родителей для девы Гороскоп родителей — выберите свой знак зодиака

    Михаил Николаевич Скабаланович (1871—1931) в своем очерке о празднике Успения Пресвятой Богородицы приводит изречения святых отцов. Публикуем отрывок этого труда с тем, чтобы попытаться понять, как переживали праздник Успения святые отцы, какое значение они предавали отмечаемым событиям.

    М.Н. СКАБАЛАНОВИЧ

    Отрывок из книги М. Скабалановича «Успение Пресвятой Богородицы». Издательство «Пролог», 2004 год.

    Девство

    Каждый человек вступает в этот мир с известными задатками, которые, можно сказать, наперед предопределяют и его жизнь, и его смерть. Смерть человека – результат этих его природных черт. И если над гробом Богоматери спросить, какая же главная черта была у этой высочайшей личности, то пришлось бы ответить, по мнению св. Димитрия Ростовского, что это было девство. «От юности Своей Она взошла к Богу Духу Святому девственною чистотою, соделавшись живою Церковью и одушевленным храмом Его. По мысли св. Амвросия, «Она была девою не только телом, но и духом Своим». «Дева была телом, соблюдши цвет чистоты Своей нетленным; Дева была и духом, никогда не помыслив о браке». Священникам, хотевшим выдать ее замуж по достижении совершеннолетия, «Она отвечала: «Я отдана родителями от пелен одному Богу, а потому и обещала соблюсти Свое девство вовеки; для Меня невозможно быть сопряженной со смертным человеком, и ничто не может принудить Меня к браку, Деву бессмертного Бога»».

    Смирение

    Другой чертой Богоматери было смирение: даже «ученики Христовы имели нужду в обращении к смиренному отрочеству (Мф. 18:3), потому, что стали возноситься в уме своем: одни просят сесть одесную и ошую Христа в царстве Его, другие – помышляют, кто из них больший, — ищут начальства. Но Пречистая Дева не нуждалась в таком обращении. Она была постоянно смиренная от младенчества Своего».

    Любовь к Богу

    Третьей чертой Пресвятой Девы по мнению св. Димитрия Ростовского, была любовь к Богу. «Как Пречистая дева возлюбила Бога, этого не может никакой язык поведать, но какой ум постигнуть. Любовь есть тайна – одна из неведомых сердечных тайн, известная только Самому Богу, испытующему сердца и утробы… По-человечески могли бы сказать, что Пречистая Дева так возлюбила Бога, как и из нас любит кто-нибудь родителей своих, или единоплотного в супружестве друга своего, или единственного сына своего; но у людей сердечная любовь разделяется на части: особо кто любит родителя, особо друга, особо сына. А в Пречистой Деве Любовь не могла разделиться на части. Тот, Кого Она любила, был Ей и Отцом и единочадным Сыном и нетленным Женихом. Вся Ее всецелая любовь была в Едином Боге».

    Приготовление к вечной жизни

    Если вообще жизнь человека есть приготовление к вечной жизни, то все это особо приложимо к Богоматери. Всеми обстоятельствами и всей обстановкой жизни Она более других готовилась к вечности. Она предвидела время своего ухода и в предчувствии смерти не могла не желать в последний раз увидеть столь близких ей апостолов. Когда желание ее исполнилось, когда увидела она у одра своего апостолов, она воскликнула: «Да будет для меня славою и величием во всех языках земных, что Он собрал ко Мне основания Церкви, князей вселенной, славных служителей Моего погребения… Погребаемая Вами, учениками Его, я буду погребаема руками Самого Сына Моего».

    Чувства Богоматери в самый момент смерти св. Отцы представляют под видом приблизительно такой беседы Ее с Сыном: «Простри божественные руки и прими душу матери, Ты, Который на кресте предал дух в руки Отца» (прп. Иоанн Дамаскин).

    «Вверь Мне тело Твое, ибо и Я предал Свое Божество Твоему чреву». (св. Герман)

    Хранительница и обладательница Божества

    «Если душа, имеющая благодать Божию, оставляя земное, возносится к небу, как это стало ясно из многих примеров, и мы верим сему; то как могло быть не вознесено от земли на небо тело, не только принявшее в себя Сего Единородного и Превечного Сына Божия, неиссякаемый источник благодати, но и родившее и явившее Его?.. И что имеют только облагодатствованные Богом ангелы и люди, — все это совмещает в себе она, и одна лишь преизбыточествует всем несказанно… Она хранилище и обладательница Божества» (cв. Григорий Палама). Такова слава пресвятой Богородицы на небе по преставлении. Столь же велико и блаженство Ее там. «Она достигла истинной Радости всех, Которую несказанно родила в нашем естестве…» (св. Модест).

    Ходатайство за мир

    Ее преставление на небо не менее дало всему миру, всем нам. Для нее с успением открылась возможность мощного ходатайство за мир. «Как живя в сем мире, — говорит, обращаясь к Богоматери, св. Герман, — Ты не была чужда небесных обителей, так и по отшествии Твоем Ты не удалилась от общения с людьми, поскольку явилась небом Всевышнего Бога через вместительную для ношения Его Свою утробу и соделалась для Него духовною землею через вместительное служение плоти Его, так что отсюда нам легко заключать, что как обитая на земле, Ты постоянно была с Богом, так и преставилась от человеческого жития, не оставила сущих в мире».

    Апостолы по св. Герману должны были говорить: «Поскольку во дни странствования в этом мире мы утешались, взирая на тебя, Богородица, как на самого Христа, то недоумеваем о Твоем преставлении. Но так как и божественным поведением плотским влечением матери Ты призвана отойти к Богу, то мы радуемся и тому, что прилично исполняется тобою, и тому, что последует: ибо мы получаем в тебе залог вечной жизни и обретаем в Тебе ходатаицу к Богу».

    Святейшая Святых

    Будучи такого неизмеримого значения во всех отношениях, событие Успения Богоматери много дает верующим уже одною памятью о нем, праздником в честь его. «Если смерть преподобных» и «память праведнаго с похвалами», то насколько более – память Святейшей святых, через Которую подается всякое освящение святым» (св. Григорий Палама).

    Сказанным конечно не исчерпывается внутренняя сторона события и все значение его для нас. «Восхождение Ее обступают облака по видению. (Так и) некая духовная мгла покрывает раскрытие всего в словах о Ней, не позволяя ясно высказать сокрытое понимание таинства» (св. Андрей Критский), «а поскольку не свойственно говорить о том, что выше слов, то любовь к Богоматери должно освящать по преимуществу песнопениями» (св. Григорий Палама).

    ____________________

    Из службы Успению Пресвятой Богородицы, стихира на «Господи воззвах»

    Успение Пресвятой Богородицы

    Первым из святых отцов, кто прямо рассматривает вопрос о кончине Богородицы, был святитель Епифаний Кипрский. Он пишет: «Пусть исследуют Писания и не найдут сведений ни о смерти Марии, ни о том, умерла ли Она, ни о том, что не умерла, ни о том, погребена ли Она, ни о том, что не погребена… не говорю, что Она осталась бессмертной; но не утверждаю и того, что Она умерла. Итак, умерла ли Она и погребена ли, мы не знаем».

    Также святитель Епифаний Кипрский предлагал три гипотезы кончины Пресвятой Богородицы: естественная смерть, мученичество и бессмертие, но предпочтения он не отдал ни одной из них: «Умерла ли Святая Дева и погребена: во славе успокоение Ее, в непорочности кончина, в девстве – венец; а если умерщвлена, как написано: и душу Ее пройдет оружие (Лк. 2: 35), и в таком случае с мучениками слава Ее и в блаженстве святое тело Ее, через которое свет воссиял миру. А может быть, Она осталась в живых, так как не изнеможет у Бога все, что Он хочет делать (Лк. 1: 37), ибо о кончине Ее никому не было известно».

    Мысль о мученической смерти Матери Божией святыми отцами не воспринимается как подлинная реальность смерти Богородицы: например, святитель Амвросий Медиоланский в толковании на Лк. 2: 35 резко отвергает такую позицию: «Ни буква (Писания), ни Предание не учат нас тому, что Мария отошла из сей жизни вследствие страданий от телесных язв».

    Особенно примечательные и важные свидетельства об Успении Богородицы содержатся у преподобного Иоанна Дамаскина – в его трех похвальных словах на Успение Пресвятой Богородицы. Например, он пишет о том, что святую душу Богоматери Сам Иисус Христос принимает на Свои Божественные руки, о том, что Пресвятая Богородица полагается во гробе, и о том, что Она «переправляется в небесное святилище посредством гроба».

    В русской святоотеческой письменности учение об Успении Матери Божией встречается у святителя Димитрия Ростовского, святителя Иннокентия Херсонского, широко известны 16 изданных слов на Успение Пресвятой Богородицы святителя Филарета Московского, есть это учение и у святителя Игнатия (Брянчанинова), и у святителя Русской Церкви Заграницей Иоанна (Максимовича) и др.

    Понятие смерти тесно связано с понятием ответственности за грех. И то, что Матерь Божия не имела и не совершала какого-либо личного греха, не отменяет присутствие в Ее человеческой природе первородного греха, который Она имела от самого Своего зачатия родителями Ее праведными Иоакимом и Анной. По словам святителя Игнатия (Брянчанинова), «Богоматерь по зачатию и рождению Своему соделалась причастницей первородного греха и греховного яда, которым в праотцах заразился весь род человеческий».

    Причина смерти Матери Божией – вошедший во все человечество первородный грех

    Следовательно, причиной смерти Матери Божией является вошедший во все человечество первородный грех, и поэтому Она, как наследница греха первого человека Адама, должна была подчиниться божественным законам смерти. Об этом пишет преподобный Иоанн Дамаскин: «(Богородица), как Дочь ветхого Адама, подпадает под ответственность отца, ибо и Сын Ее, Который есть Сама Жизнь, не отверг этого закона». Если Господь Иисус Христос вкусил смерть по домостроительству, как Спаситель ветхого Адама, то Божия Матерь умерла, подчиняясь закону естества, как дочь Адама.

    Из-за первородного греха в теле Богоматери проявляется «немощь» человеческого естества, то есть причастность к реальной телесной смерти; так, святитель Иннокентий Херсонский говорит: «В Гефсимании же суждено было явиться окончательно человеческим немощам Матери: здесь сомкнулись очи, уста и руце Ее, здесь святейшая душа Ее разрешилась, хотя на краткое время, от чистейшего тела».

    Безгрешность Приснодевы – не Ее природа, но следствие преодоления Ею греха

    Таким образом, в Пречистой и Пренепорочной Богородице сохраняет всю свою силу первородный грех со своими роковыми последствиями – немощностью и смертностью тела (ибо смерть есть конечное обнаружение этой немощности). Итак, Богоматерь умерла естественной смертью во исполнение естественного закона, который Она несла в Своем человеческом естестве. Смерть была побеждена лишь спасительной силою воскресения Христова и ею окончательно упразднена. А «непорочность и безгрешность Приснодевы относится не к Ее природе, но к Ее состоянию, к Ее личному отношению к греху и личному его преодолению».

    Говоря о реальности смерти Богородицы, некоторые святые отцы указывают трехдневный промежуток нахождения Ее тела (без души) во гробе; об этом пишут преподобный Иоанн Дамаскин, святители Климент Охридский, Иннокентий Херсонский, Игнатий (Брянчанинов), Филарет Московский и др. Здесь можно увидеть некое сходство с трехдневным пребыванием Иисуса Христа во гробе. Но смерть Богородицы принципиально отличается от трехдневного субботствования во гробе Спасителя, которое было активным состоянием за гробом, проповедью во аде, необходимой частью спасительного подвига. Здесь же это есть человеческий удел, которого нельзя было миновать для того, чтобы освободиться от тела смертного и облечься в тело Воскресения. И поэтому, находясь во гробе и вне души, святое тело Богоматери не подвергается естественным законам телесного разрушения и не остается в «области смерти и не разрушается тлением».

    Пресвятая Богородица была причастна телесной смерти, хотя и кратковременной, поэтому святитель Филарет Московский кончину Богородицы характеризует как «легкий, кратковременный туман смерти, сквозь который ясно и величественно просиявает вечная жизнь», и в другом своем слове на Успение Богоматери говорит, что Ее смерть «преобразилась и переименовалась в успение, то есть успокоение, мирному сну подобное, и в преставление, то есть как легкое переставление от места на место, от места в мире видимом в состояние мира невидимого».

    Итак, Дева Мария была зачата от природного общения в браке Иоакима и Анны и через это унаследовала «тленное тело» Адама с первородным грехом. Поэтому Она умирает реальной телесной смертью, а в момент Ее смерти святая Ее душа, по законам человеческого естества, отделяется от святого и непорочного тела и восходит в пречистые руки Спасителя. Таким образом, Пресвятая Богородица стала причастницей телесной смерти, которая для Нее стала «переправой к бессмертию». Она Своей телесной смертью разделила «долг природы со всеми земнородными». Такой взгляд на Успение Божией Матери подтверждает древнее предание Иерусалимской Церкви, которое повествует о событиях погребения тела Пресвятой Богоматери.

    В Православии мысль о воскрешении и вознесении Божией Матери с телом в небесные обители проходит через многие песнопения праздника Успения и особенно ярко выражена в чине погребения Богоматери. Большинство русских святителей принимают это учение как церковное. Здесь можно назвать святителей Димитрия Ростовского, Иннокентия Херсонского, Игнатия (Брянчанинова), Иоанна (Максимовича), Филарета (Дроздова) – он озаботился идеей создания перевода с греческого языка последования погребения Богородицы для устроенного им Гефсиманского скита и установил после праздника Успения праздник Воскресения и Вознесения Божией Матери (17/30 августа), – а также других святых отцов.

    Такие русские богословы, как архиепископ Сергий (Спасский), патриарх Сергий (Страгородский), при котором этот чин погребения получил повсеместное распространение, протоиерей Сергий Булгаков, В.Н. Лосский, протоиерей Алексий Князев, А. Мерзлюкин и др. рассматривают учение о воскресении и вознесении Богоматери как православное.

    По естественному закону природы человеческие тела разлагаются на органические вещества; даже мощи прославленных угодников Божиих с течением времени, по грехам живущих на земле, подвергаются тлению, но этот закон человеческой природы не коснулся пречистого тела Богоматери. Как пишет архиепископ Сергий (Спасский), «оно (святое тело Ее) не оставлено случайным переменам преходящего мира, но и не унижено пред телами святых безвестным сокрытием в земле, оно несравненно более возвышено над ними преславным вознесением на небеса».

    Воскресение и вознесение Божией Матери подразумевает абсолютное отсутствие где-либо на земле мощей пречистой плоти Ее; об этом пишет архиепископ Сергий (Спасский): «Нет ни в одном углу христианского мира части мощей Богоматери, это потому, что вера в восшествие на небеса с пречистою плотию весьма древняя, современна апостолам и мученикам, (и только) пояс Богоматери, святые одежды Ея открыты для чествования миру христианскому». А святитель Григорий Палама указывает на то, что даже оставленные во гробе погребальные одежды Богородицы, которые нашли святые апостолы, были доказательством реальности Ее воскресения.

    «Матерь Живота не должна быть удержана смертию, хотя и должна пройти сквозь ее область»

    Эту мысль о «быстром переходе» тела Богородицы из гроба на небо также поддерживает святитель Филарет Московский: «Богоносная душа Твоя отходит прямо к Богу» (ср.: «Матерь Живота не должна быть удержана смертию, хотя и должна пройти сквозь ее область»).

    Событие воскресения Матери Божией является тайной, и поэтому некоторые из богословов о величии Успения Пресвятой Богородицы очень осторожно и возвышенно высказываются, что это событие превыше ума человеческого. Так, например, святитель Филарет Московский о воскресении Богородицы говорит, что, подобно тому, как удивительны смерть и Воскресение Христовы, так «дивна и смерть Пресвятой Девы Богородицы и Ея воскресение». Подобные удивления и даже радостные восклицания встречаются и у святителя Димитрия Ростовского: «О дивное чудо! И мертвец дивен, и гроб дивен. Мертвец живет по смерти: в рождестве Дева и по смерти жива; а гроб достигает Неба, как та лествица Иаковлева, что утверждена была на земле, а верх ее достигал Небес: лествица к небеси гроб бывает», и у других.

    Интересны и важны высказывания таких православных богословов, как В.Н. Лосский, который говорит, что Церковь в день Успения празднует такую смерть, за которой, «по внутреннему убеждению Церкви, не могло не последовать воскресение Всесвятой и вознесение Ее во плоти»; как протоиерей Алексий Князев, который отмечает: «Итак, Божия Матерь воскресла, потому что такова была сила победы над смертью, одержанной Ее Сыном»; а также патриарх Сергий (Страгородский), который, говоря о воскресении Богоматери, объясняет смысл этого понятия: «В переводе на конкретный язык вознесение значит, что после телесной Своей смерти Богоматерь не только бессмертной душою вступила в жизнь будущего века, но и плоть Богоматери, уподобившись плоти Воскресшего Господа Иисуса Христа, уже пережила то изменение из тления в нетление, которое ожидает остальных людей лишь после общего Воскресения».

    Говоря о реальности кончины, воскресения и вознесения Богородицы, некоторые святители указывают на трехдневный промежуток нахождения тела Ее во гробе, после которого Богородица переселилась в небесные обители. Например, святитель Иннокентий Херсонский пишет: «Мария, подобно Божественному Сыну Ее, не удерживается узами смерти; тело Ее и во гробе не видит истления, и, по прошествии трех дней, взимается, одушевленное, со славою на небо». Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет: «Богоматерь в третий день по блаженном Успении Своем воскресла и ныне жительствует на небесах душой и телом». Святитель Филарет Московский дополняет: «В третий же день от смерти, по подобию Христову, проявлено Ея полное воскресение».

    Итак, по истечении трех дней Пресвятая Богородица была воскрешена с телом Своим и с ним же вознесена на небо – конечно же, не собственной силой (как было вознесение Спасителя), но дивной силой Божией. Таким образом, по выражению протоиерея А. Князева: «Мать воскресла силою воскресения Своего Сына». По словам святителя Иннокентия Херсонского, Ее величие есть «действие не естества Матери, а благодати Сына».

    Богородица первая участвует в исполнении высшего призвания тварных существ – обожения твари

    Поэтому Богородица в Своем воскресшем и прославленном теле есть уже совершившаяся слава мира и его воскресение. С воскрешением и вознесением Богоматери мир завершен в своем творении, цель мира достигнута; по словам В.Н. Лосского, «эта конечная слава Матери Божией, εσχατον, осуществленный в тварном существе еще прежде конца мира», в более развернутом виде об этом говорит протоиерей Сергий Булгаков: «Богоматерь есть уже этот прославленный мир, который обожен и открыт приятию Божества. Она есть уже совершенно и до конца обоженная Тварь, богорождающая, богоносящая, богоприемлющая. Она, человек и творение, сидит на небесех с Сыном Своим, сидящим одесную Отца». Его слова повторяют высказывание святителя Григория Паламы, который говорил, что Богородица первая участвует в исполнении высшего призвания тварных существ – обожения твари, потому что «Она единственная ныне с богопрославленным телом имеет пребывание с Сыном».

    Подобную мысль озвучивает святитель Филарет Московский: «Жизнь будущего века, которой мы еще только чаем, для Тебя уже есть настоящая вечная жизнь на высочайшей степени славы. В чертоге небесном, как Царица по благодати, предстала Ты одесную Царя по естеству, в ризах позлащенных одеяна (Пс. 44: 10)». Поэтому после воскресения и вознесения Пресвятая Богородица наслаждается Божественной славой в полной мере, а не отчасти, как души праведников до всеобщего Страшного суда. По словам протоиерея Александра Лебедева, «Ее прославление было первым плодом Божественной тайны искупления. Она была первая из спасаемых, первая из прославленных». Также довольно точно высказывается патриарх Сергий (Страгородский): «В Ее примере – залог и нашего воскресения и воссоздания. Вот в чем слава Богоматери, и вот почему так радостно верующим душам всегда мысленно созерцать и воспевать эту славу».

    Пресвятая Богородица находится у Престола Божия, тело Ее было отнято у земли, вознесено на небо и предстоит Сыну. Так, например, святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет: «Она царствует на небесах, Она, как Матерь Царя Небесного, объявлена Царицей Небесной, Царицей и святых ангелов, и святых человеков», а святитель Иоанн (Максимович) отмечает: «Она стоит, будет стоять – и в день Страшного суда, и в будущем веке – одесную Престола Сына Своего, царствует с Ним и имеет дерзновение к Нему как Его Мать по плоти и как единонравная по духу, как волю Божию сотворившая и других научившая». Поэтому в Ее лице, если воспользоваться словами В.Н. Лосского, «рядом с нетварной Божественной Ипостасью стоит обоженная человеческая ипостась».

    Итак, святоотеческое и богословское наследие содержит в себе учение не только о реальности телесной кончины Богородицы, но и о реальности Ее воскресения и вознесения с прославленной плотью в небесные обители. Приведенные выше высказывания учат о том, что Матерь Божия была силою Божией воскрешена из гроба (даже некоторые из богословов говорят, что это совершилось на третий день после погребения), вознесена и поставлена одесную Престола Божия.

    Учение о воскресении и вознесении Божией Матери с телом на небо говорит, что после кончины не только бессмертная душа Богоматери вступила в жизнь будущего века, но и плоть Ее, уподобившись плоти Воскресшего Господа Иисуса Христа, уже пережила то изменение из тления в нетление, которое ожидает остальных людей после всеобщего воскресения. Это и есть воссоздание падшего человеческого естества – цель и плод пришествия в мир Сына Божия, Его страданий, смерти и Воскресения.

    Таким образом, Православная Церковь говорит, что Божия Матерь, как и все люди, находилась под действием первородного греха, и потому Она, хотя не имела никаких личных грехов (и в этом смысле была Святой, Непорочной, Пречистой), должна была понести главное последствие первородного греха – смерть. Поэтому Матерь Божия, закончив путь земной жизни, сначала умерла по такому же закону, как и все потомки праотцев Адама и Евы. Но, умерши естественным образом, как и все люди, Она не осталась во власти смерти и была, прежде всеобщего воскресения и преображения, воскрешена и вознесена силою Божественного Ее Сына и пребывает на небе уже в прославленной Своей плоти. Потому что после Воскресения Господа телесная смерть стала временным переходным состоянием, необходимым для преображения телесного состава человека.

    Именно потому, что православное учение не отвергает участие Пресвятой Богородицы в телесной смерти, важно понимать ее значение и смысл для каждого человека.

    Смерть христианина имеет сотериологический характер

    Человеческое тело по своей природе подчиненно закону смерти и тления. Христос принял на Себя смерть добровольно, но не как необходимость Его человеческого естества. Его человеческая природа была полностью безгрешна, а смерть может быть только последствием греха или же добровольным участием в искупительной смерти. Во втором случае смерть не является естественным явлением после грехопадения первых людей, а становится орудием соучастия в спасительном подвиге искупления и при этом не является наказанием за грех, а имеет значение заслуги. После искупления человеческого рода смерть людей в конечном итоге имеет залогом воскресение и полное участие целого человека (с душой и телом) в жизни вечной или же в вечном осуждении. Поэтому смерть христианина имеет сотериологический характер.

    Итак, после Воскресения Господа телесная смерть стала временным переходным состоянием, необходимым для преображения телесного состава человека, «стала подготовительной ступенью для жизни вечной».

[ad01]

Рубрики: Разное

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *