У кошек, собак и их хозяев тоже есть свои святые покровители. Это Гертруда Невелльская и святой Рокко.

СВЯТАЯ ГЕРТРУДА. ПОКРОВИТЕЛЬНИЦА КОШЕК.

Святая Гертруда родилась в 610 ( 621) – 659. Она была аббатисой сразу двух монастырей женского и мужского, где заботилась о паломниках, ищущих ночлега и болеющих. Естественно, что вопрос сохранения продуктов питания был важен. Поэтому аббатиса и ее монашки приютили в монастыре кошек, чтобы уничтожать грызунов, которые портили их запасы.

К тому же, например, во Фландрии 17 марта начинался период полевых работ. И конечно же ей молились в этот день, чтобы защитить посевы от грызунов.

Также под ее защитой путешественники, садовники и прядильщицы.

Садовникам она приносит хорошую погоду в начале весны, когда цветут плодовые деревья, а прядильщицам помогает в их рукоделье.

Но тех, кто работают в ее праздник, жестоко наказывает. Прямо как Макоша.

В Кельне существовала традиция жертвовать святой серебряную или золотую мышку. Затем брали воду из ее колодца и на ней замешивали тесто. Испеченную на этой воде булочку разбрасывали в местах, где надо было прогнать грызунов. Помогало это или нет – неизвестно.

Святую могут изображать в короне, с посохом, в одежде аббатисы, но в Нидерландах и Испании обычно рисуют еще крыс и мышей, бегающих возле ее ног. Они могут также взбираться на ее посох или одежду.

День святой Гертруды Невельской отмечают 18 марта. Не забудьте поздравить ваших котеек.

А если у вас проблемы с вашими кошачьими, то вы можете смело обращаться к святой за помощью. Впрочем, если у вас проблемы с грызунами, то это тоже к ней.


СВЯТОЙ РОККО. ПОКРОВИТЕЛЬ СОБАК И ИХ ВЛАДЕЛЬЦЕВ.

Да есть такой святой – Роч (St. Roch). Его еще называют святой Рокко (St. Rocco).
Жил и трудился он на божьей ниве с 1295 по 1327 год.
Родился он в зажиточной семьев Монпелье во Франции. В 20 лет лишившись родителей, он отдает свое наследство на благотворительность, присоединяется к ордену святого Франциска Ассизского и отправляется в Рим, чтобы поклониться святыням.
В тот момент в Риме бушевала чума, но Рокко святым крестом и молитвою исцелял больных. Когда эпидемия утихла, Рокко отправляется в Пьяченту, где и обнаруживает, что таки заболел.
Не желая никого обременять, он остается в лесу, где нашел заброшенный домик лесника. Отдав себя полностью в руки бога, он ожидает смерти.
Но тут его находит охотничья собака местного графа. Она зализывает язвы на его ноге и он выздоравливает.
Вот такая вот чудесная история.
Он покровитель собак, хозяев собак, хирургов, инвалидов, бакалавров, больных. А также крупного рогатого скота. Он защищает от холеры, чумы, сыпи на коже, инфекционных заболеваний и эпидемий.
Святого Рокко изображают как паломника в пути, с черепашкой (знак паломника), больной ногой, ангелом и собакой.

Его день празднуют 16 августа.



Не забудьте поздравить своих питомцев и себя с праздниками их покровителей Святых Гертруды и Рокко.

Эжени МакКвин © 2017

В группе ТЕЛЕГРАМ «Школа лунных мистерий Эжени МакКвин” вы можете принять участие в онлайн практиках, задать свои вопросы и получить рекомендации от самой Эжени.

Для того, чтобы вступить в группу перейдите .

Если возникнут проблемы с присоединением к группе по ссылке – напишите Эжени МакКвин в Фейсбук.

Солнечное затмение 2 июля 2019. Вперед к звездам.

Женские практики полнолуний Колеса Года.

Самые древние сказки мира

Самые древние символы человечества

Самые древние стихи о любви

Самые древние сказки мира

Женские места силы Украины

Защитные молитвы целителей и их истоки

Места силы Киева. Тайны Софиевского собора.

Красная мартовская нить. Оберег защиты.

Дневники ведьмы. Удивительные истории о жизни женщин магов.

Идея плодородия и размножения животных, птиц, рыб и зверей, несомненно, также имела, как и плодородие человека, свое особенное олицетворение в славянской религии. Но когда со временем боги животного плодородия достигли степени кумиров, покровительствующих этим животным, тогда они отчасти потеряли свое первобытное значение и, подобно переходу Морены в растительном царстве из богини смерти в богиню осенних плодов, сделались из божеств размножения зверей богами их смерти, т. е. богами охоты и звероловства.
Причина этого перехода заключается в том, что человек, взирая на закон плодотворения животных со своей субъективной точки зрения, в этом размножении видел только свою частную выгоду, до которой он большею частию достигает посредством убиения самих животных, добывая этим себе пищу, меха и пр. Таким образом, понятие размножения соединилось в уме человека почти неразрывно с понятием убиения животных, и боги, олицетворяющие их плодородие, сделались в то же время богами смерти животных и обогащения человека. Вот почему понятие Живы и Моры относительно зверей слилось в одно представление славянской Дианы — Живонны (Дивонны, Дзиевонны) или Марцаны (Маржаны). Имя Живонны, как имеющее своим корнем слово жив, ясно намекает на первоначальное ее значение богини плодородия; прибавление же буквы о, вероятно, можно отнести к тому, что она образовалась не от слова жив — жизнь, но от слова живот (животное).
Живонна или Зевонна почиталась в особенности в Польше и у полабских вендов; у чехов же занимала ее место Маржана, которую Вацерад считает Дианою; Живонна была богинею плодородия всех животных вообще, позднее же перешла в покровительницу охотников и лесов. Но достигла ли она полного своего развития и имела ли кумиры, определенно сказать нельзя, хотя Кайсаров и упоминает о каком-то разрушенном ее храме в 965 году в Польше. Здесь же должно упомянуть о Елевце, как о славянском Актеоне, которого Венелин приводит в своем списке хорутанских божеств; но так как это имя более нигде не встречается, то трудно решить, кто именно был Елевц. Может статься, это было собственное имя знаменитого полководца или охотника, перешедшее в народные песни и почитаемое позднее за имя языческого божества, подобно чешскому Мичиславу, заменившему в Богемии лицо бога войны и другие подобные примеры. С другой стороны, имя Елевца легко могло произойти от искажения имени Волоса или Белеса через отнятие буквы в, что в славянских наречиях подтверждается многочисленными примерами.
Скотоводство было одним из главнейших богатств земледельческих славян, посему и развилось в их религии понятие скотного бога до степени одного из главнейших их кумиров. В первой эпохе нашего мифа соответствовали, вероятно, судя по аналогии звуков, скотному богу Волосу, или Велесу, русские великаны — волоты, которые как олицетворение физической животной силы могли принять позднее значение богатырей.
Волос, или Велес, обоготворяем был как бог стад и скота не только во всей России, но и у чехов, моравов и болгар. Из наших летописей известно, что главные кумиры его находились в Киеве, Новгороде и Ростове. Им и Перуном клялись наши предки в договоре Святослава с греками: «Да имеем клятву от Бога, ему же веруем, в Перуна и Волоса, скотья бога» и пр. Об нем упоминается также в «Слове о полку Игореве», где вещий Боян называется Велесовым внуком. Вацерад в своей «Mater Verborum» переводит Белеса через Пана; Добровский же утверждает, что имя Белеса нередко и встречается даже в чешских книгах XVI века, хотя ныне оно совершенно забыто. Наконец, как замечает Волонский, существует еще некоторое родство между богом стад и названием валахов или влахов, которые сами зовут себя волосами. Это подтверждается, по его мнению, гербом валашского княжества, который состоит из бычачьей головы, намекающей на прежнее поклонение Волосу, от обоготворения которого этот край, столь богатый скотом, и мог получить свое название. Это мнение подтверждается еще тем, что в Валахии, как и в России, святой Власий почитается народом за покровителя скота.
Все это достаточно показывает нам, что Волос не только достиг полной степени своего развития как кумир, но что он даже завладел первым местом после Перуна в религиозных верованиях восточных славян. Посему и достоверно можно предположить, что Велес в первобытном своем значении принадлежал к богам солнца, тем более что бык и рога во всех вообще делах служили всегда символами богов солнца и самое имя нашего Волоса, как увидим дальше, весьма сходно по значению и звукам с халдейским Ваалом или Баалом.
В Белоруссии Велес является под именем Богана, и тамошние крестьяне говорят до сих пор еще о родившемся или умершем скоте: Боган родил теленка; Боган задушил овцу и т. д.; у поляков поклонение скотному богу раздробилось на несколько низших личностей, как то: Горданичь — покровитель телят; Ратайнича — покровитель лошадей; Гардунитис — бог телят; Припаршись — хранитель поросят; Кремара и Крукис — боги свиней; Курвейчин или Ерайчин — бог ягнят; Валхина или Волчина — покровительница домашних зверей и Буди — покровительница оленей и богиня лесов. Также у чехов существует поверие, что Пикулик кормит лошадей.
Вообще можно предположить, что в последнее время нашего язычества каждое животное имело, вероятно, своего особенного покровителя, который часто в то же время исполнял должность домового духа. Это доказывается и тем, что в России еще до сих пор разные животные имеют своих покровителей в святых нашей Церкви. Так, святой Стефан наблюдает за лошадьми; святой Власий — за рогатым скотом; Никита — страж гусей; Сергий — покровитель кур; Анастасия — хранительница овец; наконец, святой Савватий и Зосима пекутся о пчелах. Посему, быть может, и ошибочно, Ткани в своем «Словаре славянской мифологии» упоминает о богах Созима и Зозима, покровительствующих пчеловодству у русских славян; у поляков же они носят, по словам его, имена Аусфея и Бибилиссы.
У юговосточных славян, по словам Карамзина, обоготворяли пастухи Генилия (по-чешски Henidlo), но этот бог, как увидим далее, по значению своему принадлежит к богам солнца и даже имя его вовсе не славянское.
Богами бесплодия, болезни и смерти животного царства являются Корчун или Крачун, Бадай или Бедай, Стршибек или Трибог и Маржана. У карпатских словаков до сих пор еще Крачун почитается особенным покровителем скота и домашних зверей и ежегодно празднуется накануне Рождества Христова. Но как корень его имени кор, так и совпадение его праздника с началом зимы ясно намекают на происхождение его от Хорста, вероятно, в значении бога болезни и бесплодия скота, который со временем, подобно своему первообразу в человеческой жизни, Хорсту, перешел в бога, покровительствующего размножению скота. Совершенно тождествен с Крачуном сербский и хорутанский Бадай, Бадняк или Бедай; имя его производят от слова бедный или бедовый, но по сходству звуков и значения с белорусским Баганом скорее должно считать корнем его имени русский глагол наш бодаться, бадать.
Как эпидемические болезни человечества чума, поветрие и проч. имели в славянском мифе свои особенные изображения, так и эпидемии скота олицетворялись в лице Стршибека, Тршибека или Трибога (Стрибог?), которого Средовский и Венелин означают латинским lues и немецким Seichgott. Многие считают его за трехголового кумира Трибога, напоминающего штетинского Триглава; но вероятнее произвести имя его от древнего слова стри — воздух, от которого и славянский эол получил имя Стрибога, быть может, тождественного сначала с Стршибеком, богом ветров и поветрия, что совершенно соответствует значению lues или Seichgott.
Наконец, грозный момент смерти и процесс разложения олицетворялся как для человека, так и для всего животного царства в форме Морены, которая в последнем случае носила преимущественно имя Марцаны или Маржаны.

Дмитрий Шеппинг. Мифы славянского язычества

Продолжаем наш обзор животных, которые являются символами любви.

Морская звезда


В христианской иконографии, морская звезда олицетворяет собой Деву Марию, которая дарует безопасный проход по бурлящему морю и является тем самым сияющим маяком спасения в опасных водах подводного мира.
Поскольку морская звезда является небесным символом, скорее процветающим, нежели тонущим в море, она ассоциируется с чистой и негасимой любовью.
В былые времена морские звезды пользовались бешеной популярностью у матросов, которые наносили их себе в качестве символа защиты. В такой татуировке звезды 5 лучей, которые попеременно раскрашены в белый и черный цвета, создавая тем самым иллюзию объемности. Люди, которые делают такие татуировки могут быть проводниками по жизни и всегда смогут вывести вас из тьмы на свет.

Лебедь

Лебедь — символ красоты, совершенства; мудрости, знания; чистоты, достоинства, благородства; верности, привлекательности, обаяния.
Лебедь символизирует пророчество. Лебедь предчувствует свою смерть и издает удивительные звуки полные тоски. Лебедь сочетает в себе принадлежность к двум стихиям: воде и воздуху, таким образом эта птица объединяет две противоположности.
Кроме того, лебеди образуют супружеские пары на всю жизнь, вместе растят птенцов, и потому символизируют верность и привязанность. Романтическую ноту добавляет предположение, что именно два лебедя, плывущие навстречу друг другу, подсказали людям символ «сердца».

Божья коровка

Возможно самый известный символ удачи, но так же божья коровка является и символом любви.
В азиатской культуре есть такое поверье, что если поймать, а затем отпустить божью коровку, то она добросовестно будет летать к вашей истинной любви и шептать на ушко ваше имя. Услышав сообщение от коровки ваша настоящая любовь поспешит к вам и будет вам счастье.

Божья коровка всегда считалась сильным оберегом. По сей день существует множество талисманов с её изображением, а от количества изображённых на спинке насекомого пятнышек зависит влияние оберега. Талисман — божья коровка с одним пятнышком будет помогать в новых начинаниях, с двумя — достижении внутренней и внешней гармонии, с тремя — поможет принять верное решение, с четырьмя — защитит от бандитов, с пятью — поддержит при созидательном труде, с шестью — поможет в обучении, с семью — подарит счастье.
[ad01]

Рубрики: Разное

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *