Не путать с облачением стихарь .

Часть серии о

Восточная Православная Церковь

Мозаика Христа Вседержителя , Собор Святой Софии

Обзор

Автокефальные юрисдикции Автокефальные церкви, официально входящие в общину:

Автокефалия признана повсеместно де-факто некоторыми автокефальными церквями де-юре.

Частично признанная автокефалия Константинополем, Греческой церковью и Александрией.

  • Первые семь Вселенских соборов :
  • Другие вселенские соборы:
  • Другие важные советы:

  • Отцы Церкви
  • Пентархия
  • Византийская империя
  • Христианизация Болгарии
  • Христианизация Киевской Руси
  • Великий раскол
  • Россия
  • Османская империя
  • Северная Америка
  • Московско-константинопольский раскол
    • 15–16 вв.
    • 1996 г.
    • 2018 г.

  • Пасхальный цикл
  • 12 великих праздников
  • Другие застолья:
  • Четыре периода голодания:

Стихира ( греческий : στιχηρόν «набор в стихах», во множественном числе: стихиры ; греческий : στιχηρά ) является гимном определенного жанра , который должен исполняться в утренние часы ( Orthros ) и вечерней службы (Hesperinos) в Православной Церкви и тех , Восточно-католические церкви, следующие византийскому обряду .

Стихеры обычно поются в чередовании или сразу после псалма или других библейских стихов. Эти стихи известны как stichoi (поет: Стих ), но sticheraric поэзия обычно следует гекзаметру и собирает в собственной книге под названием sticherarion ( греческий : στιχηράριον ). Стихерарий — это книга, содержащая стихиры для утренних и вечерних богослужений в течение года, но песнопения в стихирах мелос также можно найти в других литургических книгах, таких как Octoechos или Anastasimatarion , или в Антологии Божественной литургии .

Стихерарический мелос и тропарь

В нынешних традициях православного песнопения стихирарий в качестве сборника гимнов также использовался для обозначения жанра песнопения стихерическим мелосом , который определяется его темпом и его мелодическими формулами в соответствии с восемью ладами Октоиха . Хотя гимны стихерария должны петься в одном и том же мелосе, нет прямого отношения к жанру поэтического гимна, потому что его музыкальное определение скорее соответствует практике псалмодии. Сегодня стихиерный мелос в отличие от тропарного мелоса — это два разных цикла Октоиха.

В прошлом они были ближе связаны практикой псалмодии, и тропарь, представляющий собой не что иное, как припев, исполняемый с псалмодией, мог бы стать более сложным пением с музыкальной точки зрения, так что его пели трижды без стихи псалмов, но с небольшим славословием . Тропарь в своей мелодичной форме стремится двигаться по направлению к sticheraric или даже papadic мелоса , и таким образом, он становится собственным воспевать жанр сам по себе.

Стихерон и ее музыкальные настройки

Кристиан Troelsgård описал стихиру весьма похожую на тропарь и расценили стихира как подкатегория, только что стихира как интеркаляции псалмов, была больше как поэма , чем тропарь , таким образом , это было распевало без повторений его текста, но в разделах. Там было много стихир , но книга sticherarion была довольно вывих коллекция стихир из различных местных традиций и их певцов-поэтов. Очевидно, он не использовался на кафедре во время празднования, а скорее использовался в качестве тетради с различными примерами, которые можно было изучить для собственных композиций с аналогичными образцами акцентуации.

Относительно этого парадигматического использование обозначением музыкальной настройки с стихирой , то sticherarion было в основном коллекцией idiomela , которые должны были быть поняты в качестве индивидуальных композиций для определенной стихиры поэмы, хотя мелодические узоры могут быть весьма классифицированы в соответствии с одной из восемь или десять режимов ( эхо или стекло ) Святых Октоихов . Ссылка на него дается модальными подписями, особенно медиальными подписями, написанными в нотации, поэтому книжная стихерария составляла синтетическую роль своей нотации (византийской круглой нотации), которая объединила знаки, взятые из разных песнопений 13 века.

Но была и практикой использования определенной стихиры в качестве моделей ( avtomela ) сочинить другие стихи ( prosomoia ), похожие на ирмос . Эта классификация стала еще более сложной из-за перевода сборников гимнов на славянский язык, что вынудило канонархов , ответственных за подготовку богослужений, адаптировать музыку определенного автомелона к переведенной просомойе и просодии славянского языка в в некоторых случаях для адаптации требовалось музыкальное перекомпонование просомоиона. На практике автомела так же, как и просомея , часто опускаются в книгах стихерария , они скорее принадлежали устной традиции, поскольку автомелы были известны наизусть. Часто просомоя была написана отдельно до Octoechos части Стихерариона, которая обычно не была организована по восьми режимам, в отличие от Великой Oktoechos.

Со времен Иоанна Кукузелеса и других современных писцов, редактировавших стихиры , шло развитие от традиционной стихироны , которую поет вся конгрегация или сообщество, до довольно представительного и тщательно продуманного исполнения солиста. Мануэль Хрисаф считал Иоанна Кукузелеса изобретателем «украшенной стихиры» ( sticheron kalophonikon ), но он подчеркивал, что он всегда шаг за шагом следовал модели, как это было записано в стихирах . Особенно в kalophonic жанре, систематическая коллекция композиций константинопольских maistores, сделанные после Минеи из sticherarion , уже может расти, как одна часть sticherarion kalophonikon (смотри также GB-Lbl г — жа Add. 28821 ), в объеме примерно 1900 страниц, расширение в песнопении, которое вряд ли могло быть исполнено во время празднования любого собора Империи.

История нотной книги песнопений Стихерарион

Во время реформы 17 века книга Стихерарион была заменена доксастарионом , названным в честь основного жанра предыдущей книги, доксастикона : стихира, который был представлен обеими или одной из двух стихий Δόξα πατρὶ , но затем последовал те же сочинения, записанные в старом Стихерарионе. В течение 18-го века был создан репертуар, который с 1820 года печатался как Doxastarion. Он был основан на транскрипции дефиса, коротких версий, созданных поколением Иоанна Трапезунтиоса и Даниэля Протопсальта, которые воссоздали традиционные мелодии. Предполагалось, что дефос сокращает традиционный мелос в школе Мануэля Хрисафа , поскольку он был поставлен композиторами 17-го века, такими как Панагиот Новый Хризаф и Германос из Новых Патр. Они выросли очень долго, очевидно, под влиянием калофонического метода, чтобы реализовать тезис стихерического мелоса, но также за счет гибридизации великих знаков во время традиционного тезиса стихерического мелоса. Между 1820 и 1841 годами сокращенный Doxastarion был опубликован в трех версиях: «Doxastarion syntomon» Петроса Пелопоннесиоса ( 1820 г. ), «Doxastarion argon» Якова Протопосальта ( 1836 г. ) и «Doxastarion argosyntomon» Константиноса Великого. Протопсальтес ( 1841 г. ).

Средневековый Sticherarion был разделен на четыре книги, которые также существовали как отдельные книги их собственные , Минеи , то Pentekostarion , то Триодь и Октоих . Эти книги Стихерария были созданы во время реформы студитов между 9 и 10 веками, их репертуар был завершен до 11 века, но до 14 века весь репертуар был сокращен среди писцов, которые изменили и объединили многочисленные редакции. Реформа X века уже определила евангельские лекции и связанную с ними доксастику. Самые старые копии могут быть датированы 10 — м и 11 — м веков, и , как Heirmologion Sticherarion был одним из первых гимнов книг, который был полностью снабженной нотной записью ( палео Византийская neumes ). Но полная форма все же появилась во время реформы XIV века, которая была отмечена в средневизантийских неймах .

Жанр стихира уже существовал на протяжении веков, она может быть прослежена до Tropologia написанного в 6 — м века, но репертуар , как он может быть восстановлен грузинским Iadgari Tropologion , кажется, отличаемся от византийской редакции , которая была основана на Tropologion Антиохийских и позже расширен гимнографами Мар-Сабы (Иерусалим). Книга » Тропологион» использовалась до 12 века, и в ней также содержатся каноны » Хермологиона» . Первоначально Heirmologion и Sticherarion были созданы с разметкой воспевать книги в течение 10 — го века.

Части и циклы книжной стихии

Стихиры idiomela обычно написаны в двух богослужебных циклов в год, неподвижную одного или sanctoral, и мобильный один между Великим постом и Пятидесятницы. Обычно эта коллекция идиомел состоит из трех книг: менеона для неподвижного цикла и двух книг, называемых триодионом и пятидесятником, для мобильного цикла:

  • Минея («книга месяцев») содержит все гимны неподвижного месячного цикла, начиная с конца сентября и заканчивая августом. Это гимны, посвященные конкретным святым, которые поминаются в соответствии с календарным днем ​​года.
  • Триодион содержит гимны, распеваемые во время Великого поста, начиная с воскресенья фарисея и мытаря за десять недель до Пасхи и заканчивая Страстной неделей, предшествующей Пасхе, или Вербным воскресеньем. Здесь также есть огромная коллекция stichera prosomoia.
  • Пятидесятница содержит гимны, которые распеваются во время пасхального сезона , начиная с гесперино праздника Воскресения или понедельника Страстной недели до воскресенья Всех Святых, которое следует за воскресеньем Пятидесятницы.

В старом стихирарии была даже четвертая книга, в которой были гимны третьего регулярно повторяющегося цикла. Обычно это была сокращенная форма, которая содержала только гимны субботнего гесперино, предшествующие ортросу и божественной литургии в воскресенье. В большинстве православных обрядов octoechos означал цикл из восьми недель, который начинался четырьмя kyrioi echoi (каждое эхо в неделю) и продолжался plagioi echoi. Иногда стихирарий также имел отдельное собрание записанных стихеров просомой, предшествующих книге Octoechos, в то время как Octoechos содержали наиболее известные гимны, называемые stichera avtomela, которые также служили образцом для просомои. Первоначально многие из них были даже нотами записаны довольно поздно, так как певцы знали их наизусть. Ранняя форма была довольно короткой и еще не была разделена на восемь частей согласно восьми отголоскам недельного цикла.

  • Octoechos содержит гимны для каждой субботы или для каждого дня недели (Великие Octoechos), установленные на восемь эхо . Используя одно эхо или стекло на каждую неделю, весь цикл занимает восемь недель. Эта часть стихерария вскоре стала отдельной книгой, в некоторых традициях эта отдельная книга включала также оды канона — гимны книги » Гермологион» .

Циклы книги Octoechos

Примеры различных литургических контекстов, в которых обычно используются стихиры, включают:

  • Гесперинос (вечерний офис Канонических часов )
    • Псалом Венеры Κύριε ἐκέκραξα, Господи воззвахъ к’тебѣ («Господи! Я плакал», Пс. 140.1)
    • Litiy (шествие по воскресеньям и в праздничные дни)
    • стиховне
  • Ортрос (утренний офис)
    • В Похвалы (по воскресеньям и в праздничные дни)
    • Стиховна (на простых буднях)

Виды стихир

  • Стихера, которая следует за словами «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу», называется доксастихоном .
  • Стихерон, посвященный Богородице , называется «стихирон догматикон» или » Богородичник «.
    • Теотокия обычно следует за последними словами малого славословия: «И ныне и во веки веков, и во веки веков, аминь».
    • Богородицы, приходящие к концу Κύριε ἐκέκραξα или Господи, воззвахъ к’тєбѣ («Господи, я плакал», Пс 140.1) во время вечерни в субботу вечером, в пятницу и в канун большинства праздничных дней, называются » догматикой» , потому что их тексты имеют дело с догмой воплощения .
  • В стиховне представляет собой тип стихиры , которые отличаются от нормы в отношении, что они предшествуют их Стих (псалом стих) , а не они следуют за ней.

Ссылки

Источники

Палеобизантийская запись (10–13 вв.)

  • «Святая гора Афон, монастырь Великой Лавры, г-жа γ 12» . Греческий неполный Триодион и Пентекостарион со старовизантийскими тета и шартрскими обозначениями (10 век) .
  • «Синай, монастырь Святой Екатерины, госпожа Гр. 1219» . Греческий Стихерарь с древневизантийской шартрской нотацией (XI век) .
  • «Святая гора Афон, Мон-Ватопайдиу, г-жа 1488» . Триодион, Пентекостарион и Октоэхо с Койслином (стандартный репертуар цикла мовабэ) и нотация Шартра (Октоэхос и апокрифы) (11 век) . Библиотека Конгресса.
  • «Синай, монастырь Святой Екатерины, госпожа Гр. 1217» . Греческий Стихерарь (только Минеи) с древневизантийской нотацией Койслина (XI-XII века) .
  • «Москва, Российский Государственный Архив Древних Актов (РГАДА), Фонд 381 г-жа 152» . Старославянский Стихерарь (минея с 1 сентября по 2 февраля) со знаменной записью (XII век) .
  • «Лесбос, библиотека монастыря Леймонос, г-жа Лесбиакус Леймонос 31» . Триоди монастыря Леймонос, части с обозначениями Коислина (XII век) . Лесбос: Монастырь Леймонос. Архивировано из оригинала 5 марта 2016 года . Проверено 29 сентября 2012 года .
  • «Париж, Национальная библиотека, греческий фонд, г-жа 356» . Фрагмент минеи (октябрь – июль), записанный в развитой нотации Койслина (около 1200 г.) .
  • «Гора Синай, монастырь Святой Екатерины, г-жа сыр. 261» . Сирийский Стихерарион, написанный в нотации Койслина из монастыря Святой Екатерины (13 век) . Проверено 15 августа 2012 года .

Средневизантийская нотация (13–19 века)

  • «Париж, Национальная библиотека, греческий фонд, г-жа 355» . Полная минея со средневизантийскими обозначениями (сл. 7r-326v) Стихерария с различными дополнениями в конце и в начале (13 век) .
  • «Париж, Национальная библиотека, греческий фонд, г-жа 265» . Неполный Стихерарий (части заменены позже) с Минеей, Триодионом с Просомойей, Пентекостарионом и Октоэхом (13 век) .
  • «Копенгаген, Det kongelige Bibliotek, г-жа NkS 4960, 4 °» . Завершите Стихерарий с Минеем, Триодионом, Пентекостарионом и Октоэхом (14 век) . Проверено 31 октября 2012 года .
  • «Париж, Национальная библиотека, греческий фонд, г-жа 261» . Полный Стихерарий с византийской круглой нотацией Кипра (Menaion ff. 1r-139r; Triodion ff. 141r-179r; Ἀκολουθία τῶν παθῶν ff. 179r-196v; Pentekostarion ff. 196v-218r) и палимфэхосцы с более поздними временами с прослохами 141r-218r и окт. вокруг stichera heothina) .
  • «Рим, Biblioteca apostolica vaticana, Cod. Ottob. Gr. 380» . Завершите Стихерарий с Минеей, Триодионом, Пентекостарионом и Октоэхосом с просомойей (конец 14 века) .
  • «Бухарест, Bibliotheca Academiei Române, Ms. gr. 953» . Завершите Стихерарь с Минеей, Триодионом, Пентекостарионом и Октоэхом (ок. 1400 г.) . Архивировано из оригинала на 2015-04-27.
  • «Кембридж, Тринити-колледж, г-жа B.11.17» . Завершите Стихерарий с Минеей, Триодионом, Пентекостарионом и Октоэхом с Просомойей монастыря Афонского Пантократора (ок. 1400 г.) .
  • «Болонья, Biblioteca del Liceo Musicale, г-жа P.147 (olim Cod. 155)» . Триодион Старого Стихерария, частично поврежденный — Cod. 155 из собрания рукописей Падре Мартини (16 век) . Болонья: Международный музей и Библиотека музыки Болоньи . Проверено 18 октября 2012 года .
  • Кукузелес, Иоаннес . «Лондон, Британская библиотека, г-жа Адд. 28821» . Неполная минея (рождественское бдение до 28 августа) стихерария калофоникона с произведениями Иоаннеса Гликиса, Джона Кукузелиса, Иоаннеса Кладаса, Ксеноса Коронеса, Мануэля Хрисафеса, Грегориоса Мпунеса Альятеса и некоторых более поздних композиторов (17 век) .
  • Петрос Пелопоннесиос . «Университет Бирмингема, Исследовательская библиотека Кэдбери, г-жа Мингана Гр. 7» . Doxastarion syntomon (Минейон, Триодион и Пентекостарион) скопировано Анастасиосом Проиконезием (18 век) .
  • Петрос Пелопоннесиос ; Петрос Византиос. «Лондон, Британская библиотека, г-жа Адд. 17718» . Анастасиматарион и Доксастарион (около 1800 г.) . Британская библиотека . Проверено 3 мая 2012 года .
  • Георгиос Критский (1790-е годы). «Δοξαστάριο Ιακώβου Πρωτοψάλτου (πρωτότυπο, παλαιά γραφή)» . Козан: Κοβεντάρειος Δημοτική Βιβλιοθήκη . Проверено 27 сентября 2012 года .

Хризантиновые обозначения (с 1814 г.)

  • «Аргостоли, библиотека Коргиалениос, собрание Майкла Разе, г-жа 87» . Стихерарий Панагиота Нового Хрисафа (1820 г.) . Архивировано из оригинального 17 февраля 2013 года . Проверено 18 августа 2012 года .
  • Петрос Пелопоннес Лампадариос (1820 г.). Эфесиос, Петрос Мануэль (ред.). Σύντομον δοξαστάριον του αοιδίμου Πέτρου Λαμπαδαρίου του Πελοποννησίουν: Μεταφρασθέν κατά την νέαν μέθοδον της Μουσικής των Μουσικολογιωτάτων Διδασκάλων του νέου Συστήματος . Бухарест.
  • Якова Протопсальского (1836 г.). Хурмузиос Чартофилакос (ред.). Δοξαστάριον περιέχον τα δοξαστικά όλων των δεσποτικών, και θεομητορικών εορτών, των τε εορταζομένων αγίων του όλου ενιαυτού, του τε Τριωδίου και Πεντηκοσταρίου, μελοποιηθέν παρά Ιακώβου Πρωτοψάλτου της του Χριστού Μεγάλης Εκκλησίας. Εξηγηθέν απαραλλάκτως εις την Νέαν της Μουσικής Μέθοδον παρά Χουρμουσίου Χαρτοφυλακός . 1–2 . Стамбул: Исаак де Кастро.
  • Константин Протопсальский (1841 г.). Стефан Доместик (ред.). Δοξαστάριον περιέχον τα δοξαστικά όλων των δεσποτικών και θεομητορικών εορτών των τε εορταζομένων αγίων του όλου ενιαυτού του τε Τριωδίου και Πεντηκοσταρίου μελοποιηθέν παρά Κωνσταντίνου Πρωτοψάλτου της του Χριστού Μεγάλης Εκκλησίας. Εξηγηθέν απαραλλάκτως εις την Νέαν της Μουσικής Μέθοδον παρά πρώτου Δομεστίχου Στεφάνου . 1–2 . Стамбул: Патриархат.
  • Петрос Пелопоннесиос Лампадариос (1899). Виолакес, Георгиос; Клаввас, Георгиос; Навплиотес, Яковос (ред.). Το Δοξαστάριον Πέτρου Πελοποννησίου; εξηγηθέν πιστώς εκ της αρχαίας εις την καθ ‘ημάς γραφήν υπό του Πρωτοψάλτου της Μεγάλης τουη ριστού Εκρλολησ . 1–2 . Стамбул: издатель патриархата.

Исследования

  • Александру, Мария (2000). Studie über die ‘großen Zeichen’ der byzantinischen musikalischen Notation unter besonderer Berücksichtigung der Periode vom Ende des 12. bis Anfang des 19. Jahrhunderts (докторская диссертация). Копенгагенский университет.
  • Александру, Мария (2007). » » Χρυσέοις έπεστι «ένα στιχηρό του Αγίου Ιωάννου του Χρυσοστόμου στη διαχρονική του εξέλιξη : Παλαιογραφικές και αναλυτικές αναζητήσεις» (PDF) . Материалы 1-й Международной конференции ASBMH . С. 337–485.
  • Александру, Мария (2011). «Византийская Калофония, проиллюстрированная пьесой Св. Иоанна Кукузелеса Φρούρηζον πανένδοξε в честь св. Деметрия из Салоников. Проблемы обозначения и анализа» . Studii şi Cercetări de Istoria Artei. Teatru, Muzică, Cinematografie . Новая серия. 49-50: 57–105.
  • Фрёйшов, Стиг; Поль Гехен (2000). «Nouvelles découvertes sinaïtiques. À Propos de la parution de l’inventaire des manuscrits grecs». Revue des études byzantines . 58 (1): 167–184. DOI : 10.3406 / rebyz.2000.1990 . ISSN 0766-5598 .
  • Фрёйшов, Стиг Симеон Р. (2012). «Грузинское свидетельство иерусалимской литургии: новые источники и исследования». В Берте Гроене; Стивен Хоукс-Типлс; Стефанос Алексопулос (ред.). Исследования восточно-христианского богослужения: избранные доклады Второго Международного конгресса Общества восточной литургии (Рим, 17–21 сентября 2008 г.) . Восточно-христианские исследования. 12 . Лёвен, Париж, Уолпол: Петерс. С. 227–267.
  • Герлах, Оливер (2009). «Zur kalophonen Bearbeitung des Stichīron τῷ τριττῷ τῆς ἐρωτήσεως» . Im Labyrinth des Oktōīchos — Über die Rekonstruktion Mittelalterlicher Improvisationspraktiken в Liturgischer Musik . Берлин: Изон. 1 : 351–367. ISBN 9783000323065. Проверено 14 апреля 2012 года .
  • Хусманн, Генрих (1972). «Strophenbau und Kontrafakturtechnik der Stichera und die Entwicklung des byzantinischen Oktoechos». Archiv für Musikwissenschaft . 34 (3): 151–161, 213–234. DOI : 10.2307 / 930068 . JSTOR 930421 .
  • Хусманн, Генрих (1975). «Ein syrisches Sticherarion mit paläobyzantinischer Notation (Sinai syr. 261)». Hamburger Jahrbuch für Musikwissenschaft . 1 : 9–57.
  • Критику, Флора (2013). «Украшение Стихерария Хрисафом Младшим как феномен возрождения византийского песнопения». В Герде Вольфрам; C Troelsgård (ред.). Традиции и инновации в поздневизантийской и Postbyzantine обиход II: Труды Конгресса проводятся в Hernen замке, Нидерланды, 30 октября — 3 ноября 2008 . Восточно-христианские исследования. 17 . Лёвен, Париж, Уолпол: Петерс. С. 215–259. ISBN 9789042920156.
  • Никифорова, Александра (2013). «Tropologion Sinait.Gr. ΝΕ / ΜΓ 56–5 (9 в.): Новый источник византийской гимнографии» . Скрипты и электронные скрипты. Международный журнал междисциплинарных исследований . 12 : 157–185.
  • Полякова, Светлана (июнь 2009 г.). «Sin 319 и Voskr 27 и триодиальный цикл в литургической практике в России в студитский период» (PDF) . Лиссабон: Universidade Nova de Lisboa . Проверено 19 апреля 2012 года . Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  • Раастед, Йорген (1966). Формулы интонации и модальные подписи в византийских музыкальных рукописях . Monumenta Musicae Byzantinae, Subsidia. 7 . Копенгаген: Э. Мунксгаард.
  • Школьник, Ирина (1998). «Византийское просомойное пение, общий обзор репертуара нотных моделей стихиры (автомелы)» (PDF) . В Ласло Добшай (ред.). Cantus Planus: Papers читать в 7 — м заседании, Шопрон, Венгрия 1995 . Будапешт: Венгерская академия наук. С. 521–537. ISBN 9637074678.
  • Раастед, Йорген (1995). Сендрей, Янка; Хили, Дэвид (ред.). «Кукузелесская ревизия Стихерария и Синая гр. 1230». Laborare Fratres in Unum: Festschrift в честь 60-летия Ласло Добсая . Spolia Berolinensi. Хильдесхайм, Цюрих: Weidmann. 7 : 261–277. ISBN 3615001710.
  • Тиллярд, HJW (1940). Гимны Octoechus . MMB Transcripta. 3 . Копенгаген.
  • Troelsgård, Кристиан (2001). Добшай, Ласло (ред.). «Какие песнопения были в Византийской Стихерии?» . Cantus Planus: статьи, прочитанные на 9-м заседании, Esztergom & Visegrád, 1998 . Будапешт: Институт музыковедения Венгерской академии наук: 563–574 . Проверено 4 ноября 2012 года .
  • Ванек, Нина-Мария (2013). Sticheraria in spät- und postbyzantinischer Zeit: Untersuchungen anhand der Stichera für August . Вена: Praesens Verlag. ISBN 978-3-7069-0749-1.
  • Вольфрам, Герда. «Стихерарион» . Grove Music Интернет . Проверено 24 января 2013 года .

внешние ссылки

  • Troelsgård, Кристиан (2003). «Список» Стандартной сокращенной версии «(SAV) Стихерария по Оливеру Странку» .

ИССЛЕДОВАНИЯ

•ЛИТУРГИКА

иеродиакон Епифаний (Булаев)

ВОСКРЕСНЫЕ СТИХИРЫ 1-ГО ГЛАСА В ДРЕВНЕЙШИХ СИНАЙСКИХ РУКОПИСЯХ

ОКТОИХА

Цель данной статьи — анализ текста воскресных стихир 1-го гласа древнейших синайских рукописей Октоиха, содержащих эти песнопения, и сравнение его с современным печатным текстом византийского Октоиха. Основные рукописные источники исследования — греческие рукописи X-XI вв. библиотеки монастыря св. вмц. Екатерины на горе Синай: Sin. gr. 778, 779, 780, 790 и 792. Важными аспектами исследования являются анализ степени соответствия текста и состава воскресных стихир синайских рукописей с иерусалимской богослужебной традицией того времени. В этой связи важными оказались свидетельства рукописи Hierosolymitanus S. Crucis 43, известной как Святогробский устав или Типикон храма Воскресения, датируемой 1122 г. и являющейся, по всей видимости, копией с более древнего источника IX-X вв. Отметим, что вышеназванные синайские Октоихи имеют не литургический или хронологический (как, например, современный Октоих), а жанровый принцип организации сборника. Как правило, эти рукописи состоят из двух частей: стихирокафизматария (включающего в себя набор стихир и седальнов на все дни седмицы) и сборника канонов на воскресные и будничные дни (также содержащего степенны и блаженны воскресного богослужения). В отличие от других рассматриваемых

© иеродиакон Епифаний (Булаев), 2017

в статье рукописей, Sin. gr. 792 является стихирокафизматарием, то есть канонов Октоиха не содержит.

В работе показано, что текст воскресных стихир 1-го гласа в рассматриваемых рукописях практически идентичен современному. Однако, кроме известных нам воскресных стихир, синайские рукописи Октоиха содержат также некоторые стихиры воскресного богослужения, ныне вышедшие из употребления. В этих рукописях не содержатся анатолие-вые и алфавитные стихиры (исключение из этого правила — рукопись Sin. gr. 790). Интересно отметить, что структура песнопений воскресного Октоиха в синайских рукописях не соответствует иерусалимской практике пения Великого славословия, но близка к студийской, при которой полагалось пение стихир на утренней стиховне в воскресные и праздничные дни.

Ключевые слова: воскресные стихиры, воскресное богослужение, Октоих, синайские рукописи, Святогробский устав, иерусалимское богослужение, византийская гимнография, глас, текстология, историческая литургика.

Введение

Среди богослужебных песнопений христианской Церкви особое место занимает корпус воскресных стихир Октоиха. Гимны эти, посвященные главной теме нашей веры — благовестию о Воскресшем Спасителе, являются одними из древнейших христианских песнопений, поскольку содержат в себе пласт доиконоборческой гимнографии Восточной Церкви1. Существенен вопрос о степени соответствия современного текста богослужебных песнопений по отношению к его древнейшим свидетельствам. Безусловно, истекшая более чем тысяча лет наложила свой отпечаток на содержание и восприятие богослужебных гимнов, поскольку семантическая нагрузка многих слов претерпела изменение, преломление, а сам текст песнопений, проходя сквозь века, наверняка подвергался невольной порче (вследствие ошибок переписчика, например) или сознательной редакции (для улучшения понимания его или вследствие ритмико-мелодической эволюции песнопений).

Данная работа посвящена текстологическому сравнению современного текста воскресных стихир Октоиха (в целях краткости и на-

глядности результатов мы решили ограничиться пока рассмотрением песнопений 1-го гласа) с его древнейшими рукописными вариантами, среди которых основными источниками являются рукописи Октоиха библиотеки монастыря св. вмц. Екатерины на горе Синай.

Отметим, что существует ряд научных исследований как древних рукописей византийского Октоиха, так и стихир его (ниже приведены основные работы по этим темам); однако исследования преимущественно касаются вопросов структуры и общего содержания исследуемых рукописей, в то время как сам текст стихир (воскресных в том числе) не был изучен, не проведены сравнение текста по различным рукописям и анализ разночтений между ними и современным текстом стихир византийского Октоиха. Попыткой восполнить этот пробел по отношению к воскресным стихирам 1-го гласа и стала настоящая работа.

1. Древнейшие синайские Октоихи: структура и состав песнопений

2 Gardthausen V. Catalogus codicum Graecorum Sinaiticorum. Oxonii, 1886.

Затем следуют седальны 1-го гласа (£ 4Т-8Г):

воскресные седальны (3), ипакои (1), гимны Св. Троицы (4);

покаянные (4),

Св. Кресту (4),

свв. апостолам (3),

свв. мученикам (3) и одно песнопение на стиховне (так в рукописи!), умершим (1), богородичны (8).

Далее следуют песнопения 2-го гласа в той же последовательности (£ 8Г-14Т), 3-го гласа (£ 15Г-21Г), и т. д.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

Вторая часть сборника (£ 55Г-380Т) содержит степенны, блаженны, прокимены, каноны на все дни седмицы (далее следует приложение с некоторыми другими песнопениями). Структура песнопений 1-го гласа (£ 55Г-90Т) этой части сборника следующая: степенны (3 антифона);

блаженны на воскресной Литургии (6 тропарей), второй набор воскресных блаженн (6 тропарей); прокимен перед утренним воскресным Евангелием; воскресные нынешние 1-й и 2-й каноны;

каноны понедельника: покаянный, богородичный (ныне это 3-й воскресный канон) и Бесплотным Силам;

каноны вторника: покаянный, богородичный и св. Предтече; каноны среды: крестный, богородичный и свт. Николаю; каноны четверга: богородичный, свв. мученикам, свв. апостолам; каноны пятницы: крестный, богородичный и свт. Иоанну Злато-устому;

каноны субботы: богородичный и умершим. Структура первой части рукописи Sin. gr. 780 та же, что и в Sin. gr. 778, хотя и встречаются некоторые незначительные различия в наборе стихир и седальнов. Вторая часть сборника Sin. gr. 780 заметно сокращена по сравнению с вышеприведенной. В воскресный день указан только один канон (1-й в современном Октоихе), далее следуют воскресные блаженны, затем два канона на понедельник: Бесплотным и покаянный, а на остальные дни в рукописи указано по одному канону, соответственно: Предтече, Богородице (ныне — 3-й воскресный канон), свв. апостолам, св. Кресту, заупокойный.

В рукописи Sin. gr. 779 жанровая структура организации сборника более выражена, чем в Sin. gr. 778 и Sin. gr. 779: сборник разбит на разделы, соответственно, стихир, седальнов, троичных песней, эксапости-лариев, блаженн, канонов; каждый такой раздел имеет отдельный вось-мигласовый цикл. Песнопения в подавляющем большинстве те же, что и в рассмотренных выше рукописях (в несколько сокращенном виде); набор канонов практически тот же, что и в современном Октоихе, только для воскресного дня указаны лишь первый и третий (богородичный) каноны, а в субботу к известным нам канонам заупокойному и посвященному пророкам и мученикам добавлен канон св. вмч. Феодору.

Первая часть рукописи Sin. gr. 790 имеет ту же структуру, что и Sin. gr. 778, однако количество песнопений (особенно заупокойных и богородичных) в ней несколько больше. В отличие от других рассмотренных в этой работе синайских рукописей, Sin. gr. 790 кроме воскресных стихир Октоиха имеет также набор анатолиевых и алфавитных стихир. Вторая часть этого сборника содержит только каноны: в каждом гласо-вом блоке указаны три воскресных канона и по одному канону на будний день, соответственно: Бесплотным Силам, Предтече, Богородице, апостолам и умершим.

Рукопись Sin. gr. 792 является стихирокафизматарием, то есть канонов Октоиха не содержит. Структура этой рукописи подобна рассмотренной выше структуре первой части Sin. gr. 778, но с большим количеством песнопений; кроме того Sin. gr. 792 имеет также песнопения, посвященные преподобным и святителям, рубрики которых указаны после мученичных стихир и седальнов.

Подробный анализ состава этих рукописей выходит за рамки этой статьи; отметим, впрочем, что большинство песнопений этих рукописей обретается в современном Октоихе; однако в этих сборниках содержится и весомая часть гимнографии, ныне вышедшей из богослужебного употребления.

2. Текст воскресных стихир

Ниже приведен текст воскресных стихир 1-го гласа по рукописи Sin. gr. 780 (A) с разночтениями по рукописям Sin. gr. 779 (B), Sin. gr. 778 (C), Sin. gr. 790 (D), Sin. gr. 792 (E); Святогробскому уставу (F) — рукописи Hierosolymitanus S. Crucis 43, датируемой 1122 г. и являющейся, по всей видимости, копией с более древнего источника IX-X вв.6, а также печатному изданию Параклитика7 (П). В связи с тем, что акцент нашего исследования поставлен на текстологии стихир, а не на палеографических особенностях рукописей, в нижеприведенном тексте не отражены особенности архаичного типа письма рукописей, сокращения и различия в диакритике и пунктуации. Конъектура выделена курсивом, жирным шрифтом обозначены разделы в рукописи. Параллельно приведен перевод текста на русский язык, а присутствующие в современном Октоихе стихиры, для удобства, представлены параллельно с их аналогами на церковнославянском языке по печатному изданию8.

6 Дмитриевский А. А. Древнейшие патриаршие Типиконы. Святогробский иерусалимский и Великой константинопольской церкви. Критико-библиографическое исследование. Киев, 1907. С. 63, 64.

7 ПаракАх|Т1к:^ ^то1 ‘Октш^хо^ Л М£уаХг|. Першхоиаа лаа^ т^ а^коиа^ аит^ акоАои-91аи ‘Еует^а^, 1871.

8 Октади^ь, сирЭчь осмогшникх. М., 1981. Ч. 1: гласы а7-д7.

Srixnpa üva0Ta0i^a е’ц Стихиры воскресные

то KÜpie ¿кекра^а, ^ХО^ й на «Господи, воззвах», глас 1

КикАшаате Xao! aiwv- Ka! nepiXdßeTe aüt^v- Швыдите людУе сУю’нх, и швимите его, и дадите

Ka! боте 5o^av ¿v aÜTfl- tw avaaTdvTi ¿к сла’вУ вх не’мх воскремУ из ме’ртвыр: ränw той

vsKpwv- ÖTi aÜTÖ; ¿aT!v о 0eo; ^wv- о Xu- есть вгх на’шх, извавлей на’сх t веззаконУй

Tpwad^vo; цца; ¿к Twv ävo^twv ццши на’шиух.

10 Дейте Xao! ü^v^aw^sv- кш npooHuvlaw^v ПрУидите людУе, воспоимх, и поклонимся дот^,

XpiaTÖv- 5o^aZovT£^ aÜToü- T^v ¿к ve^wv швлще £rw из’ мертвы^х воскре: finw той есть

ävdaTaaiv- öti äuTÖ; ¿aT!v о 0eö; ^wv- вгх на’шх, t прелести вра’жУл м(рх извавле’й. о ¿к т^; nXdvn; той ¿xöpoü töv röa^v Xu-Tpwad^vo;.

15 той aTixou на стиховне

Тф naGsi aou xpiaTe- na0wv ^Xeü9epw9n- СтргУю твое’ю доте, t страсте’й своводнуомсл, и

^sv кa! тд avaaTdaei aou- ¿к ф0ора; ¿Xu- воскремх твоимх из’ истлёнУл изва’ви^омсл,

тршбп^-кирш 5o^a aoi. гди сла’ва тевЁ.

‘О ßaaiXeu; Twv oüpavwv 6ia fiXavGpwntav Царь Небес по человеколюбию добро-

20 e^v ¿aravpwQn ка1 e^v ¿таф^- toütov вольно распялся и добровольно предал

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

auvavT^aa; о а8ц<; ¿m^dve^ toütov ¿бе- Себя на погребение, Его встретив, ад

fcvTO- ai ^uxa! Twv бlкaíwv• абац äveaT^- огорчился, Его приняли души правед-

I6öv töv кт10тг^- ¿v Tot; кaтax0ovюlс• ш ных, Адам восстал, увидев Создателя в

той Ga^aTOc- nw; ц (wi^ öavdTou yeueTai- преисподней. О чудо! Как Жизнь вку-

25 nw; бе tö фй; ¿v абп epxeTai ndvTo; ш; шает смерти, как же Свет во ад сходит?

ilßouXii0r|’ Iva фшт^ ^a^v ^uyaZo- Так как восхотел просветить мир, вопи-

vTa- кш XeyovTa- aveaTn о кирю; о паре- ющий и взывающий: «Воскрес Господь,

£Äeoq Tat; ^uxat; ^wv. подающий милость душам нашим».

1-16 A f.1r, B f.18r, C f.1r, D f.2r, E f.1r, F f.119v, П p.2 18-20 A f.1r, B f.18r, C f.1r, D f.3r, E f.1r—v, П p.2 21-31 C f.1r, F f.120r

иеродиакон Епифаний (Булаев) Еп^ера е’ц той; а’пюи; Стихиры на хвалитех

30’Уцуой^ стой хрюте- то стwт^рюv па9о^- Поем твою хре, спительнУю ст|ть, и швимх

ка! бо^díоц£V стои т^ dvdсттaстl.v. твое воск^ше.

‘О сттauр6v йпоце^уа; ка! т6v 9dvaтоv Ир-х претерпё’выж, и смерть о^празднивыт, и

катару^ста; ка! dvaстта; ¿к т^ vекрwv• воскрсЫи из ме’ртвы1р, о^мири нашУ жизнь гди,

е!р^vеuстоv ^цшу т^ кир1£ ш; ^о; йк№ ёдинх всесиленъ.

35 пavтобйvaцоc;.

О T6V аб^ сткиАейста; ка! T6V av9рwпоv Яда плЭнивыи, и человё’ка воскрсивыи, вос-

dvaстт^стac;• т^ dvaсттdстеl стои хрюте- d^í.a>- к^шемх твоимъ х(‘те, сподоки на’сх чистым

стоv ^ца;^ ка9ара карб!а- йцуе!у ка! бо- се’рдцемх, теке пёти и славити. ^(егу сте.

40 той ат^ои

Тг^ dкaтdA^лт6v стои бйуацгу бо^^^те; вошц£v сто1 хр^сттЕ’ ¿п! ^йАои

50 ка! ка9е!Хе; той ¿х9рой та; прост^оМ; ¿те9п; ¿V ка! той; той абои

сттгётр^а; цохАой; dv£сттr|c; ¿к той тdфоu стuvavaстт^стa; ка! ^ца; просткuvойvтa; т6 крdто; т^; васт|Ле!ас; стои.

на стиховне

Непостижимую Твою силу славяще, вопием Тебе, Христе, Ты вознесся на Крест и низверг вражьи нападения, положен был во гроб и запоры адовы сокрушил, Воскрес из гроба воскресивший и нас, поклоняющихся могуществу Царства Твоего.

32-51 А £1г, В Шг, С £1г-у, Б Ву-4г, Е £1у-2г, Б Ш7г-у, П р.10 52-59 А £1г-у

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

3. Анализ состава и текста стихир синайских рукописей

Сравнение печатного текста воскресных стихир 1-го гласа (П) с его древнейшим сохранившимся вариантом, представленным в синайских рукописях Sin. gr. 780, 779, 778, 790 и 792 (ABCDE), приводит к важному выводу: современный греческий текст воскресных стихир 1-го гласа практически не отличается от текста его по рукописям ABCDE. Если не учитывать опечаток и ошибок слуха и восприятия, не имеющих отношения к тексту песнопений, то в вышеприведенном тексте обнаруживаются только следующие разночтения: пропущенное ayts в рукописи D в первой стихире на «Господи, воззвах»; перестановка концовок 2-й и 3-й воскресной стихиры на «Господи, воззвах» в рукописи В (возможно, обусловлена случайной ошибкой при письме); во второй хвалитной стихире в рукописях BF вместо Ka! ávaaTá; ек twv vsKpwv (ACDEn) находим тд ávaaTáasi aou, XpiaTé; в стихире на стиховне на утрене вместо ú^voí^év as «поем Тебе» (BFn) в рукописях ACDE стоит ^ow^év aoi — «вопием Тебе».

Рукописи В и C, в отличие от A, D и E, в данном тексте имеют также несколько ошибок слуха (итацизм) или неграмотности, обусловленных схожим звучанием греческих слов: s’ipívsuaov вместо s’ip^vsuaov (во 2-й хвалитной стихире), áx^piara; вместо áxwpiaToc, awast; вместо awa^c (стихира на стиховне на утрени), и т.д.

Святогробский устав (F) содержит некоторые расхождения как с современным текстом воскресных стихир, так и с текстом рассмотренных синайских рукописей: XPiaTW F вместо xpiaTÓv (ABCDEn); BávaTOV KaTapy^aa; (F) вместо ávBpwnov ávaaT^aa; (ABCDEn).

Вместе с известными воскресными стихирами 1-го гласа синайские рукописи содержат также стихиры, ныне вышедшие из употребления:

а) стихира «О PaatXsu; twv oúpavwv…»9 представлена в Sin. gr. 778 как вторая стихира на стиховне вечерни. Она обретается и в Святогроб-ском уставе, который относит ее к «анатолиевым» стихирам. Несомненно, эта стихира послужила источником, канвой для составления второй из алфавитных стихир, автором которых считается прп. Иоанн Дама-скин10. Для сравнения эти две стихиры приведены ниже параллельно:

9 См.: Follieri H. Inicia Hymnorum Ecclesiae Graecae. Т. 3. Vatican, 1962. P. 7.

10 Скабалланович М. Толковый Типикон. Объяснительное изложение Типикона с историческим введением. Вып. II. Киев, 1913. С. 178.

2-я стихира на вечерней стиховне 2-я алфавитная стихира (П p. 2) в Sin. gr. 778 (C f. 1r)

rov KTÍaT^v- èv roí; KaTa^Govíoi;- ш той Gaú- Абац ôè lôwv as rov Knarr|v èv rot; Kara-

^цйи Sói;a aoi.

Хр. Ханник, изучая состав и структуру древних Октоихов, пришел к выводу, что последним присущ параллелизм в структурном делении воскресных стихир на группы из 3 + 1 стихир для вечерни (три стихиры на «Господи, воззвах» и одна стихира на стиховне) и для утрени (три стихиры на хвалитех и одна на стиховне на утрени)12. Отметим, что изучаемые нами синайские рукописи Октоиха являются свидетельством некоторого отклонения от такой структуры: так, в воскресных песнопениях первого гласа Sin. gr. 778 имеет две стихиры на стиховне вечерни, а Sin. gr. 780 — две стихиры на стиховне утрени (эти вторые стихиры на стиховнах рассмотрены выше).

11 Этой стихиры нет в инципитарии Фоллиери (см.: Follieri H. Inicia Hymnorum Eccle-siae Graecae. Т. 4. Vatican, 1963. P. 57).

Наличие стихир на стиховне на воскресной утрене в рассматриваемых синайских рукописях X-XI вв. не соответствует принятой в то время в Иерусалимской Церкви практике пения Великого славословия на утрене в воскресные и праздничные дни, при которой утренние стиховны в эти дни не полагались. В середине XI в. Никон Черногорец называет практику пения утренних стиховен в воскресные и праздничные дни особенностью Студийского устава (сему подтверждение мы находим в Студийско-Алексиевском уставе XI-го века13), а устав пения Великого славословия — иерусалимской традицией14. Так какую же богослужебную традицию отражают древние синайские Октоихи? Есть мнение, что они являются свидетельством древней палестинской практики исполнения воскресной и праздничной утрени со стихирами на стиховне (которую Никон Черногорец, вероятно по незнанию, «уже» в середине XI в. называет чисто студийской особенностью)15. Однако это предположение не подтверждается источниками более древними, чем синайские Октоихи. Так, например, в Древнем Иадгари (грузинском изводе Древнего Тропология, являющемся сборником изменяемых песнопений седмичного и годовых кругов богослужения), отражающем богослужебную (кафедральную) иерусалимскую практику VI-VIII вв.16, отсутствуют утренние стиховны в воскресные и праздничные дни17; в Новом Тропологии (по рукописи VIII-IX вв. Sin. NE МГ 5) и в Святогробском уставе (отражающем богослужебную традицию Иерусалимской Церкви IX-X вв.) также не полагались стихиры на стиховне на праздничной утрене18. Таким образом, надо полагать, что рассматриваемые нами си-

13 Пентковский А. М. Типикон патриарха Алексия Студита…

14 Бенешевич В. Н. Тактикон Никона Черногорца. Пг., 1917. С. 30; Пентковский А. М. Типикон патриарха Алексия Студита… С. 134, 135.

18 Никифорова А. Ю. Из истории Минеи в Византии: гимнографические памятники

найские Октоихи не соответствуют древней иерусалимской богослужебной традиции пения Великого славословия в воскресные дни, но являются свидетельством византийского (константинопольского) влияния на иерусалимскую богослужебную практику.

Рукописи Sin. gr. 778, 779, 780 и 792 содержат воскресные стихиры; известных нам алфавитных и анатолиевых стихир Октоиха, которые также не упоминаются и в Студийско-Алексиевском уставе, в них нет19. Однако анатолиевы стихиры содержатся в Святогробском уставе, некоторые из них обретаются и в Древнем Иадгари20 и Новом Тропологии (по рукописи VIII-IX вв. Sin. NE МГ 5)21. Таким образом, вышеупомянутые синайские Октоихи относятся к такой (византийской?) редакции рукописей воскресного Октоиха, где набор стихир представлен в достаточно кратком виде (по 8-9 стихир на глас). Исключение из этого правила — рукопись Sin. gr. 790, которая наряду с воскресными стихирами содержит и анатолиевы, и алфавитные стихиры.

Заключение

В заключении отметим, что текстологический анализ воскресных стихир 1-го гласа по рукописям Sin. gr. 778, 779, 780, 790 и 792 показал, что современный их текст существенно близок к представленному в этих рукописях; кроме известных нам воскресных стихир, синайские рукописи Октоиха содержат также некоторые стихиры воскресного богослужения, ныне вышедшие из употребления, однако они не содержат анатолиевых и алфавитных стихир (исключением из этого правила является рукопись Sin. gr. 790); структура песнопений воскресного Октоиха в них не соответствует иерусалимской практике пения «Великого славословия», но близка к студийской, при которой полагалось пение стихир на утренней стиховне в воскресные и праздничные дни.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

19 Пентковский А. М. Типикон патриарха Алексия Студита.

20 Епифаний (Булаев), иерод., Желтое М., свящ. Воскресные и анатолиевы стихиры Октоиха в свете свидетельств гимнографии Древнего Иадгари (не опубликовано).

21 Никифорова А. Ю. Из истории Минеи в Византии.

Список литературы

Источники

П — napa^r^i^ ^то1 Октш^хо; Л MsyáX^. Пspl£Xоuaa náaav ^v àv^^uaav aú^ àra-ÀоuGíav. ‘Even^ai-v, 1S71.

OiíTWHyb, (и'(Эчь осмогшникъ M., 19S1. Ч. 1: гласы а-д. Исследования

2. Follieri H. Initia Hymnorum Ecclesiae Graecae. Т. 3. Vatican, 1962.

3. Follieri H. Initia Hymnorum Ecclesiae Graecae. Т. 4. Vatican, 1963.

5. Gardthausen V. Catalogus codicum Graecorum Sinaiticorum. Oxonii, 1SS6.

10. Бенешевич В. H. Тактикон Никона Черногорца. Петроград, 1917.

11. Дмитриевский А. А. Древнейшие патриаршие Типиконы. Святогробский Иерусалимский и Великой константинопольской церкви. Критико-библиографическое исследование. Киев, 1907.

13. Крашенинникова О. А. Ранневизантийские и славянские источники по истории формирования славянского Октоиха IX-X веков // Древнеславянский Октоих св. Кли-

мента, архиепископа Охридского: по древнерусским и южнославянским спискам XIII— XV веков. М., 2006. С. 290-382.

14. Никифорова А. Ю. Из истории Минеи в Византии: гимнографические памятники VIII-XII вв. из собрания монастыря святой Екатерины на Синае. М., 2013.

15. Пентковский А. М. Типикон патриарха Алексия Студита в Византии и на Руси. М., 2001.

16. Скабалланович М. Толковый Типикон. Объяснительное изложение Типикона с историческим введением. Вып. II. Киев, 1913.

17. Хевсуриани Л. Иадгари // Православная энциклопедия. Т. 20. М., 2009. С. 419-424.

Hierodeacon Epifanii (Bulaev)

THE STICHERA ANASTASIMA OF THE FIRST MODE FROM THE OLDEST SINAITIC MANUSCRIPTS OF THE

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

A — Sin. gr. 780, X-XI cc. (Gardthausen) or XI c. (Clark).

B — Sin. gr. 779, X c. (Gardthausen & Clark).

C — Sin. gr. 778, X-XI cc. (Gardthausen) or XI c. (Clark).

D — Sin. gr. 790, XI c. (Gardthausen & Clark).

E — Sin. gr. 792, XI c. (Gardthausen & Clark).

F — Hierosolymitanus S. Crucis 43, 1122 A.D.

n — napaKÄriTiK^ ^toi ‘oktw^xo; ^ MeyaX^. nspii^ouaa nàaav

1. Beneshevich V. N. Taktikon Nikona Chernogortsa . Petrograd, 1917.

5. Follieri H. Initia Hymnorum Ecclesiae Graecae. T. 3. Vatican, 1962.

6. Follieri H. Initia Hymnorum Ecclesiae Graecae. T. 4. Vatican, 1963.

8. Gardthausen V. Catalogus codicum Graecorum Sinaiticorum. Oxonii, 1886.

11. Khevsuriani L. Iadgari. Pravoslavnaia entsiklopediia . Moscow, 2009, vol. 20, pp. 419-424.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

Стихира, как показывает само название — песнопение, написанное стихотворным размером или приуроченное к сти­хам. Современный церковный устав знает несколько видов сти­хир, различая их по месту, занимаемому ими в круге суточно­го богослужения. Это:

1. Стихиры на «Господи воззвах,”

2. Литийные стихиры,

3. Стихиры на стиховне,

4. Стихиры на «Хвалнтех.”

В древности под именем τά στιχηρά то есть βιβλία подра­зумевались учительные книги Ветхого Завета, написанные сти­хотворным размером; иногда так назывались ветхозаветные пес­ни. Вероятно, что отдельные стихи этих песен и были первона­чальных обликом стихир.

1. Стихиры на «Господи воззвах”

Это те церковные песнопения, что припеваются к отдель­ным стихам вечернего псалма «Господи воззвах” (точнее псалмы 140, 141, 129 и 116). В описании синайской утрени, то есть повествовании о посещении патр. Иерусалимским Софронием и Иоанном Моском преподобного Нила Синайского, уже упо­минаются припевы на «Господи воззвах” (VI—VII вв.). Они называются в данном случае «тропарями.” Название «стихи­ра” еще долго не было твердо установившимся. В XV в., например, св. Симеон Солунский называет еще стихиры «тропа­рями.” Полные списки Савваитского и Студийского уставов уже пользуются термином «стихира.” Древние стихиры были короче. Это видно особенно по первым стихирам на «Господи воззвах” в Октоихе. Вообще со временем размер отдельных стихир непомерно возрастает, что особенно заметно в наших славянских, в частности русских, произведениях. Современ­ный устав знает ежедневное употребление стихир на «Госпо­ди воззвах.” Количество их варьирует в зависимости от степе­ни важности празднуемого события: 6, 8 или 10. В день собора арх. Гавриила (26 марта) поется и одиннадцатая стихира с припевом «Творяй ангелы своя духи…” и только на день Вели­кого Канона, то есть в среду 5-ой седмицы Великого Поста, к обычным 6 стихирам добавляются еще и особые 24, поемые особым же напевом, так что в этот день на «Господи воззвах” поются всего 30 стихир, и так было издавна. Студийский и Евергетидский Типиконы имели на воскресение только 8 сти­хир; Студийско-Алексеевский устав — 9.

Из современных нам 10 стихир воскресной вечерни (точ­нее, поемых на Великой вечерне в субботу) можно отметить три группы, а именно:

  • Первые 3 воскресные стихиры, наиболее краткие и, следовательно, более древние. Как замечает Скабалланович, их нельзя приписывать св. Иоанну Дамаскину, как это обычно, по традиции, делается, так как они про­ще по содержанию, чем песнопения Дамаскина и, кроме того, в некоторых уставах студийских, в которых «стиховные стихиры” подписываются именем Дамаскина, эти первые три на «Господи воззвах” называются «древние.”

  • Вторую группу стихир на «Господи воззвах” состав­ляют так наз. «Анатолиевы” стихиры. Что значит это прилагательное сказать не легко. Предполагают некото­рые, что это означает имя автора, Анатолия, студийско­го игумена IX в., или патриарха Константинопольского V века. В пользу этого мнения говорит то, что в Октои­хе 4-го гласа эти стихиры прямо надписаны: «творение Анатолиево.” Но, как говорит Скабалланович, греческое слово άνατολικά едва ли может быть переведено, как это делается в славянских книгах на полях: «Анатолиевы”; это по гречески было бы Άνατολιακά, причем имя автора в надписании всегда выражается родительным падежом, а не прилагательным. Правильнее было бы по­этому читать эти стихиры, как «восточные,” как это де­лается в некоторых редакциях богослужебных книг. Оче­видно, это анонимные стихиры, названные так потому, что вошли, вероятно, впервые в службу в восточных Иерусалимских уставах, и не были известны в древней­ших студийских типиках. Их не было и в Евергетидском Типике, но зато они попали в итало-сицилийские. «Вос­точные” стихиры несколько длиннее и содержательнее, чем первая группа.

  • Третью группу стихир на «Господи воззвах” в суббо­ту вечера составляют так наз. стихиры Павла Аморрейского (основателя Евергетидского монастыря +1054). В греческих книгах этих стихир не положено. Содер­жание их покаянное. Они, в сущности, по уставу, и не могут почти быть исполнены на «Господи воззвах,” так как всегда имеются стихиры святого Минеи или отда­ния, или предпразднества, которые и вставляются, вместо стихир Павла Аморрейского. В наших печатных Октои­хах они появились очень поздно, в самом конце XVII в.

  • Последняя стихира в ряду стихир на «Господи воз­звах,” поемая обычно на «и ныне,” носит особое наиме­нование «Догматика,” или иногда просто «догмата.” Ав­тор их, по-видимому, св. Иоанн Дамаскин. По содержа­нию они великолепны и исключительно богаты. Они служат лучшим подтверждением того, что наше бого­служение, по своему внутреннему содержанию, есть хра­мовое исповедание в слух народа наших догматов, на­шего вероучения и нравоучения.

Скабалланович прекрасно устанавливает взаимную связь содержания всех восьми догматиков.

  • В догматике 1-го гласа — догмат воплощения с ука­занием всемирной славы Пресвятой Девы в связи с обе­тованием о семени Жены;

  • догматик 2-го гласа показывает отношение ветхоза­ветных прообразов к новозаветным событиям;

  • в догматике 3-го гласа показан образ рождения Гос­пода;

  • цель рождения Господа и сотериологическое значе­ние дано в догматике 4-го гласа;

  • в догматике 5-го гласа показано приснодевство Бого­родицы через ветхозаветные прообразы;

  • неслитное и нераздельное соединение естеств в ли­це Господа дано нам в догматике 6-го гласа, раскрываю­щем, таким образом, сущность Халкидонского верооп-ределения; .

  • сверхъестественность и таинственность воплощения раскрыты в догматике 7-го гласа;

  • и, наконец, в последнем, 8-го гласа, дано нам поло­жительное и краткое изложение этого важнейшего дог­мата христианства.

Таким образом, при внимательном слушании этих поучи­тельных стихир, христианин во время богослужения посвяща­ется в таинственные глубины нашей веры.

2. Литийные стихиры

Они поются при выходе священнослужителей в притвор на литию. В некоторых праздничных последованиях положе­ны особые литийные стихиры, которые и поются. Но в обыч­ный воскресный (недельный) день, когда нет никаких сти­хир на литии, они заменяются храмовыми стихирами, т.е. в честь храмового святого. Устав не указывает, какие имен­но. В службе 1-го гласа добавлено, что поются, кроме хра­мовой стихиры, и стихиры Павла Аморейского (что и по­нятно, так как на своем месте на «Господи воззвах” они обыч­но вытесняются дневными стихирами Минеи), или что настоятель изволит.

3. Стихиры «на стиховне” или «стиховны”

Они названы так потому, что присоединяются не к повсе­дневному псалму, а к особым стихам, приуроченным к данно­му дню или празднику. По Симеону Солунскому они названы так, ибо литийные стихиры не имеют стихов. В субботу вече­ра, например, к стиховнам служат припевом стихи:

1(«Господи воззвах”, на вечерне или «Всякое дыхание” на утрене)

«Господь воцарися, в лепоту облечеся

Ибо утверди вселенную, яже не подвижится

Дому Твоему подобает святыня. Господи, в долготу дний.”

В будние дни:

«К Тебе возведох очи мои. Живущему на небеси. Се яко очи раб в руку господий своих, яко очи рабыни в руку госпожи своей: тако очи наши ко Господу Богу нашему. дондеже ущедрит ны.”

«Помилуй нас. Господи, помилуй нас, яко по многу ис-полнихомся уничтожения. Наипаче наполнися душа на­ша поношения гобзующих, и уничтожения гордых.”

На Успение Пресвятой Богородицы:

«Воскресни, Господи, в покой Твой, Ты и кивот святыни Твоея.”

«Клятся Господь Давиду истиною,и не отвержетсяея.”

«Стиховные” стихиры поются не только на вечерне, но так­же и на повседневной утрене, и в таком случае они имеют стихи:

«Исполнихомся заутра милости Твоея, Господи, возра-довахомся и возвеселихомся: во вся дни наша возвесе-лихомся. За дни, в няже смирил ны еси, лета в няже видехом злая, и призри на рабы Твоя, и на дела Твоя, и настави сыны их.”

«И буди светлость Господа Бога нашего на нас, и дела рук наших исправи на нас, и дело рук наших исправи.”

На вечерне стиховные стихиры торжественнее и зна­чительнее по своему содержанию, чем стихиры на «Госпо­ди воззвах.” Также и на праздники, в частности, на Пасху, на Рождество и др. Происхождение «стиховен” достаточно древнее. В синайской утрене VII века уже имеется одна стиховна, называемая там «Тропарь на Свете Тихий или на Сподоби Господи.” «Стиховнами” они названы в уставах IX в. и встречаются уже в том же числе, что и в наше время. Воскресные стиховны, называемые «стихирами по алфави­ту,” напоминают первую главу трех стихир на «Господи воз­звах.” Приписываются они св. Иоанну Дамаскину. как о том свидетельствуют уставы студийские в южно-итальян­ской редакции и типики грузинские. Некоторые греческие иерусалимские уставы их именуют «восточные по алфа­виту”.

4. Хвалитные стихиры

— είς τούς άίνους, названные по имени «хвалитных псалмов” (148, 148, 150). Эти псалмы призывают всю тварь к торжественному прослав­лению Господа, почему и приуроченные к ним стихиры по содержанию торжественны и полны славословия. В архитек­тонике нашего суточного круга это особенно заметно и пока­зательно. Вечерня начинается с покаянно-скорбных стихир на «Господи воззвах”; несколько более величественны стихиры «стиховные,” однако, все это в тонах ветхозаветных, преобра­зовательных, как и соответствует вечернему богослужению. Утреня, начинающаяся тринитарной доксологией «Слава Свя­тей, Единосущной…” и по существу уже более близкая к но­возаветному благовестию, нарастает в своем настроении че­рез весь канон и чтения, и к моменту хвалитных достигает своего апогея. Это — самая торжественная часть утрени.

Это заключительная часть утренней синагогальной молит­вы (Скабалланович). С древнейших времен она входила в со­став христианского утреннего богослужения, чему доказатель­ством служит их наличие и в римо-католической утрени в виде laudes и у всех восточных диссидентов: коптов, армян, несториан, иаковитов. В утреннем богослужении VII века эти стихиры уже присутствуют под именем «тропарей.” Поздней­шие типики, как Константинопольский Студийский, так и Савваитский Иерусалимский их содержат. Воскресные стихиры предписаны даже в увеличенном числе — восемь.

Как особенно торжественные, эти стихиры имеют свой на­рочитый «славник” в воскресные дни и свое всегда одно и то же «и ныне” — «Преблагословенна еси….” «Славник” носит особое наименование «евангельской” стихиры, так как подоб­но эксапостиларию (о чем ниже), он пересказывает содержа­ние утреннего воскресного Евангелия. Автором их считают императора Льва VI Мудрого (886—911). Если почему-либо при сочетании праздника, имеющего свой «славник,” евангель­ская стихира уступает ему место, то все же она не отпускается совсем. Ее положено исполнить в конце утрени, перед ог­лашением преп. Феодора Студита.

Канон.

Канон — наиболее поздний облик византийского песнетворчества, в настоящем своем объеме и формах закончив­шийся в VIII—IX вв. Это сложная цепь разных ветхозаветных гимнов, переплетенных с христианскими песнопениями. Этот тип гимнографического творчества полюбился византийским писателям; первые попытки составления канонов легко на­шли себе подражателей, и очень быстро каноны заняли в бо­гослужебном обиходе первенствующее место, совершенно вы­теснив из употребления кондаки. Трудно сказать, в чем сек­рет такого успеха. Нельзя, однако, не признать, что в большом числе случаев позднейшие подражания первым образцам остав­ляют желать многое; необходимость придерживаться одной определенной формы и мерки зачастую придают отдельным тропарям и даже песням канона характер малосодержатель­ных похвал данного лица или события. С вопросом о канонах встает ряд параллельных тем, разрешение которых важно для литургиста: это связь канонов с библейскими песнями, исто­рия канонов, состав канона; кроме того, весьма поучительна история научной разработки канонов и в связи с этим — ис­тория греческой гимнографии вообще.

а) Библейские песни, о которых было сказано выше до­вольно кратко, представляют собою обоснование канонов. Над­лежит ознакомиться с их содержанием и с взаимной связью между этими песнями и песнями наших канонов. Всего в Биб­лии записано 12 песен, но песни Деворы (Суд. V гл.) и Езекии (Ис. 28:11-20) не вошли никак в богослужение наше и, таким образом, десять песней составляют фон нашего кано­на. При этом некоторые песни соединились в одну, а некото­рые, наоборот, разделились. Схематически это выглядит так:

Скабалланович замечает: «Песни расположены в каноне приблизительно в хронологическом порядке; только песнь Ав­вакума переставлена с песнью Ионы, может быть, чтобы для 6-ой песни канона, как заключительной в отделе, взять более трогательную библейскую песнь. При этом нельзя не заме­тить, что песни радостные заняли нечетные места, а скорб­ные — четные (ср. Шестопсалмие), исключая песни 7 и 8, где для этого принципа пришлось бы конец песни поставить рань­ше начала…”

Обличительная песнь Моисея из Второзакония, по своему характеру составившая тему второй песни канона, приуроче­на только ко времени Великого Поста, так что в большую часть церковного года в каноне отсутствует вторая песнь.

Эти упомянутые девять библейских песен (или, точнее, восемь, так как песнь Богородицы стоит совсем особняком) дали темы авторам канонов для составления отдельных песен оного. Это совсем очевидно из содержания так наз. «ирмо­сов,” которые очень часто составлены из отдельных выраже­ний данной библейской песни, или даже целиком ее воспроиз­водят. Как пример можно привести: «Помощник и покрови­тель бысть мне во спасение, сей мой Бог и прославлю Его, Бог Отца моего и вознесу Его, славно бо прославися,” или «Вонми небо и возглаголю.,..” Иногда эта связь — не буквальная, но все же идеологически вполне выдержанная, как например: «Вод­ного зверя во утробе длани Иона крестовидно распростер, спа­сительную страсть проображаше яве…,” или «Образу златому на поле Деире…” и т. д. Но весьма часто никакой связи, ни буквальной, ни по содержанию в том или ином ирмосе не сохранится, как например, в таком случае, как наиболее час­тая в году катавасия: «Отверзу уста моя и наполнятся духа и слово отрыгну Царице Матери и явлюся светло торжествуя и воспою радуяся Тоя чудеса.” Или: «Царю царей, яковый от яковаго един слове происшедый….”

В идеале, который предстоит перед творцом канона, тема библейской песни должна быть выдержана не только в ирмосе данной песни, но и во всех ее тропарях, что, само собой по­нятно, невозможно. Кроме верности библейскому содержанию песни, автор ведь должен вложить в данную песнь канона и прославление святого сегодняшнего дня или празднуемого со­бытия. Иногда это делается мастерски, особливо, когда к тому есть прямая связь; чаще же приходится прибегать к натяжкам или игре слов, как например: Пелагея и πέλαγος — пучина; еще же чаще никакой связи идей найти невозможно, и ника­кая игра слов помочь не может автору, обязанному во что бы то ни стало вставить прославление какого-нибудь преподобно­го или иконы Божией Матери в рамки темы о переходе через Черное море или пребывании Ионы во чреве кита. Весьма часто поэтому авторы должны влагать в уста своих «героев” те или иные выражения данной библейской песни; в 8-ой пес­ни поэтому очень многие мученики, преподобные, святители и благоверные цари неизменно «вопиют”: «Вся дела Господня Господа пойте и превозносите во вся веки.” Это указывается потому, что при писании кондаков Роман Сладкопевец или иные авторы, не будучи связаны никакой темой, кроме той, которая ими прославлялась, свободно развивали свои мысли, богословствовали, творчески провещавали о том или ином со­бытии или лице. Они вышивали подчас смелые узоры, созда­вали свои образы, не боялись полетов своего поэтического дарования. Творец канона не может быть так свободен и все­гда его язык и перо связаны этими девятью библейскими сю­жетами: переходом через Черное море для 1-ой песни, обличе­нием иудеев для 2-ой, пророком Аввакумом для 4-ой, Ионой для 6-ой и т. д. Понятно поэтому, что богословское и поэтиче­ское качество канонов по сравнению с кондаками более сла­бо. Бесспорно, что плоды поэтических вдохновений Дамаскина, Косьмы, Андрея и Феофана для прославления великих Гос­подских или Богородичных праздников находили свои прекрасные образы в некоторых песнях канона; но при подра­жании их учениками и последователями связь Ветхого Завета и церковно-исторического события улавливалась гораздо мень­ше и малоталантливее, и эти каноны, т.е. большинство их, в наших Минеях представляют собой натянутые сравнения, иг­ру слов или часто просто риторические ухищрения. Да и нельзя просто требовать, чтобы на все дни церковного года для всех мучеников и преподобных, жития и подвиги которых так, в общем, мало отличаются одни от других, находились вечно новые обороты, образы и краски, обязательно к тому же свя­занные с этой именно библейской темой.

Кроме этой связи по содержанию, устав церковный связы­вает и употребление песней канона с библейскими песнями. Библейские песни не только послужили темой авторам кано­нов, но, наряду с песнями канона, употребляются и по сию пору в церковном богослужении. Стихи библейских песен слу­жат так сказ. припевами к отдельным ирмосам и тропарям канона. Библейские песни употребляются в трояком виде:

  • в целом их виде в Великий Пост (но не все ежедневно),

  • в сокращенном — в будни,

  • и еще в более сокращенном — в воскресения, праздни­ки, пред- и попразднества и в субботы (Скабалланович).

Но почти повсеместная практика упразднила употребле­ние стихов библейских песен, кроме как в Великий Пост. Их заменили особыми сокращенными припевами в честь празд­нуемого лица или события: «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе,” или «Помилуй мя, Боже, помилуй мя,” или «Пресвятая Богородица, спаси нас,” или «Преподобный отче… моли Бога о нас.”

б) Второй вопрос, который возникает в связи с темой о богослужебных канонах, это вопрос об их возникновении и историческом развитии. Положительно установленной даты их появления история не знает. Следует вспомнить, что ранее христианское богослужение знало употребление отдельных биб­лейских песен, как о том сказано было выше. Но никаких данных о церковно-богослужебных канонах мы не имеем до VII века. Первое положительное свидетельство, по-видимому, является в известном описании Синайской утрени. Там же упоминаются «тропари,” припеваемые к 8-ой песни библей­ской. Скабалланович предполагает, что в то время на Синае все библейские песни пелись просто, со своими припевами, тогда как для 8-ой уже существовали особые припевы. «Если так — говорит он, — то первоначальной формой канона был однопеснец. Однопеснец постепенно возрос до двупеснца че­рез присоединение к 8-ой песни 9-ой: одна грузинская Минея 1Х-го в. на большинство дней года имеет двупеснцы из 8 и 9 песни, давая полные каноны только на величайшие праздники и трипеснцы для триодного периода. Кроме 8 и 9 песен, посте­пенно стали присоединять тропари и к рядовой песни дня, в понедельник к 1-ой песни и т. д.; так возник трипеснец, кото­рый, подобно двупеснцу, некоторое время был, должно быть, исключительною формою канона; след такой практики — ны­нешние трипеснцы на повечериях в предпразднества Р. X., Богоявления и особенно Преображения.” Это мнение нашего ученого литургиста особенно важно для истории творчества богослужебных канонов.

Предание довольно долгое время считало первым авто­ром этой новой формы церковной поэзии патриарха Иеру­салимского св. Софрония. Но, как доказывает Карабинов, в своей «Постной Триоди” (стр. 97), трипеснецы, приписы­вавшиеся Софронию, в действительности принадлежат преп. Иосифу Песнописцу, IX в. По-видимому поэтому, основопо­ложником этого нового вида богослужебной поэзии надо считать св. Андрея Критского (650-726)8. Самым знамени­тым его творением в этой области надо признать «Великий канон,” исполняемый в четверг 5-ой седмицы Вел. Поста целиком и в первые четыре дня первой седмицы, разделен­ный на четыре статии. Великим он назван по своей длине: всего по 250 строф или тропарей. Каждому стиху библей­ской песни соответствует тропарь канона. Замечательно то, что ирмосы канонов св. Андрея почти буквально повторяют библейскую песнь («Помощник и покровитель…” или «Вонми небо…”) или ее очень близко перефразирует. Ирмос, по-видимому, есть изобретение самого св. Андрея. Это важно для вопроса о составе канонов. Как уже было указано, этот новый облик церковный поэзии очень быстро нашел себе подражателей. За Андреем Критским на этом поприще под­визаются: свв. Иоанн Дамаскин, Косьма Маиумский, Сте­фан Савваит, Феодор Студит, Иосиф Песнописец и ряд дру­гих менее известных и даровитых авторов.

Для времени св. Андрея Критского характерно, что 2-я песнь в его канонах еще не исключалась; каноны всех праздников ее имели. Примером может послужить канон Лазаревой суббо­ты. Сохранил ее и Дамаскин9. После, когда ее стали уже про­пускать, это обнаружилось в акростихах; например из Κήμεντος получилось бессмысленное «Ктщеуго”;. Косьма Маи­умский уже не писал 2-х песен. Во время св. Андрея Критско­го песни канона содержали обязательно предпоследним тро­парем из «Слава” — троичен, а последним, на «и ныне” — богородичен. Св. Иоанн Дамаскин сохраняет только богоро­дичные тропари, исключая часто «славники” с троичным со­держанием. Косьма Маиумский исключает уже и богородич­ные. Характерным отличием творчества св. Иоанна Дамаскина является сравнительная краткость его канонов в отличие от св. Андрея. Если этот последний старался подыскать для всех стихов библейской песни соответствующее количество тропарей своего канона, то Дамаскин часто ограничивался дву­мя-тремя тропарями. Сначала количество тропарей в канонах не выдерживалось с абсолютной строгостью. С Х-XI веков все типики, как Иерусалимские, так и Студийские, стали вво­дить определенное число тропарей и этим измерять важность праздника10. Еще одним любопытным отличием творчества св. Иоанна Дамаскина являются его знаменитые каноны на Рож­дество, Богоявление и Пятидесятницу, написанные ямбиче­ским триметром и приближающимся в этом отношении к древ­ним образцам греческой поэзии. Это — последняя попытка реставрации древних традиций в церковном песнетворчестве. Подражатели св. Андрея, св. Косьмы и св. Иоанна Дамаскина уже не имели тех дарований и того вдохновения, которыми обладали эти авторы. В песнетворчество проникло подража­ние, содержание стало очень часто заменяться внешней формой, увлечением акростихами, игрою слов и пр. В канонах, как говорит Миркович, преобладает более совершенная тех­ника в ущерб поэтической силе. Это то, что заметно отличает каноны, как тип песнетворчества, от кондаков. Связанность формою и темою библейских песен придала канонам, при ви­димом единстве их внешнего облика, несравненно большую бледность содержания и, главное, поэтической силы. Кроме того, и богословское содержание канонов позднейшего време­ни почти ничтожно, чего нельзя сказать о канонах Андрея, Косьмы и Дамаскина на большие праздники и в особенности о кондаках, часто являющихся законченными симфониями на определенные богословские темы.

Кроме ослабления связи между библейскими песнями и содержанием церковных богослужебных канонов, надо ука­зать и на постепенное вытеснение стихов библейских песен из богослужебного употребления и замены их особыми припе­вами, как это было уже выше указано. Когда этот обычай появился, сказать с точностью трудно, но в памятниках XVI ве­ка уже эти припевы известны. При этом великие праздники имели свои нарочитые, так сказ. индивидуальные запевы, напр. на Рождество — «Слава, Господи, Рождеству Твоему…,” на Богоявление — «Слава, Господи, крещению….” Во всяком случае, это вошло и в старообрядческие типики; при этом старообрядцы сохранили эти индивидуальные для праздников запевы: «Слава вознесению, преображению, сретению” и т. д., тогда как у нас возобладали унифицированные запевы для Гос­подских праздников: «Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе,” или для Богородичных — «Пресвятая Богородице, спаси нас.”

Первые воскресные каноны Октоиха, как утверждает Скабалланович, несомненно принадлежат св. Иоанну Дамаскину. Крестовоскресные каноны более позднего происхождения, но в списках уставов XIII века они уже упоминаются. Богородич­ные каноны в недельные дни происхождения иерусалимского и неизвестны студийским и евергетидским типикам. Вообще надо сказать, что Октоих в смысле своего состава претерпел значительные изменения: менялись тропари, их количество, их место, менялись ирмосы и т. д. Вообще же критическая работа над нашими богослужебными книгами еще ждет сво­его православного исследователя. Запад уже этим интересуется и начинает работу в этой области; мы же пребываем в лености и неведении. Нас это просто не интересует; тогда как, если внимательно сравнить книги греческие и славян­ские, то несовпадение между ними есть очень частое и неис­следованное явление.

в) Третий вопрос, интересующий нас в канонах — это со­став канона. Библейская песнь послужила основанием и те­мой для песен канона. Некоторых писателей она заставляла придерживаться почти буквально, другие, позднейшие, стали отступать от этого правила. Теперь, когда исполнение библей­ских песен вышло из употребления11, канон сделался чем-то почти совсем независимым и обособленным.

В современном их облике каноны состоят из следующих основных частей:

  1. девять12 песен,

  2. каждая песнь составлена из: ирмоса, тропарей, катавасии

  3. стихи библейских песен, припевавшиеся раньше к каж­дому тропарю, заменились вышеуказанными припевами.

  4. акростих, или краегранесие, не имеющий никакого упот­ребления, но важный часто для определения автора канона или времен его составления.

Количество песен в каноне, как это уже было указано, изменилось со временем. Началось, по-видимому, с однопеснца, потом стали возникать дву-, три- и четверопеснцы; нако­нец, со св. Андрея Критского вошли в употребление полные каноны, соответственно числу библейских песен, в девять пе­сен. В сущности, и тут число девять не постоянно; Великим Постом вторая песнь поется, тогда как в иное время года она почти всегда отсутствует; кроме того, песнь Богородицы, пре­бывая постоянно неизменной, занимает свое особое место ме­жду восьмою и девятое песнями. Иногда эта последняя, в слу­чаях, когда «Честнейшую не поем,” заменяется особыми «задостойниками” или величаниями празднику в настоящем смысле этого слова. Величания, поемые во время полиелея, есть принадлежность только русской и сербской церковных практик, тогда как греческий типик их не знает. Под «велича­ниями” у греков понимаются именно эти запевы к девятой песни, «егда Честнейшую не поем.” Время Четыредесятницы, время Триоди, предпразднественные дни Рождества Христо­ва, Богоявления, один день перед Преображением и некото­рые дни Цветной Триоди знают и теперь употребление со­кращенных канонов в две, три и четыре песни; при этом 8-я и 9-я поются всегда, а третья или четвертая припеваются к ним в зависимости от дня седмицы.

Каждая песнь канона имеет своими составными частями особые строфы: ирмосы, тропари и катавасию.

1. Ирмос

Ирмос, от είρμός — связь, ряд или от глагола εϊρειν — нанизывать, ставить в ряд, в связь с чем-либо. Для уяснения себе этого надо помнить, что авторы наших церковных песно­пений были не только поэтами, но и композиторами — мелодами. Творя свое поэтическое произведение, такой автор писал и соответствующую мелодию для него, вполне ему отвечаю­щую. Единство авторства поэтического и музыкального объ­ясняет и целостность по духу и настроению этих древних цер­ковных песнопений. При этом авторы старались выдержать свои поэтические творения в строгой зависимости от правил метрики и ударения. Соблюдалось количество слогов, качест­во их (длина или краткость) и соответственная мелодия. При переводе песнопения с греческого на другие языки (арабский, славянский и пр.) исчезало это строгое соответствие метрики и мелодии. Переводные произведения естественно не сохра­нили всех этих достоинств оригинала. В особенности этого нельзя оценить в таких перлах церковного песнотворчества, как ямбические триметры св. Иоанна Дамаскина на Рождест­во, Крещение и Пятидесятницу. Ирмос и является в этом от­ношении известным образом, — ив смысле метрики, и мело­дии, и в идеальном понимании, — ив смысле содержания. Поэт, составляя свои ирмосы, давал себе, так сказ., извест­ный образец метрический и мелодический для своей песни, для всех ее тропарей. Кроме того, по крайней мере в первое время творчества канонов, то есть в эпоху Андрея Критского, отчасти Косьмы и Дамаскина, ирмос бывал и более или менее близким воспроизведением стиха библейской песни. Иногда это было почти буквально 13, или близко по содержанию14, или более или менее удачные варианты той же темы15. Из сказан­ного явствует, что ирмос есть идеологическая связка между данной песнью канона и песнью библейской; он является и музыкальной, и метрической связкой и образцом для всех тро­парей данной песни канона. Все тропари должны были бы и в смысле ударения, количества слогов и напевов быть пристав­ленными в ряд к данному ирмосу, быть на него нанизанными.

[ad01]

Рубрики: Разное

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *