Введение диссертации (часть автореферата) на тему «Социальные концепции русской религиозной философии в контексте современности»

Актуальность темы исследования обусловлена прежде всего тем, что сегодня в связи с определением геополитических, идеологических, экономических и социокультурных позиций России остро ставится вопрос о статусе русской философии вообще и русской религиозной философии в частности. В настоящей работе предлагается обоснование понимания теоретически интерпретированных применительно к современным реалиям социальных концепций русской религиозной философии как действенного средства для практического преобразования общества. Русская религиозная философия, привнесшая в общечеловеческое мышление новое мировосприятие, рассматривается в диссертации как многогранный феномен, являющийся результатом синтезирования церковного и светского образов мышления, при этом основное внимание уделяется социальным аспектам отечественной религиозно-философской мысли.

Преемственно оформляющиеся в русской религиозной философии собор-но-софийные представления актуальны для дальнейшей их разработки в свете происходящих сегодня в мире глобализационных процессов. Утверждения об однополярном мире и однонаправленном его развитии совершенно неприемлемы, и это очевидно в связи с нарастающими глобальными проблемами и политической нестабильностью. Поэтому требуются синтезирующие концепции развития человечества, сочетающие и закономерную интеграцию, универсализацию мира, и желания этносов и суперэтносов сохранить свою самобытность, уникальность. Для оформления таких концепций важность разработок отечественных мыслителей, призывавших к социальному единению, сохраняющему индивидуальность каждого, не вызывает сомнения. Важнейшей задачей представляется применение идеи соборности к рассмотрению не только социальных групп различной величины, но и развития человечества в целом. Духовно-нравственные аспекты социальной жизни, приоритетные для русской религиозной философии, снова становятся важными для исследователей, поскольку без надлежащего внимания к ним в социальных теории и практике невозможно нахождение и, главное, обоснование достойных человека и человечества целей развития. В связи с этим неприемлемо рассматривать русскую религиозную философию только как фрагмент истории философии, ее разработки, особенно в социальной области, сегодня действенны и требуют дальнейшего развития.

Русская религиозная философия, исходя из своих онтологических приоритетов, апеллирует непосредственно к предстоящему человеку живому бытию, познание которого не ограничивается возможностями разума. По сути, эта философия основывается на качественно ином, отличном от утилитарно-позитивистского, мировоззрении, на более сложном понимании процессов развития, обусловливающихся взаимодействием божественного и человеческого в истории, что приводит ее к кардинально иной постановке онтологических, антропологических, гносеологических, этических, аксиологических и прочих вопросов в современной философии, решение которых может способствовать нахождению качественно иных стратегических целей развития человечества, определяющихся не только материалистически-физическим, но и духовно-метафизическим восприятием мироздания.

Отсутствие стабильности в современном мире является следствием взаимосвязанных и взаимообусловливающих друг друга глобальных проблем (политических, экономических, экологических, ресурсообеспечения, демографических и пр.), детерминируемых проблемой нравственности. Преодоление же нравственного кризиса возможно только посредством социального целеполага-ния. Причем определение целей развития общества не должно быть субъективным, а для этого необходимо согласовывать их с универсальными нравственными нормами. Современная глобальная проблема нравственности обусловлена, прежде всего, недостаточной степенью воздействия этих норм на жизнь социума. Выявлению и объективации универсальных нравственных норм будет способствовать повышенное внимание к воспитательно-образовательному процессу, который требует усилий как всего общества, так и самих личностей, постоянно формирующих свой образ. Интерес к духовно-нравственным проблемам, все более проявляющийся сегодня в общественной жизни, предполагает дальнейшее развитие самобытной, оригинальной отечественной мысли, опирающейся на русскую религиозную философию и стремящейся синергийно объединить в целостной картине мира объективные причины, закономерности, цели и свободную человеческую деятельность.

Русская религиозная философия, пережив расцвет на рубеже XIX -XX вв., не прервала своего развития в последующие годы. Несмотря на идеологические запреты, характерные для советского периода, отечественная мысль развивалась не только в эмиграции, но и в пределах нашей страны. Сегодня можно вполне обоснованно вести речь о необходимости скрупулезного исследования наследия отечественных мыслителей и его интерпретации применительно к реалиям XXI в. Значит, наработки русской религиозной философии, в том числе и в социальной области, являются актуальными и требуют пристального внимания российского научного сообщества.

Степень научной разработанности проблемы. Рассмотрение русской религиозной философии как эвристического направления, способного выработать действенные концепции социальных преобразований современного мира на основании утверждения приоритетности духовно-нравственной проблематики, позволяет сформировать иное понимание кризисных явлений настоящего, которое может способствовать их преодолению уже в ближайшей перспективе. Несмотря на множество публикаций, посвященных отечественной философии, идея В. В. Зеньковского о необходимости рассмотрения внутренней борьбы в ней через противостояние спиритуализма и материализма как противоположных онтологических интуиций русской мысли (см. на с. 44) до сих пор не получила адекватного воплощения. Это предполагает проведение исследования отечественной философии, с одной стороны являющейся выражением ментально-сти российского суперэтноса и, с другой, формирующей и развивающей его образ мышления, в контексте диалектического противоречия противоположных спиритуалистических и материалистических онтологических течений.

Для анализа социально-исторических предпосылок формирования русской религиозной философии необходимо обращение к древнерусским летописям (таким как «Повесть временных лет», «Галицко-Волынская летопись»), анонимным историческим повестям («Повесть о Калкской битве», «Повесть о разорении Рязани Батыем», «Задонщина» и др.) и авторским источникам раннего периода становления русско-российской ментальности и государственности. Весьма значимыми для исследования христианских истоков самобытного отечественного религиозного мышления являются библейские тексты. Особого внимания заслуживают творческие искания К. С. Аксакова, А. И. Герцена, А. А. Григорьева, Н. Я. Данилевского, Ф. М. Достоевского, И. В. Киреевского, К. Н. Леонтьева, М. В. Ломоносова, В. Н. Татищева, А. С. Хомякова, П. Я. Чаадаева и других мыслителей, деятельность которых предшествовала периоду расцвета русской религиозной философии.

B. К. Егорова, А. С. Кармина, Д. С. Лихачева, В. М. Межуева, В. В. Миронова,

A. Г. Кузьмина, И. В. Ладодо, Ю. П. Михаленко, А. П. Назаретяна, В. С. Нерсе-сянца, И. К. Пантина, А. И. Подберезкина, И. В. Подберезского, М. В. Попова,

Анализ специальных теоретических публикаций и обзор социально-философской литературы последних десятилетий свидетельствуют о том, что сформулированная в диссертационной работе проблема не выдвигалась и не рассматривалась в качестве самостоятельного предмета исследования, несмотря на повышенное внимание к отечественной философии мыслителей, перечень которых далеко не полон, специализирующихся на изучении разных областей социальной жизни. Значит, задача по выяснению возможности использования социальных концепций русской религиозной философии в процессе обустройства современного мира адекватно не разрешена и требует продолжения исследований.

Методологической и теоретической основой диссертации явилось единство традиционного логико-философского анализа и интуитивно-оценочного метафизического подхода, необходимого для прояснения целей и смысла социального развития, в полной мере не выводимых рационально. Интуиция играет важную роль, особенно когда речь идет о феноменах, временно или всегда недоступных для нашего опыта. В исследовании отвергается позитивистский подход, устраняющийся от метафизических объяснений. Специфика русской религиозной философии, рассматриваемой как результат синтезирования церковных и светских мировоззренческих позиций, потребовала совмещения рациональных и иррациональных способов познания.

Базовым методом диссертации стал антиномизм, оригинальная интерпретация классической ‘диалектической методологии, характерная для отечественного религиозного философствования. Этот метод позволил рассмотреть сущность социальных процессов через общую антиномию божественного и человеческого и частные — божественной необходимости и человеческой свободы, божественной свободы и природной необходимости, а также провести в ходе исследования классификацию позиций представителей онтологических течений русской философии по признаку их отношения к значимости в историческом процессе государственных и религиозных институтов.

В работе использовался ряд общенаучных методов, таких как анализ и синтез, индукция и дедукция, формализация и абстрагирование, идеализация и аналогия. Применялись сравнительно-исторический и историко-генетический методы, при этом процессы развития рассматривались в единстве исторического и логического. Существенное значение имели принципы системности, всесторонности и конкретности.

Теоретической основой диссертации послужили произведения русских мыслителей, базовые понятия и концепции, содержащиеся в исследованиях, научных трудах, статьях отечественных и зарубежных философов, культурологов, социологов, теологов, естествоиспытателей.

Объект исследования: социальные концепции русской религиозной философии.

Предмет исследования: характерные для русской религиозной философии представления о социальной действительности, рассматриваемые в контексте современности.

Цель и задачи исследования. Целью является выяснение эвристических возможностей интерпретированных применительно к современным условиям социальных концепций русской религиозной философии как действенного альтернативного фактора осмысления и преобразования общественных реалий.

Общая цель определила постановку следующих конкретных задач:

— исследовать вопрос о правомерности социально-философского понимания религий как систем ценностно-целевых связей, обусловливающих цели развития и опосредующих деятельность индивидов и обществ;

— изучить и конкретизировать метод антиномизма, свойственный представителям русской религиозной философии;

— выделить характерные черты и обосновать своеобразие русской религиозной философии, рассмотреть процесс ее развития и проанализировать ментально-этнические основания;

— показать возможность основанного на отечественных религиозно-философских традициях осмысления истории как последовательного выбора личностями и общностями пути между проявлениями в социально-природной среде противоположностей антиномии божественной необходимости и человеческой свободы;

— изучить влияние религиозности общества на формирование нравственной системы и правосознания;

— рассмотреть социально-философские вопросы соотношения универсального и уникального при анализе категорий соборности и персонализма в русской софиологии;

— произвести оценку современных социальных реалий в аспекте русской религиозной философии;

— доказать возросшую значимость отечественной религиозной философии для социального прогнозирования в современных условиях;

— углубить знания о глобальном духовно-нравственном кризисе в контексте социальной философии и наметить пути его преодоления.

Научная новизна исследования:

— представлено социально-философское определение религии, позволившее применить это понятие к системам мысли, описывающим и обосновывающим цели развития общества и средства их достижения;

— детализирована концепция антиномистического развития, в соответствии с которой противоречия понимаются как неуничтожаемые антиномии, содержащие потенциальные возможности свободного действия в вариантах актуализации, в выборе путей синтезиса;

— проведен анализ специфики русской философии и ее ментально-этнических оснований, позволивший утверждать, что в общемировой философской мысли своеобразными отечественными мировоззренческими системами, по-новому объясняющими действительность, являлись системы религиозно-философские;

— углублено изучение творчества В. С. Соловьева в контексте дилеммы человеческой свободы и божественной необходимости, стимулировавшей дальнейшие поиски положительных религиозно-философских решений проблемы исторического прогресса в направлении оптимального соотношения в нем объективной детерминированности и свободы человеческой воли;

— предложено рассмотрение антиномии божественной необходимости и человеческой свободы в единстве с антиномией божественной свободы и природной необходимости; утверждается, что при таком методологическом подходе возможно новое понимание диалектики божественного и человеческого в русской религиозной философии;

— с религиозно-философских позиций рассмотрены нравственные нормы в универсальном и уникальном аспектах, дополнена схема Е. Н. Трубецкого, характеризующая отношение областей права и нравственности (см. на с. 178-179), сделан вывод об обусловленности основывающегося на нравственных нормах правосознания социума его религиозностью;

— обоснован новый подход к социальным концепциям русской религиозной философии, которые при соответствующей интерпретации могут быть использованы в качестве действенного средства преображения современной общественной жизни;

— на основании анализа объективных и субъективных социальных целей утверждается, что при футурологическом прогнозировании следует учитывать лишь константные объективные цели;

— духовно-нравственный социальный кризис, преодоление которого возможно только посредством качественного изменения воспитательно-образовательного процесса, показан как определяющий все иные глобальные проблемы.

Исходя из указанных пунктов новизны, на защиту выносятся следующие тезисы:

1. В социально-философском аспекте религию правомерно рассматривать как конкретную систему ценностно-целевых связей, обусловливающих жизнедеятельность общества в соответствии с трансцендентными идеалами, представления о которых опираются на полагаемый сакральным авторитет, а религиозность, с одной стороны как основанную на безусловной вере и полностью не рационализируемую убежденность индивидов и общества в правильности и необходимости целей, методов и средств, предлагаемых религиозной системой, с другой — как стремление к постижению истины, формирующее мировоззрение и соответствующую ему религиозную систему. Религиозная же философия есть важнейшее выражение внекультовой религиозной деятельности, которое опосредованно, через религиозное сознание, влияет на культовую деятельность, религиозные отношения, институты и организации, развивает и часто изменяет их.

2. Понимание противоречий как антиномий, не отрицаемых синтезом, а обозначающих границы его возможностей, позволяет совместить действия свободы и необходимости в процессе социального развития. В русской религиозной философии основной антиномией истории является антиномия божественного и человеческого, в которой мыслимо целеполагание, выражающееся в определяющем божественном влиянии (пророчества, боговдохновенные писания, сам факт боговоплощения). Общество развивается в соответствии с тенденцией, задаваемой восходящим результирующим вектором, допускающим закономерные регрессивные проявления, но стремящимся к единой цели — к преображению природы и человечества, в котором стороны противоречия, божественное и человеческое, не уничтожаются, а сливаются в целом. Антиномичный процесс развития схематично представляем в виде двух сходящихся линий, символизирующих проявления противоположностей антиномии в социально-природной среде, между которыми возможна актуализация различных вариантов синтеза, направляемых восходящим результирующим вектором-тенденцией, или вектором сублимации.

3. Русская религиозная философия представляет собой мировоззренче—скую систему, самобытно интерпретирующую действительность. Ее допустимо рассматривать как попытку философской систематизации и обобщения положений церковной теологии и светского мышления, понимаемых как стороны противоречия. В соответствии с антиномистической методологией, пути такого синтезирования могут быть различными, соотношения противоположностей в нем изменяются, колеблются, о чем свидетельствует разнообразие конкретных философских построений, относящихся к русской религиозной философии, которые объединяет желание уяснить перспективы развития общества и обосновать средства и способы достижения социальных целей.

4. Основоположником русской религиозной философии по праву можно считать В. С. Соловьева. В течение всей жизни он размышлял над вопросами о возможных путях совершенствования человечества, в том числе и в социальной области, поскольку она являлась доминирующей в решении проблемы единения, важной для философа. С одной стороны, В. С. Соловьев системно обосновал процесс духовно-прогрессивного развития человечества, с другой — отверг возможность самостоятельного духовного возрождения последнего. Эта противоречивость явилась мощным стимулом для развития русской религиозной философии, стремящейся в дальнейшем преодолеть двойственность позиции В. С. Соловьева. Дилемма, поставленная им (человеческая свобода или божественная необходимость), оказала на развитие отечественной религиозно-философской мысли определяющее влияние.

5. Для понимания соотношения в процессе социального развития детерминации и свободной воли в положениях антиномии божественной необходимости и человеческой свободы предлагается выделить следующие пары противоречий: «божественная необходимость — божественная свобода», «человеческая свобода — природная необходимость». Так мы приходим к другой антиномии, схематично предшествующей первой, но в реальности сопутствующей ей — антиномии божественной свободы и природной необходимости. Теперь становится возможным следующее религиозно-философское осмысление общественного развития: существуя в мире природной необходимости, человек должен проникнуться творческой божественной свободой, что позволит ему, обладая истинно человеческой свободой, направить преображение мира природной необходимости в соответствии с необходимостью божественной. Важнейшими достижениями русской религиозной философии стали, во-первых, провозглашение важности переориентировки направления социально-философских исследований от природно-необходимых приоритетов к творческой человеческой свободе как проявлению свободы божественной (антиномистическое синтезирование божественной свободы и природной необходимости), и, во-вторых, утверждение о высочайшей роли человечества в преображении мира, соответствующем божественному плану (аналогичное синтезирование божественной необходимости и человеческой свободы).

6. В аспекте социальных концепций русской религиозной философии правосознание тесно связано с нравственностью, а через нее — с религиозностью. При этом общественная мораль понимается двояким образом. Существуют нравственные нормы универсальные, безусловные, всегда принимаемые и неизменные в пространстве и времени, объективные, дающиеся человечеству извне, а потому независимые от него. Духовно-творческое сознание человека не только распознает эти нормы, но и формирует уникальные, особенные нравственные нормы, меняющиеся во времени и пространстве, т. е. относительные, субъективные. Исходя из этого схему Е. Н. Трубецкого, на которой области нравственности и права представлены как две пересекающиеся окружности, а естественное право является областью их пересечения, можно дополнить, выделив в окружности нравственности заштрихованную «сердцевину», обозначающую универсально-нравственные нормы, пересечение с которой правовой окружности и будет условно означать воплощенные в конкретном законодательстве естественно-правовые нормы.

7. При анализе и оценке социальных реалий современного мира, проводимых с религиозно-философских позиций, следует опираться на являющееся основополагающим для большинства представителей русской религиозной философии утверждение В. С. Соловьева о росте человеколюбия, справедливости и солидарности в мировом сообществе (см. на с. 138). Однако без превалирования универсальной нравственности над разумно ограниченными материальными потребностями все разговоры о равенстве и единстве человечества сводятся к различным утопическим построениям. В современной версии глобализации основная ставка делается на человеческое (индивидуально-субъективные разум, потребности, цели), божественному же в жизни людей и народов уделяется совсем немного внимания. Такое положение дел не может сохраняться долгое время, и человеческая свобода, тяготевшая к природной необходимости, постепенно меняет направление своего стремления, т. е. приобретает черты божественной свободы, а мировое сообщество избирает результирующий вектор своего исторического развития, обусловливаемый божественной необходимостью. Это на ноуменальном уровне, а на феноменальном мы наблюдаем сегодня несомненное повышение интереса к духовным проблемам.

8. Исходя из социальных концепций русской религиозной философии, феномен социального целеполагания возможно конкретизировать. Всякий индивид и каждое общество имеют свои, определенные на данном историческом этапе, цели, зная которые можно достаточно точно предсказать будущее состояние жизни как отдельного человека, так и сообщества людей. Эти цели или выводятся из индивидуального мировоззрения и определяются человеческими желаниями (субъективные цели), или уясняются, проявляются, чувствуются, т. е. задаются независимо от субъекта (объективные, универсальные цели). Делать какие-либо верные прогнозы на основании субъективных целей неэффективно, поскольку последние исходят из неконстантной человеческой свободной воли, подвержены случайным изменениям и не подводятся под какие-либо закономерности. Объективные же цели доступны прогнозированию, поскольку константны, неизменны, от футуролога требуется лишь наиболее точно распознать их в настоящем с тем, чтобы перенести в будущее.

9. Представление о духовно-нравственном кризисе как об определяющем иные глобальные проблемы и тезис о необходимости начинать разрешение последних именно с решения проблемы нравственной, опирающегося, прежде всего, на воспитательно-образовательный процесс, являются эвристическими. Образование при этом следует понимать не просто как обучение кого-либо чему-нибудь, но как постоянный процесс самосоздания человеком самого себя, своего образа, опосредуемый внешним воздействием со стороны конкретного общества. Любой социум, желающий для себя будущности, образовательные проблемы должен выносить на первый план, поскольку все остальные в той или иной степени зависят от образов, персон, наполняющих конкретным содержанием все общественные институты, приводящих их в действие и совершенствующих по мере необходимости. Но для того чтобы образовательный процесс действительно был эффективен, необходимы: открытость официальных религиозных институтов для «мира», их готовность к теоретическому диалогу и к активной практической деятельности; справедливость государства, стремящегося выверить правовую систему посредством универсальных нравственных норм; обращение церквей и государства лицом друг к другу в целях совместного преображения социума.

Научно-практическая значимость работы. Результаты, полученные в ходе исследования, предполагают новое понимание места и роли русской религиозной философии в современной социальной действительности. Утверждение о значимости ее наработок для обустройства общественной жизни расширяет эвристические возможности теоретического осмысления реалий современного мира и способствует формированию новых концепций его практического преобразования. Развиваемая в диссертации антиномистическая методология позволяет адекватным образом решить проблему соотношения свободы и необходимости в социальной жизни.

Настоящее исследование может учитываться при разработке стратегии и тактики развития России в условиях планетарной интеграции, а также при определении государственной идеологической политики. Теоретические обобщения и выводы могут быть использованы в учебных курсах философии, истории философии, социальной философии, социологии, политологии и культурологии, в специальных учебных курсах. Материалы диссертации, разработанные и примененные в ней методологические подходы могут служить основанием для дальнейшего анализа проблем философии и обществоведения по данной тематике.

Апробация работы. Диссертация была обсуждена на заседании кафедры философии Северо-Кавказского государственного технического университета и рекомендована к защите. Основные идеи исследования нашли своё отражение в монографиях автора «Русская религиозная философия в контексте социальных реалий современного мира» (Ставрополь, 2007) и «Русская религиозная философия: божественное и человеческое» (Ставрополь, 2007), в главе «Русская религиозная философия: на пути к системе» монографии «Философия, вера, духовность: истоки, позиция и тенденции развития» (Воронеж, 2006), в главах «Русская философия: основные направления и особенности развития», «Культура и цивилизация», «Будущее человечества. Глобальные проблемы современности» электронного учебного курса по философии Северо-Кавказского государственного технического университета (Ставрополь, 2006), в главе «Диалектические представления в русской религиозной философии» учебного пособия для аспирантов «Диалектика как теория развития» (Ставрополь, 2008), в 39 статьях и докладах. Общий объем публикаций — 65,3 п. л. Отдельные результаты и выводы диссертации были обсуждены на ряде конференций различного уровня: на Международной научно-практической конференции «Философия в техническом вузе», Санкт-Петербург, 2007 г.; на Международной научно-практической конференции «Проблемы обеспечения национальной безопасности, гражданского мира и согласия в контексте глобализационных вызовов и угроз постсовременности», Невинномысск, 2007 г.; на IV Международной научно-практической конференции «Философия отечественного образования: история и современность», Пенза, 2008 г.; на Всероссийской межвузовской научно-практической конференции «Российский ВУЗ: в центре внимания — личность», Ростов-на-Дону, 1999 г.; на межрегиональной научно-практической конференции «Взаимодействие общества и Церкви в решении социальных проблем», Ставрополь, 2007 г.; на VIII, IX и X региональных научно-технических конференциях «Вузовская наука — Северо-Кавказскому региону», Ставрополь, 2004, 2005 и 2006 гг.; на II региональной научной конференции «Религия и современность: актуальные проблемы», Ставрополь, 2006 г.; на региональной научно-практической конференции «Социальная эволюция, идентичность и коммуникация в XXI веке», Ставрополь, 2007 г.; на региональном научно-практическом семинаре «Философские и теоретико-методологические проблемы современного социально-гуманитарного знания, естествознания и технических наук», Ставрополь, 2007 г.; на XXXVI научно-технической конференции по итогам работы профессорско-преподавательского состава СевероКавказского государственного технического университета за 2006 год, Ставрополь, 2007 г. Результаты исследования апробировались в ходе проведения кафедрой философии СевКавГТУ ежегодных региональных студенческих конференций «Проблемы российского общества и мирового социума глазами молодежи» (в 2005, 2006, 2007 и 2008 гг.), а также при организации постоянно действующих общеуниверситетских философских научных семинаров для студентов и аспирантов СевКавГТУ, желающих углубить свои познания. Диссертационный материал неоднократно использовался в преподавании автором в Северо-Кавказском государственном техническом университете курсов «Философия», «Религиоведение», «История и теория религий», «Отечественная история», «История отечественного государства и права».

Объем и структура работы. Диссертация состоит из введения, трех глав, содержащих десять параграфов, заключения, примечаний и библиографии, включающей 351 наименование. Общий объем исследования — 353 страницы.

Философия П. А. Флоренского

Павел Александрович Флоренский (1882 — 1937) — последователь философии всеединства Соловьева, крупнейший представитель русской религиозной философской мысли, энциклопедически образованный человек, полиглот, обладавший блестящими дарованиями и работоспособностью, за что современники называли его «новым Леонардо да Винчи”.

П. Флоренский был прежде всего религиозным философом и оставил большое количество трудов по теологии, истории философии и культурологии. Среди них: «Столп и утверждение истины. Опыт православной теодицеи”, «У водоразделов мысли. Черты конкретной метафизики”, «Культ и философия”, «Вопросы религиозного самопознания”, «Иконостас”, «Космологические антиномии И. Канта” и др.

Главное произведение П. Флоренского — «Столп и утверждение истины. Опыт православной теодицеи” (1914). Название работы связано с древним летописным преданием, согласно которому в 1110 г. над Печорским монастырем явилось знамение, столп огненный, который «весь мир виде”. Столп огненный — это вид ангела, посылаемый волею Божией вести людей путями промысла, как во дни Моисея огненный столп ночью вел Израиль. Главная идея книги «Столп ….” состоит в обосновании мысли, что существенное познание Истины есть реальное вхождение в недра Божественного Триединства. То, что для субъекта знания есть истина, то для объекта его есть любовь к нему, а для созерцающего познания (познание субъектом объекта), — красота.

«Истина, Добро и Красота” — эта метафизическая триада есть не три разных начала, а одно. Это одна и та же духовная жизнь, но под разными углами зрения рассматриваемая. Как отмечает П. Флоренский, «духовная жизнь как из «Я” исходящая, в «Я” свое сосредоточие имеющее — есть Истина. Воспринимаемая как непосредственное действие другого — она есть Добро. Предметно же созерцаемая третьим, как вовне лучащаяся, — Красота. Явленная истина есть Любовь. Самая любовь моя есть действие Бога во мне и меня в Боге, — пишет Флоренский, — ибо безусловная истинность Бога именно в любви раскрывает себя… Любовь Божия переходит на нас, но знание и созерцательная радость — в Нем же пребывает.

Для П. Флоренского характерно изложение религиозно-философских идей не от своего имени, а как выражение церковной незыблемости истины. Истина для Флоренского — не условная величина, не средство манипуляции сознанием, а абсолютная ценность, связанная с религиозным сознанием. Абсолютная истина является продуктом веры, которая опирается на церковный авторитет.

Особенность религиозно-философской позиции Флоренского состоит в стремлении найти нравственную основу для свободы духа в господстве православных религиозных догматах и авторитетах.

Центром религиозно-философской проблематики П. Флоренского является концепция «метафизического всеединства” и «софиология”. Его замысел — построить «конкретную метафизику”, основанную на собирании мирового религиозного и научного опыта, т. е. цельную картину мира через узрение соответствий и взаимное просвечивание разных слоев бытия: каждый слой находит себя в другом, узнает, выявляет родственные основания. Эту задачу Флоренский пытается решить на базе «философско-математического синтеза”, цель которого он видел в выявлении и изучении некоторых первичных символов, фундаментальных духовно-материальных структур, из которых слагаются различные сферы реальности и в соответствии с которыми организуются разные области культуры. Физический мир у Флоренского тоже двойственен. Космос — это борьба двух принципов: Хаоса и Логоса. Логос — это не просто разум, но и культура, как система ценностей, которая есть не что иное, как предмет веры. Ценности такого рода имеют вневременной характер. Природа для Флоренского — не феномен, не система явлений, а подлинная реальность, бытие с бесконечной мощью сил, действующих в ней же, а не извне. Лишь в христианстве природа является не мнимым, не феноменальным бытием, не «тенью” какого-то иного бытия, а живой реальностью.

Наиболее сложным в теологической теории П. Флоренского считается понятие Софии, Премудрости Божией, которую он рассматривает как вселенскую реальность, собранную воедино любовью Бога и озаренную красотой Святого Духа. Флоренский определяет Софию как «четвертую ипостась”, как великий корень целокупной твари, творческую любовь Божию. «В отношении к твари, писал он, София есть Ангел-Хранитель твари, идеальная личность мира”.
В своей деятельности и творчестве П. Флоренский последовательно выражает свою жизненную задачу, которую он понимает как «проложение путей к будущему цельному мировоззрению”.

На мировоззрение П. Флоренского оказала большое влияние математика, хотя он и не пользуется ее языком. Он видит, в математике необходимую и первую предпосылку мировоззрения.

Важнейшую черту мировоззрения П. Флоренского составляет антиномизм, у истоков которого он ставит Платона. Сама истина у Флоренского есть антиномия. Тезис и антитезис вместе образуют выражение истины. Постижение этой истины-антиномии есть подвиг веры «познание истины требует духовной жизни и, следовательно, есть подвиг. А подвиг рассудка есть вера, т. е. самоотрешение. Акт самоотрешения рассудка и есть высказывание антиномии”.

Одним из столпов философского мировоззрения Флоренского является идея монадологии. Но в отличие от Лейбница, монада — это не метафизическая сущность, данная логическим определением, а религиозная душа, которая может выйти из себя через отдающую, «истощающуюся” любовь. Это отличает ее от монады Лейбница как пустого эгоистического самотождества «Я”.

Развивая идеи космизма, Флоренский углубляет тему борьбы космических сил порядка (Логос) и Хаоса. Высшим примером высокоорганизованной, усложняющейся силы является Человек, который стоит в центре спасения мира. Этому способствует культура как средство борьбы с Хаосом, но не вся, а лишь ориентированная на культ, т. е. на абсолютные ценности. Грех — это хаотический момент души. Истоки космического, т. е. закономерного и гармонического, коренятся в Логосе. Космическое начало Флоренский отождествляет с божественным «Ладом и Строем”, которые противостоят хаосу — лжи — смерти — беспорядку — анархии — греху.

Решая проблему «Логос побеждает Хаос”, Флоренский отмечает «идеальное сродство мира и человека”, их пронизанность друг другом. «Трижды преступна хищническая цивилизация, не ведающая ни жалости, ни любви к твари, но ждущая от твари лишь своей корысти”. Итак, Хаосу способны противостоять: «вера — ценность — культ — миропонимание — культура”. В центре данного процесса космизации стоит человек, находящийся на вершине и грани двух миров и призывающий силы мира горнего, которые единственно способны стать двигательными силами космизации.

В своем творчестве религиозно-философского мыслителя и ученого-энциклопедиста П. Флоренский как бы воплощал тот идеал целостного знания, который искала русская мысль на протяжении всего XIX и ХХ вв.

В становлении и развитии русской идеалистической философии второй половины XIX — начала XX в. важнейшую роль сыграли мировоззренческие, нравственные и интеллектуальные традиции, сформированные в рамках русского православия. Философское творчество некоторых русских философов и богословов историки философии выделяют в самостоятельное направление — русскую религиозную философию.

Русская религиозная философия отличается самобытностью, оригинальностью философских построений, важными новациями в сфере понятийно-категориального аппарата философских наук.

Название «религиозная философия» в данном случае не означает, что другие направления русского идеализма не содержали религиозного аспекта. Религиозность — важная составляющая философских систем А.С. Хомякова, Ф.М. Достоевского, Л.Н. Толстого и некоторых других русских мыслителей. Также это название не говорит о том, что объединенные им философские подходы к осмыслению и объяснению бытия строго ограничены рамками ортодоксальной религиозности.

Основу позиций русских религиозных философов второй половины XIX — начала XX в. составляет религиозное мировоззрение. Эти философы имели самое непосредственное отношение к Русской православной церкви, некоторые из них были священниками, богословами. Однако в своем творчестве они могли отходить от некоторых теологических догм, вводили новые понятия, предлагали новые элементы в привычную для религиозного мировоззрения систему мира.

Соробность, всеединство и космисзм

Русскую религиозную философию отличали идеи соборности, всеединства, космизма, связанные между собой.

Соборность (автором этого понятия считают А.С. Хомякова) — это единство людей, в основе которого — любовь к Богу. Люди объединены Церковью — телом Христовым, а значит и любовью друг к другу. Это прежде всего духовное единство, позволяющее объединить духовные силы людей.

Соборность получила своеобразное развитие в другой идее — идее всеединства. Всеединство выражается во внутреннем органическом единстве бытия, в единстве многообразных форм его проявления и раскрывается не только в онтологическом, но и в гносеологическом (единство науки, философии и веры), социологическом (единство общества, государства, церкви), аксиологическом (единство добра, истины и красоты) и других аспектах.

Онтологическая составляющая всеединства находит свое выражение, в частности, в космизме. Религиозная трактовка космизма отличается от материалистической прежде всего основанием признания единства человека и космоса, органичной включенности человека в космос: неотъемлемым элементом космоса человек является в силу того, что он, как и космос, — творение Божье.

В концепциях русских религиозных философов немало общего, но особую ценность им придает их оригинальность, неповторимость.

Так, Николай Федорович Федоров (1828-1903) стал основателем русского космизма. Он был известен аскетическим образом жизни, работал в библиотеках Москвы, которую считал центром духовной жизни России. Fro основные работы были собраны в двухтомнике под названием «Философия общего дела».

Самым большим в мире злом он считал смерть, но человек, по его мнению, может преодолеть смерть. Для этого человек должен совершенствоваться, измениться в отношении к себе и к другим людям, гармонизировать общественные отношения. Необходимо также изменить отношение к природе в целом. От ее эксплуатации следует перейти к «регуляции» природы, научиться регулировать космические процессы.

Человек должен побороть в себе эгоизм (причиной которого можно считать преобладание в человеке животных начал), проявление враждебности к окружающим. Люди должны объединиться в одном «общем деле» — борьбе со смертью. Основой единения должна стать любовь к предкам, к умершим ранее людям. Объединение усилий, любовь, достижения в науке и культуре позволят достичь желанной цели, умерших можно будет воскресить. Поскольку на Земле всем живущим и воскрешенным места не хватит, необходимо будет освоить Космос.

Свое учение Н.Ф. Федоров называл «активным христианством». Его творчество оказало большое влияние па последующее развитие философии в России, в том числе на творчество одного из самых известных русских философов В.С. Соловьева.

Владимир Сергеевич Соловьев (1853- 1900), дооценкам многих исследователей, является создателем одной из первых в России завершенных целостных философских систем. Он также известен как поэт, предтеча русского символизма.

В.С. Соловьев оставил богатое теоретическое наследие, его основные идеи изложены в работах «Русская идея» (1888), «Оправдание Добра. Нравственная философия» (1897), «Три разговора» (1899-1900) и многих других. Своей целью он считал создание христианской православной философии, новая форма которой соответствовала бы содержанию, в котором синтезированы христианская православная вера и рациональное философское мышление. Это учение, по замыслу автора, должно исключать любую односторонность. В его основе — религиозное знание о всеединстве, но одновременно это знание — философское, а философия, как считал В.С. Соловьев, это реализованная духовная свобода, делающая человека самим собой — свободной личностью. Таким образом, философия В.С. Соловьева — это философия Всеединства.

Важным элементом системы В.С. Соловьева является идея Софии. В русской христианской философии София — мудрость Божья. Она может выступать пронизывающей все бытие четвертой божественной ипостасью в дополнение к традиционным, какими являются Отец. Сын и Святой Дух. София В.С. Соловьева многогранна; к общепринятой христианской трактовке он добавляет понимание Софии как вечной женственности, важного проявления всеединства. соотносит ее с ориентиром и самим процессом духовного совершенствования человека, в его трактовке София приобретает не только мистический, но и романтический характер.

Идея Софии получила развитие в творчестве другого представителя русской религиозной философии С.Н. Булгакова.

Сергей Николаевич Булгаков (1871-1944) — русский философ и богослов; его философские идеи изложены в трудах «От марксизма к идеализму», «Философия хозяйства», «Свет невечерний» и др.

Центральное место в ею взглядах занимает софиология. София С.Н. Булгакова, с одной стороны — идеальная нетварная основа реального тварного мира, Душа Мира, мудрость Божья, пронизывающая вес бытие четвертая божественная ипостась. С другой стороны — это тварная София, которая представляет собой порядок в мире, становление красоты, осуществляемое человеком. «Софий- ность» определяет личность человека и историю человечества.

В своих взглядах С.Н. Булгаков первоначально стоял на марксистских позициях, по в стремлении углубить идеи К. Маркса в конце концов пришел к религиозной философии, стаз священником. Нечто похожее характерно и для судьбы еще одного представителя русской религиозной философии — Н.А. Бердяева.

Николай Александрович Бердяев (1874-1948) в молодости был увлечен социал-демократическими ценностями, но позже постепенно пришел к идеалистическим взглядам, к критике русского марксизма. Им написано немало работ, весьма ценных для специалистов и очень популярных, рассчитанных на широкий круг читателей, — «Философия свободы» (1911), «Судьба России. Опыт но психологии войны и национальности» (1918), «О назначении человека. Опыт парадоксальной этики» (1931), «Истоки и смысл русского коммунизма» (1937) и многие другие.

В центре философии Н.А. Бердяева — человек, проблема его свободы, отношения к Богу. Онтологические позиции восходят к идеям Платона о двух мирах. Бытие, в представлении Н.А. Бердяева, имеет два аспекта: один из них — мир призрачный, неподлинный, мир материальный, в котором люди разобщены и нередко враждебны друг к другу; другой мир — царство добра, свободы, любви — мир подлинный, идеальный.

Несвобода человека связана с его грехопадением, в результате которого он оказался в плену материального мира. Поэтому главная его задача — преодолеть зависимость от несовершенного, призрачного мира. Однако трагедия человека в том, что свободы достичь он не может, несмотря па любые усилия, так как в своем стремлении он, преодолевая одну несвободу, попашет во власть другой. Так, рабство по отношению к природе сменяется рабством по отношению к его собственному творению — государству. Стремясь вырваться из власти инстинктов, создавая культуру и формируя различные общности людей (нации, классы, союзы государств), человек становится рабом своих творений — культуры, наций, классов и т.д.

Тем не менее стремление к свободе оправдано и необходимо человеку. Именно в этом заключается смысл истории, а не в общественном прогрессе. Свобода реализуется в творчестве, которым только и может быть оправдано бытие человека. Таким образом, человек обречен на творчество и на свободу.

Позиция Н.С. Бердяева противоречила официальным идеологическим установкам государственной власти. Поэтому в 1922 г. он был вынужден покинуть Отечество. В числе многих известных, но не принявших нового режима и отвергнутых им мыслителей он оказался за пределами страны. Похожая судьба была у некоторых других философов. Это произошло почти сразу после окончания Гражданской воины в Советской России.

В результате идеологических противоречий российская философия разделилась на две относительно независимые части — советскую философию и зарубежную. Эта демаркация просуществовала почти до конца XX в.

[ad01]

Рубрики: Разное

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *