Царьград продолжает цикл богословских статей протоиерея Павла Великанова, объединённых рубрикой «Мысли о вере». Сегодня автор начинает новую серию размышлений, посвящённую типам религиозного сознания.

* * *

Определение религиозного сознания

Что такое «религиозное сознание» человека? Одни и те же духовные реалии, с которыми сталкивается человек в своей жизни, могут быть восприняты разными людьми очень неодинаково. Например, узнав о неожиданной тяжёлой болезни общего знакомого, кто-то увидит в этом, прежде всего, наказание свыше за некогда совершенные грехи, другой – искренне возмутится несправедливостью судьбы, посылающей такое тяжёлое испытание достойному человеку, а третий решит, что надо искать какого-то недоброжелателя, злого человека, который и стал сознательно источником и причиной этой болезни – то есть «сглазил» его, «сделал» ему эту напасть при помощи колдовства.

И это – далеко не полный перечень вариантов внутреннего отклика людей на одно и то же событие. Очевидно, что разница в этих реакциях обусловлена отличительными особенностями той «операционной системы», того мировоззрения, зачастую даже не вполне осознанного, в пространстве которого и живёт человек. Состояние этого «внутреннего мира» человека зависит от множества факторов, прежде всего, от состояния духа, познающего духовное бытие, а также от того, насколько близко может человек позволить себе приблизиться к непосредственному восприятию духовного мира не таким, как сам человек готов его представлять, а таким, каким он открывается свыше, помимо человеческих шаблонов. По сути, вопрос заключается в том, насколько может оказаться сильна вера человека Богу как доверие и готовность следовать за Тем, Кому ты доверился («Поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность» (Рим. 4.3)).

Однако в течение жизни человек меняется не только внешне, но и внутренне. Состояние «операционной системы» человека – это характеристика динамическая, а не статическая. В отношении же религиозного сознания работают несколько иные принципы, нежели в отношении других областей жизни, связанных с телом. Здесь один и тот же человек может как восходить, так и опускаться в своём религиозном сознании, причём это возможно в любой религии.

Рассматривая типы религиозного сознания человека, мы смотрим только на то, как человек реагирует на духовную реальность, т.е. мы занимаемся рассмотрением человека как познающего субъекта в религии. Другими словами, мы анализируем психологическую сторону религии. Вопрос же сравнения самого предмета религиозного познания – Бога – в той или иной религии и связанный с этим вопрос истинности или ложности является темой отдельного разговора. Сравнивать религии можно лишь по тому идеалу, который выдвигает сама религия как образец для подражания (например, христианские святые и религиозные подвижники других религий).

Поскольку религиозное сознание – это сторона «человеческая», то среди верующих любой религии мы можем встретить практически все типы. Однако та или иная религия всё равно будет тяготеть к какому-то одному опредёленному типу. Можно выделить следующие основные типы религиозного сознания: механистическое (или магическое), рабское, наёмническое, сыновнее, Богоневестное.

Механистический (магический) тип

Для этого типа религиозного сознания характерно формальное отношение к реалиям духовного мира, где взаимодействие между сферой духовной (божественной) и человеческой может быть определено прямыми причинно-следственными связями. Название происходит от корня «механицизм» (механизм – это определённое оборудование (машина), а механицизм – это сведение всего многообразия мира к одному типу – механическому движению частиц, а законов – к законам механики). Его также можно назвать «рыночным» восприятием религии.

Кратко этот тип религиозного сознания может быть описан следующим образом: человек может знать и пользоваться особыми механизмами управления законами, которым подчинена целиком и полностью жизнь природы, человека и общества. Природа, как правило, в этом случае понимается как двусоставная – из мира видимого и невидимого, но оба мира одинаково подчиняются определённым законам. Человек, знающий эти законы, получает в свои руки рычаги управления жизнью природы, человека и общества. Основной принцип механицизма: если совершить определённые действия (поступки, заклинания, молитвы и т. п.), то в результате получится искомый результат. Если искомого не получилось достичь, значит, где-то произошла ошибка и что-то было сделано неправильно.

Этому типу религиозного сознания свойственен эзотеризм, стремление ограничить доступ и владение механизмами «духовных манипуляций» до узкого круга особо «посвящённых»: рычаги управления миром могут быть доступны далеко не каждому.

Фото: karelnoppe / .com

Наиболее ярко механистическое сознание выражено в магизме. Магизм убеждён, что любую высшую силу можно заставить подчиниться. Нужно лишь найти правильный ключ – слово или действие – и всё будет во власти мага или шамана.

Для христианства, например, эта ступень религиозного сознания находится вне возможного рассмотрения, т. к. в ней принципиально отсутствует самое главное для христианина – сама возможность любви: можно ли полюбить какой-то безликий закон? Разве можно полюбить… выключатель, который одинаково работает вне зависимости от моего личностного отношения к нему? С другой стороны, механицизм свидетельствует о неведении Бога, т. к. если действия магии простираются и на материальный, и на духовный мир, значит, либо Бога нет вообще, либо Он отличен от того духовного мира, на который может воздействовать шаман.

То, как определяют содержание понятия «магия» её исследователи и адепты, говорит само за себя. К примеру, советский археолог и этнограф, профессор Геннадий Марков (1923 – 2018): «Магия – символическое действие или бездействие, направленные на достижение какой-то определённой цели сверхъестественным путём». Французский оккультист XIX века Элифас Леви писал, что магия – это «традиционная наука о секретах природы». Другой французский оккультист, младший современник Элифаса Леви Жерар Анкосс, более известный под псевдонимом Папюс, определил, что магия – это «применение динамизированной человеческой воли к быстрому развитию сил природы». Британский оккультист первой половины XX века Алистер Кроули считал, что магия – это наука и искусство производить изменения в соответствии с собственной волей.

Таким образом, как это хорошо видно из самих определений, в магии первична собственная воля «магического деятеля», а вовсе не идея «служения», как это мы увидим в более развитых типах религиозного сознания. Так, русский религиозный философ Николай Бердяев (1874 – 1918) считает, что «магия есть господство над миром через познание необходимости и закономерности таинственных сил мира».

В религиоведении существует множество подходов к классификации видов магии. Остановим внимание на наиболее значимых. Вот что пишет о симпатической магии британский религиовед, историк и культуролог Джеймс Фрезер (1854 – 1941) в своём 12-томном труде «Золотая ветвь»:

«Магическое мышление основывается на двух принципах. Первый из них гласит: подобное производит подобное или следствие похоже на свою причину. Согласно второму принципу, вещи, которые раз пришли в соприкосновение друг с другом, продолжают взаимодействовать на расстоянии после прекращения прямого контакта. Первый принцип может быть назван законом подобия, а второй – законом соприкосновения или заражения. Из первого принципа, а именно из закона подобия, маг делает вывод, что он может произвести любое желаемое действие путём простого подражания ему. На основании второго принципа он делает вывод, что всё то, что он проделывает с предметом, окажет воздействие и на личность, которая однажды была с этим предметом в соприкосновении (как часть его тела или иначе)».

По Фрезеру, на этих двух принципах базируются два типа магии. На законе подобия – имитативная магия, а на законе соприкосновения – контагиозная.

Николай Бельский развивает его слова: «Так, существует связь между человеком и его волосами, ногтями, одеждой, оставленными им следами и т. п. Согласно этому же принципу передаётся магическая сила от источника к объекту воздействия (ношение амулетов и талисманов)».

Фото: n_defender / .com

Кроме вышеуказанных, существует и так называемая лечебная магия, которая претендует на решение различных проблем, связанных со здоровьем человека, особыми способами, не признаваемыми современной медициной. В действительности провести чёткую грань между народной медициной и лечебной магией крайне трудно. По сей день в России популярны так называемые «бабки» и «целители», которые даже могут представляться православными христианами, но при этом активно используют для лечения богатый арсенал нетрадиционных средств, включая управление биополем, снятие порчи, заговоры и т. п.

Тяготеющими к именно этому типу религиозного сознания можно назвать религии фатума – судьбы, или кармические религии (индуизм, разные виды пантеизма, оккультизм и т. д.), так как главное в них – узнать правильный закон мироздания, свой путь в нём и вести себя соответствующим образом. Человек не просто хочет верить в высшие силы, но хочет подчинить их себе, заставить служить себе. Об этом хорошо говорится в одной индийской поговорке: «Весь мир подвластен богам, боги подвластны заклинаниям, заклинания – брахманам. Наши боги – брахманы».

Поэтому маг противоположен священнику: для мага главное – свое могущество, для священника – посредничество между людьми и Богом, Богообщение. Так, Джеймс Фрезер пишет:

«Радикальной противоположностью магии и религии объясняется та непреклонная враждебность, с которой священнослужители на всём протяжении истории относились к колдунам. Священника не могла не возмущать высокомерная самонадеянность колдуна, его надменное отношение к высшим силам, бесстыдное притязание на обладание равной с ними властью. Жрецу какого-либо бога с его благоговейным ощущением божественного величия и смиренным преклонением перед ним такие притязания должны были казаться неблагочестивой, богохульной узурпацией… Его интересы, равно как и чувства, часто шли вразрез с интересами соперника, который проповедовал более верную и гладкую дорогу к счастью, нежели тернистый и скользкий путь снискания божественной милости».

Однако схожий тип восприятия духовной реальности можно встретить и среди православных. Для такого типа религиозного сознания характерна редукция, упрощение глубины христианского веро- и нравоучения до внешней обрядности, которая в конечном итоге становится главным критерием праведности. Протодиакон Андрей Кураев в своей книге «Оккультизм в Православии» приводит ряд ярких высказываний, вложенных в уста современных подвижников благочестия составителями их жизнеописаний:

«Блаженная девица Пелагия долго рассказывала мне значение разных псалмов, многих молитв. Однажды мы были вместе целых три дня; она только говорила, а я писал – о значении каждого угодника Божия, кто от каких болезней помогает, многое другое. Полную тетрадь написал! Однажды подвижница по поводу свадеб в Великую Пятницу сказала, что за тех, кто Божьим попущением в свадьбе участвует, даже молиться нельзя! И добавила: «Кто не согласен, получит пред Господом двойной грех!». «Угодница Божья» говорила, что нельзя молиться о тех, кто сжигает тела своих родственников и о самих сожжённых – худо будет всему роду. Сжигание телес – это даже и не грех, а само служение сатане, от которого будут и жестокие мучения.

Без головного убора женщина не должна ходить и даже спать (иначе – рак головы). Если дом освящён, поселяется Господь, а если пустили собаку в дом – благодать Святого Духа уходит. У кого собаки живут в одном помещении с иконами, тот не должен допускаться к Причастию. Многие монашки страшно плохо молились. Бог попустил, что за нерадивое отношение монашки в тюрьмах были совращены насильственно надзирателями, а затем после мученической кончины отправлялись в ад.

«Страшным магом был Хрущёв», – говорила блаженная девица. Он жаждал умертвить одну треть населения и поэтому приказал вместо пшеницы засевать плевелы из Америки, чтобы истощать землю (по молитвам подвижницы – и её одной – Хрущёв был снят). Вот какая цель будет у нашего духовенства: открыть двери антихристу! Раньше Церковь готовила народ для рая, а теперь для ада. Священство и народ не знают, как перекреститься. Сделано всё умышленно! Большинство духовенства не имеют разума, Бога и народ не любят. Всё сделано духовенством, чтобы народ молился небрежно, кое-как, хотя вся сила в крестном знамении. Блаженная предсказывала, что в последние времена будет повышение пенсии, и объясняла, что это к приходу антихриста…»

Вышеуказанные примеры необходимо рассматривать не как свидетельства о поступках, недостойных высокого звания святых, но как яркое отражение ментальности тех людей, которые составляли жития, собирали случаи из жизни подвижников благочестия, отбирая то, что было наиболее близко и понятно их собственному религиозному сознанию.

Библиография:

Бердяев Н. Самопознание.// Бердяев Н. Собрание сочинений. Том I. Париж: YMCA-PRESS, 1983.

Дж. Фрезер. «Золотая ветвь», М., 1986.

Токарев С.А. Ранние формы религии, М., 1990.

Кураев А., диак. Сатанизм для интеллигенции. Т. 1-2. М., 1997.

Серафим (Роуз), иером. Православие и религия будущего. Алма-Ата, 1991.

Дополнительная литература:

Антошевский И.К. Библиография оккультизма (1783–1909). СПб., 1911.

Элифас Леви. «История магии».

Элифас Леви. «Учение и ритуал высшей магии. Том 2».

Папюс. «Практическая магия».

Алистер Кроули. «Магия в теории на практике».

А.П. Ваганов. «Первобытная магия».

Л.Леви-Брюль. «Первобытное мышление», М., 1999.

Фрейя Асвинн. Руны и мистерии северных народов. – М.: ФАИР-ПРЕСС, 2003.

Б. Малиновский. «Магия, наука и религия». Магический кристалл. Сборник. – М., 1992.

Денис Майдыковский. «Магия как наука».

Попов В.С. «Суеверия в современных формах магии».

9.6. Религия

Одна из древнейших форм общественного сознания – религия. Религия и философия образуют мировоззренческую основу общества, что и определяет их важную роль в жизни общества. Содержание религии как социального явления включает в себя три элемента: религиозное сознание (религиозные чувства, представления, идеи); религиозные культы и религиозная обрядность; религиозные организации (церковь).

Сущность религиозного сознания – иллюзорное удвоение мира: признание наряду с реальным природным и социальным бытием иного, потустороннего мира. Главным признаком религиозного сознания является вера в сверхъестественное.

Религия вырастает из мифологии. В ранних формах религии происходит обожествление природных сил, растений, животных. В истории религии обычно сначала был политеизм (вера в нескольких богов), затем монотеизм (единобожие). Переход к монотеизму был характерен в ту историческую эпоху, когда образовались крупные монархии; вместо многих культов, характерных для союзов племен и ранних государств, создается культ единого, всемогущего Бога, на которого переносятся признаки других богов.

Религиозное сознание начиналось с проблем, вызванных природными явлениями, затем на первый план постепенно выдвигаются проблемы, вызванные социальной жизнью. Религиозное сознание проявляется в выполнении религиозного культа – поклонения Богу, исполнении обрядов (молитва, ритуал крещения и др.).

Поскольку у всех народов есть религия, следовательно, есть какая-то потребность, какие-то социально-психологические интересы, которые так или иначе удовлетворяются различными вариантами религии. Дело в том, что посредством определенных обрядовых действий и запретов верующие стремятся получить помощь от Бога. Тысячелетиями в сознании людей внедряется идея, что без веры в Бога не может быть нравственности, что источник морали – Бог. В христианстве нравственным идеалом является образ Христа.

Объединение верующих для совместного выполнения религиозного культа приводит к возникновению третьего элемента религии – религиозной организации верующих, церкви, во главе которой стоят священнослужители. Церковь – общественный институт, при помощи которого поддерживается религиозный культ, распространяется религиозная вера и объединяются сторонники той или иной религии.

На теоретическом уровне религиозного сознания – теология и религиозно-идеалистическая философия. Центральная проблема здесь – доказательство существования Бога.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.
Читать книгу целиком
Поделитесь на страничке

Следующая глава >

Мировые религии охватывают огромное количество верующих. По данным социологов, около половины населения земного шара являются приверженцами какой-либо из трех мировых религий: христианства, ислама, буддизма. Следует отметить, что в Российской Федерации проживают представители всех мировых религий.

Буддизм – старейшая мировая религия, наиболее распространенная в Китае и Тибете, Шри-Ланке, Мьянме (Бирме), Таиланде, Камбодже, Лаосе, Вьетнаме, Монголии, Корее, Японии. Российские центры буддизма находятся в Туве, Бурятии и Калмыкии.

В основе буддизма лежит учение о четырех благородных истинах: все в человеческой жизни есть страдание – рождение, жизнь, старость, смерть, любая привязанность; причина страдания заключается в наличии у человека желаний, в том числе желания жить; прекращение страдания связано с освобождением от желаний; чтобы достичь этой цели, необходимо придерживаться восьмеричного пути спасения, включающего усвоение четырех благородных истин, принятие их как жизненной программы, воздержание от не относящихся к нравственной цели слов, непричинение вреда живому, превращение истинных действий в образ жизни, постоянный самоконтроль, отрешение от мира, духовное самопогружение. Следование этим путем ведет человека к нирване – состоянию отсутствия, преодолению страданий.

Строгость буддийской морали и сложность техники, с помощью которой можно достичь нирваны, привели к выделению двух путей спасения – хинаяны («узкая колесница»), доступной только монахам, и махаяны («широкая колесница»), следуя которой обычные миряне могут действовать, спасая других людей и себя. Необходимо также отметить, что буддизм легко сочетается с национальными религиями, например конфуцианством и даосизмом в Китае или синтоизмом в Японии.

Христианство является второй по времени возникновения мировой религией. Из курса истории вы знаете, что выделяются три главных течения христианства: католицизм, православие и протестантизм.

Библия – основной источник христианской веры. Она включает Ветхий Завет, общий для иудеев (религия еврейского народа, в которой Христос признается лишь одним из мессий) и христиан, и Новый Завет, который составляют четыре Евангелия (от древнегреч. euangelion – благовестие), а также Деяния апостолов, Послания апостолов и Откровение Иоанна Богослова (Апокалипсис).

Христианство – это религия искупления и спасения. Христиане верят в милосердную любовь триединого Бога к согрешившему человечеству, ради спасения которого в мир был послан Сын Божий Иисус Христос, который вочеловечился и принял смерть на кресте. Идея Богочеловека-Спасителя – центральная в христианстве. Верующий должен следовать учению Христа, чтобы спастись.

Политическое развитие Римской империи в III–IV вв. н.э., ее разделение на Западную и Восточную привело к постепенному обособлению Западной и Восточной христианских церквей с центрами в Риме и Константинополе, разногласия которых веками накапливались, что привело к разрыву между ними в 1054 г. Каковы же принципиальные догматические расхождения церквей? Католическая церковь утверждает, что Святой Дух исходит и от Бога Отца, и от Бога Сына. Восточная церковь признает исхождение Святого Духа только от Бога Отца. Римско-католическая церковь провозглашает догмат о непорочном зачатии Девы Марии, ее богоизбранности на роль Матери Иисуса Христа и о вознесении после смерти на небо, отсюда культ Мадонны в католицизме. Православная церковь не принимает догмата о непогрешимости Папы Римского в вопросах веры, а римско-католическая церковь считает Папу наместником Бога на земле, устами которого применительно к вопросам религии говорит Сам Бог. Римско-католическая церковь, наряду с адом и раем, признает существование чистилища и возможность искупления грехов уже на земле путем приобретения частицы сверхдолжного запаса добрых дел, совершенных Иисусом Христом, Богоматерью и святыми, которым «распоряжается» церковь.

В странах Западной Европы в XV–XVI вв. развернулось движение Реформации, приведшее к отделению от католической церкви значительной части христиан. Возник ряд христианских протестантских церквей, вышедших из-под власти Папы. Крупнейшими из них являются лютеранство (Германия и страны Балтии), кальвинизм (Швейцария и Нидерланды), англиканская церковь (Англия). Протестанты признают Священное Писание (Библию) единственным источником веры и полагают, что каждому человеку воздастся по вере его вне зависимости от средств ее внешнего выражения. Протестантизм перенес центр религиозной жизни с церкви на отдельную личность. Католицизм же остался строго централизованной религией. Из европейских стран католицизм наиболее распространен в Италии, Испании, Франции, Польше, Португалии. Значительное число католиков проживает в странах Латинской Америки. Но ни в одной из указанных стран католицизм не является единственной религией.

Несмотря на разделение христианства на отдельные церкви, все они имеют общую идейную основу. В мире набирает силу экуменическое движение, стремящееся к диалогу и сближению всех христианских церквей.

В религиозной жизни современной России действуют все три направления христианства. Подавляющее большинство верующих в нашей стране – православные. Православие представлено Русской православной церковью, различными направлениями старообрядчества, а также религиозными сектами. Католицизм также имеет определенное число последователей. Протестантизм среди граждан России представлен как официальными церквями, например лютеранством, так и сектантскими организациями.

Ислам – самая поздняя по времени возникновения мировая религия, распространен преимущественно на Ближнем Востоке и в Северной Африке (арабские государства), в ряде стран Тропической Африки, на Северном Востоке (Турция, Иран, Афганистан), в Южной и Юго-Восточной Азии (Пакистан, Бангладеш, Малайзия, Индонезия, юг Филиппин), в странах Центральной Азии (бывшие советские республики), в Юго-Восточной Европе (Албания, Босния, Косово), в Закавказье (Азербайджан).

Ислам зародился на Аравийском полуострове в VII в. н. э., когда в Мекке сформировался религиозный центр арабских племен и возникло движение за почитание единого верховного Бога – Аллаха. Здесь началась деятельность основателя ислама пророка Мухаммеда (Магомета).

Мусульмане верят, что единый и всемогущий Бог Аллах передал людям устами пророка Мухаммеда при посредничестве ангела Джебраила «священную книгу» – Коран, являющуюся непререкаемым авторитетом в духовной жизни, праве, политике и хозяйствовенной деятельности. Можно выделить пять важнейших предписаний Корана, которые обязан выполнять каждый мусульманин: знание символа веры; пятикратная молитва (намаз); соблюдение поста У раза весь месяц Рамадан; раздача милостыни; совершение паломничества в Мекку (хадж). Поскольку Коран содержит предписания, относящиеся ко всем сторонам жизни мусульман, уголовное и гражданское право исламских государств основывалось, а в ряде стран до сих пор основано на религиозном законе – шариате.

Становление ислама происходило под заметным влиянием более древних религий ближневосточного происхождения – иудаизма и христианства. Поэтому в Коране встречается ряд библейских персоналий (архангелы Гавриил, Михаил и др., пророки Авраам, Давид, Моисей, Иоанн Креститель, Иисус), упоминается священная для иудеев книга – Тора, а также Евангелие.

Экспансии ислама способствовали завоевания арабов, турок, которые шли под знаменем религии. В XX в. в Турции, Египте, Тунисе и ряде других государств были проведены реформы по ограничению сферы действия религиозных законов, отделению церкви от государства и введению светского обучения. Но в некоторых мусульманских странах (например, Иране, Афганистане, Саудовской Аравии) чрезвычайно силен исламский фундаментализм, который требует организации всех сфер жизни на принципах Корана и шариата.

В Российской Федерации проживает значительное количество мусульман. Эта религия в современной России вторая по числу приверженцев после православия. Ислам распространен среди жителей Волго-Уральского региона (прежде всего в Татарстане и Башкортостане), республик Северного Кавказа (за исключением населения Северной Осетии, жители которой преимущественно исповедуют православие), частично Западной Сибири. Среди мусульман представители многочисленной азербайджанской диаспоры, выходцы из стран Центральной Азии. Организационно мусульмане России возглавляются Центральным духовным управлением мусульман России и европейских стран СНГ и Советом муфтиев России.

Из материала предыдущих тем достаточно однозначно вытекает то, что корни религии уходят в определенные состояния, представление и содержание сознания. Вне сферы собственно человеческого бытия, обозначенного осознанием и разумностью, мы нигде не сталкиваемся с явлениями, которые хотя бы отдаленно напоминали религию. Понятие религиозного опыта, из которого вырастают религии, предусматривает расслоение действительности на обычную и выше, однако последнюю — высшее, священную, единственно истинную действительность может фиксировать лишь человеческое сознание, а для чувственного прямого восприятия она или не является доступной, или же возникает необычным, непостижимой. Таким образом, сознание — это исходная основа религии. Религиозное сознание – это совокупность образов, представлений, чувств и переживаний, которые имеют своим предметом священное, выше и истинное бытие (или же чудесное) и такие, которые направлены к указанных предметов.

Изучая предыдущие темы, мы неоднократно убеждались в сложности религии; эта сложность распространяется и на религиозное сознание, что выражается, в частности, в ее структуре. Под структурой религиозного сознания понимают устойчивую совокупность необходимых элементов ее содержания вместе с определенными стабильными связями между ними. В смысле религиозного сознания и ее предметном направлении выделяются прежде всего особые сроки, подавляющая часть которых присуща именно религиозной мировосприятию и за его пределами может почти нигде не использоваться. Все религиозные термины можно условно разделить на: а) те, что касаются проявлений священного в реальном, физическом мире («откровения”, «чудо”, «икона”, «храм”, «реликвия”, «священник” и т.п.); б) те, которые выражают саму сущность священного, истинного, первого бытия («Божество”, «дух”, «Троица”, «всемогущество”, «Создатель” и др.); в) те, обозначающих черты связи земного и священного («причастность”, «благодать”, «созидание”, «откровение”; «определение”, «кара”, «страх божий”, «грех”, «литургия” и др.). В том случае, когда речь идет не о сроках (то есть — не о языке), а о неких другие носители религиозного сознания, такие, как «образы” (изображения, иконы), религиозные действия (ритуалы), реликвии (священные предметы), здания или специально обозначенные места, их религиозное значение, а также особые свойства и функции все равно передается словами. Итак, в религиозном сознании решающее место принадлежит религиозной терминологии. Кроме нее в структуре религиозного сознания выделяют: а) ее уровне и — б) ее состояния.

Религиозная терминология может возникать достаточно ощутимым симптомом того, которого уровня достигает религиозное сознание в ее конкретных носителей. Как и в духовной жизни общества в религиозном сознании проводят различие прежде всего между ее обыденным и теоретическим уровнями. Обыденный уровень религиозного сознания формируется в процессе повседневной жизни по мере приобщения человека к жизни религиозных общин, в определенных религиозных и культурно-исторических традиций, к участию в религиозных обрядах и представлениях. Как правило, на уровне будничной религиозного сознания не выделяют и не формулируют каких фундаментальных мировоззренческих проблем, а, главное, даже в случае обращения к ним для их осмысления и обоснования не привлекаются точные сроки, логично и фактологически взвешенные аргументы, глубокие знания исходных положений религиозных источников, исторических традиций, религиозных события и др. Через это в будничной религиозном сознании фигурируют верования, образы, представления, стереотипы, ситуативные примеры, настроения, иллюзии, определенные психологические установки и даже определенные предрассудки. Характерной особенностью их функционирования является непосредственность их принятия, их слияние с жизненными действиями и ситуациями, консервативное к ним отношение. Через это религиозные представления обычного сознания часто возникают жесткими, застывшими, такими, что иногда даже не подлежат обсуждению. Их трудно изменить, но если возникает ситуация их очевидного расхождения с действительностью, они так же ситуативно могут отбрасываться (вспомним, как отметались религиозные убеждения во время введения советского образа жизни).

Для обыденного уровня религиозного сознания характерны:

  • наглядно-образная форма представления ее содержания;
  • слияние ее содержания с определенными ситуациями жизни, переживаниями, эмоциями, привычками и обычаями.

Религиозный человек, если она находится на обыденном уровне религиозного сознания, довольно упрямо может придерживаться именно такого способа действий (или жизни), но при этом часто она не может объяснить, почему это должно быть именно так.

На теоретическом уровне религиозное сознание представлена прежде всего богословскими исследованиями (которые на сегодняшний день есть достаточно подробный и разветвленными). Здесь фигурируют не только и не столько образы и представления, сколько догматы (неизменные, неоспоримые положения), идеиположение священных текстов, факты религиозной или церковной истории, взвешенная терминология, точно устоявшиеся способы обработки религиозных священных текстов (в христианстве такие способы называются правилами экзегетики — толкование Священного Писания). На теоретическом уровне религиозного сознания используются умственные или логические доказательства, аргументация со ссылками на точно фиксированные факты, формируются убеждения, доводятся и обосновываются определенные принципы веры, ее преимущества над знанием и человеческой мудростью. Средоточием теоретического уровня религиозного сознания в большинстве случаев в развитых религиях встает богословие (на греческом языке — теология). Богословие — это теоретическая составляющая религии. Ее основная задача заключается в согласовании между собой самых первых религиозных заповедей и догматов, в их благоустройстве, прояснении и в определенной степени — обосновании. Однако теология не ставит и не может ставить под малейшее сомнение их содержание, неоспоримое истинность и значимость.

Следует обратить внимание и на то, что на теоретическом уровне также могут быть разные ступени проникновение в глубины религиозных догматов, образов и представлений Первый степень можно назвать уровнем религиозной богословской осведомленности (знания о религиозной культовой практики, ведущих догматов и их связей между собой и др.), а второй — концептуальным уровнем, когда ведущие религиозные положения являются полными глубокого смысла, что его нельзя отделить от жизненных ситуаций и положений Святых писаний. Например, в заявлениях некоторых теологов (таких, как М.Маймонід — 1135-1204 гг.) ветхозаветные пророки подаются как выдающиеся философы, а каждое их утверждения рассматривается таким, что содержит элементы высших божественных истин. На концептуальном уровне специально разрабатываются, осмысливаются и обосновываются идейные основы определенной религии, систематизируются ее догматы, разрабатывается система аргументов относительно ее преимуществ, приходится целесообразность определенных праздников, культовых действий, обрядов. Здесь также проводятся исследования, упорядочение и систематизация фактов церковной истории, комментируется агіографія (жизненные истории святых и праведников определенной религии).

Следует сказать, что оба уровне религиозного сознания связаны между собой, то есть они не существуют отдельно друг от друга. Более того, на обоих этих уровнях ведущими источниками религиозности остаются не умственные построения, а чувства, прозрівання, озарение. Поэтому в структуре религиозного сознания, как уже было сказано, решающую роль играют религиозные чувства, характерной особенностью которых является прямое принятия определенных положений или слияния с их содержанием. На первом плане здесь стоит чувство причастности человека к священному (или просто чувство священного). Религиозные чувства и эмоции разделяют на побудительные, положительные и отрицательные, ограничительные. Побудительные чувства — благочестие, страх Божий, вдохновение. Положительные чувства — это любовь, надежда, радость, торжество, увлечения. Отрицательные религиозные чувства — это отвращение, ужас, раскаяние, гнев, смирение.

Единство религиозных чувств выражается в ведущих религиозных состояниях, среди которых на первом плане находятся:

  • важнейший для религиозного отношения к действительности состояние веры; религиозная вера предполагает синтез почти всех возможных человеческих чувств — любви, надежды, страха, гнева, радости, подъема и др.;
  • осяяня (озарение) — восприятие самых первых и важных для жизни истин в мгновенном поимке, которое напоминает вспышка света;
  • прозрівання — это озарение, направлено или на мгновенное схватывания основ чего, или на будущее;
  • видение — такие психологические состояния религиозного человека, в которых она вступает в прямой контакт с высшими силами или существами; при том все это происходит в ясном состоянии восприятия, хотя и противоречит привычному течению событий;
  • экстаз (или транс) — выход за пределы привычного состояния сознания, что сопровождается существенной интенсификацией (сгущением, концентрацией) ощущений, переживаний, эмоций; как правило, в экстазе человек достигает каких невозможных за обычай открытий, истин; экстаз сопровождается ощущением надповноти и надцілісності переживаний и прозрівань;
  • экзальтация — такое повышен чувствительно, остро эмоциональное отношение к явлениям религии, ее содержания или обрядов, которое предусматривает чрезвычайное подъем, обострение чувств, потерю адекватного восприятия реальной действительности; экзальтация как правило сопровождается нервным возбуждением как положительного, так и отрицательного направления;
  • фанатизм (религиозный) — состояние полного, достоверного и слепого настаивание на однозначности религиозных требований и догматов, которых человек придерживается.

Остановимся специально на очерчивании феномена веры, поскольку он является решающим для религиозного сознания. Когда речь идет о вере как состояние человеческого сознания, то следует отметить, что вне верой невозможно нормальное функционирование сознания вообще. Вера выражает прямое, непосредственное принятие чего в качестве оправданного, неоспоримого или истинного. Вера есть там, где существует прямое внутрижиттєве отношение. Если же мы от чего требуем дополнительных умственных или иным подкреплений, гарантий, доводок, то скорее всего мы не верим. Все такого рода подкрепление порождаются не верой, а сомнения, что является состоянием, противоположным вере. Если вера характеризуется полнотой принятия, то сомнение есть там, где нам как раз полноты не хватает. Через это вера предполагает существование в нашем сознании так называемого «дефицита информации”: она вступает в свои права тогда, когда наши знания на чем останавливаются или обрываются, и ситуация принимается как завершена, удлиненная в будущее без изменений или дополнений. Еще самые первые христианские мыслители справедливо отмечали, что без веры невозможна человеческая жизнедеятельность: когда мы бросаем в землю семена, мы верим в то, что они пойдут в рост, когда идем к врачу — верим его знаниям и мастерству, когда отдаем ребенка на обучение — верим учитель. То же самое происходит и в человеческих рассуждениях: когда мы мысленно направляем мнение в определенном направлении, мы никогда не знаем всего, всех тех обстоятельств, которые касаются предмета нашего рассуждения. Однако мы верим, что рассуждения оправдано. Когда мы нечто осмысливаем, мы привлекаем в такое осмысление целый массив знаний, которые мы не получали сами: мы верим ученым, исследователям, так же, как и в жизненных поступках — другим людям.

Однако религиозная вера не является простой жизненной верой, поскольку она касается важнейшего для человека — его жизни и смерти, ее нравственности и смысла его жизни. Через это исследователи различают, прежде всего, веру религиозную и нерелігійну, а, во-вторых, веру частичную (в некое конкретное утверждение или некоему конкретному человеку) и веру стратегическую, общую веру в человечество, в справедливость и др.). Следует понять, что вера не является невежеством и не предусматривает отказа от знания. Более того, нельзя верить, не зная, во что же мы верим, то есть, нельзя быть христианином, ничего не зная о Христе, или буддистом, не ведая того, кто есть Будда. Однако вера так же не является знанием: знания касаются предмета веры а не состояния веры. Но ради того, чтобы появилась вера, эти знания должны быть либо неполными, или в чем принципиально невозможными. В апостольских посланиях христианская вера подается как «обличення (предоставление лицо) вещей невидимых”. Религиозная вера подразумевает то, что основное, самое первое и самое важное для человека не может быть приобретенным ею через знания, но только через веру. Фактически это значит, что человек должен в первых вопросах жизни действовать от себя, а не за некими проверенными и подтвержденными алгоритмами, изобретенным через опыт или науку. Далее это значит, что то, что касается хода природных — материально-физических вещей, не исчерпывает и не покрывает собой человеческого назначения и человеческого образа пребывания в мире. Священные религиозные тексты должны наставить человека на осмысление того, почему именно это так. В них самые первые силы и основы мира подаются, как правило, как позаматеріальні, такие, что не подлежат обычном наблюдению. Итак, стратегическая вера — это вера, которая направлена на самые основы человеческого бытия, а религиозный характер показывает, что речь идет о несколько, принципиально позаматеріальне, но прежде всего по сути.

Вера, как уже было сказано, предполагает единство элемента знания, осведомленности с чувствами (надеждой, чувством священного). Но, кроме того, она включает в себя и волевой элемент: умение держать внимание и внутреннюю сосредоточенность на предмете веры, умение верующего человека быть внутренне непоколебимой. До определенной степени вера предполагает и единство чувства и воли с убеждением. Убеждения отличаются от веры тем, что их можно и даже нужно доказывать, опирать на определенные принципы, руководящие указания. По содержанию убеждение — это совокупность оправданных принципов, касающихся опыта согласований определенных знаний и рассуждений с реальным состоянием дел. Вера же в этом смысле стоит выше опыта, потому что принципиально выходит за его пределы. Вера, как и разум, предусматривает и предполагает существование человеческой свободы. Поэтому, по большому счету, прав был Климент Александрийский, когда говорил о том, что ума боится лишь слабая вера. Он же утверждал, что, если вера не нуждалась бы ума, то лучшими верующими были бы животные.

СЛОВО СОИСКАТЕЛЮ УЧЕНОЙ СТЕПЕНИ
Е. В. Щетинина
аспирант, Челябинская государственная

академия культуры и искусств

E-mail: schetininaev@ya.ru

На протяжении многих лет рядом известных ученых — социологов, философов, религиоведов высказывалось мнение, что в XX-XXI столетиях религия, а следовательно и потребность человека в обращении к трансцендентной божественной реальности, утратит свою значимость в связи с развитием научного знания, но сегодняшний день демонстрирует противоположное. Эпоха бурного роста и развития информационных технологий, процессы глобализации, трансформация системы ценностей, угроза Третьей мировой войны привели к культурному и антропологическому кризису. В значительной степени именно глобальные проблемы человечества стали катализатором обращения многих людей в сторону религии как возможности обретения ощущений стабильности, спокойствия и защищенности. В статье поднимается проблема религиозной самотрансценденции как философско-антропологического основания существования современного религиозного сознания. На основе анализа феномена религиозной самотрансценденции сделан вывод о том, что прогноз ряда ученых о сокращении роли религии в жизни современного общества в настоящее время не подтвердился. Наоборот, наблюдается заметный рост и модернизация традиционных и современных религиозных движений. Одним из факторов данного роста служит обострение глобальных проблем современности: усиливающийся антропологический кризис, угроза экологической катастрофы, экономические проблемы, обострение военных конфликтов между странами. Именно религиозная самотрансценденция создает для человека возможность преодолеть данный кризис, тем самым помогая ему обрести новые смыслы, границы и возможности на тернистом пути самопостижения. В подтверждение выводов использованы материалы эмпирических исследований.
Ключевые слова: религиозная самотрансценденция, религиозное сознание, самотрансцендирование, антропологическая константа

Для цитирования: Щетинина, Е. В. Религиозная самотрансценденция как фактор становления религиозного сознания человека (на примере духовной жизни в постсоветской России) / Е. В. Щетинина // Вестник Челябинской государственной академии культуры и искусств. — 2015. — № 2 (42). — С. 76-80.

В течение долгих лет среди ученых — социологов, философов, религиоведов бытовало мнение, что в XX — XXI вв. религия, а следовательно и потребность человека в обращении к трансцендентной божественной реальности, утратит свою значимость в связи с развитием научного знания, но сегодняшний день показывает противоположное. В значительной степени именно глобальные проблемы современного человечества стали катализатором обращения многих людей в сторону религии как возможное обретения ощущений стабильности, спокойствия и защищенности.
Антропологическим основанием жизнестойкости религии в современном мире, на наш взгляд, является религиозная самотрансценденция как необходимость для человека выходить из границ своего я к другому.
Термин самотрансценденция был введен В. Франклом для обозначения направленности человека на что-либо, находящееся вне самого себя. Согласно Франклу, человек не самодостаточен, поэтому нуждается в ком-то или чем-то для обретения целостности . В этом процессе человек приобретает для себя новый мировоззренческий базис — ценностносмысловой фундамент своего бытия. Причем процесс самотрансцендирования свойственен человеку вообще, в любые времена, это присущая человеку способность и способ существования, а выход к божественному — одно из его проявлений.

Таким образом, реализация способности к самотрансценденции имеет особое значение в сфере религиозной жизни человека как главный способ его приобщения к трансцендентному путем слияния с Богом.
Что же побуждает человека выйти за пределы своего я и обратиться в сторону Бога? Стоит отметить, что в основе мотива обращения человека в сторону трансцендентного лежат переживания, влияющие на жизненные позиции, ценности, убеждения и идеалы человека: переживание особых экзистенциальных состояний (потеря близкого человека, тяжелая болезнь, одиночество и др.), поиск ответов на ключевые вопросы (о смысле жизни, любви, сущности бытия, душе и др.), сложный (иногда мучительный) опыт самопознания.
Уточним, что для религиозной самотранс-ценденции характерна направленность человека в сторону Бога как трансцендентного, сравнимая с вопрошанием человека к вечности (человек вопрошает о вечном, бесконечном, абсолютном, безусловном, понимая, что он как раз иной).

«Продуктом» религиозной самотрансценденции при получении позитивного опыта (например, достижения состояния единения с божественным в ходе религиозной практики) становится формирование религиозного сознания, при негативном (например, отрицательный религиозный опыт) — сознания секулярного (нерелигиозного)
употребляя термина самотрансценденция, о самом феномене в различных его аспектах размышлял целый ряд зарубежных философов — Г. Гегель, Л. Фейербах, К. Маркс, К. Ясперс, русских религиозных мыслителей — Н. А. Бердяев, В. С. Соловьев, Н. Ф. Федоров и др.

При этом секулярное сознание не всегда есть продукт негативного опыта самотрансценденции, и наоборот: не всегда негативный опыт религиозной самотрансценденции ведет к секулярному сознанию, так как в своем «богоискательстве»
Таким образом, религиозная самотрансценденция является основанием как формирующегося, так и сформированного религиозного сознания: в первом случае речь идет о человеке, обращающемся к Богу, ищущем свой путь к нему (после нахождения самотрансценденция осуществляется как постоянное воспроизводство, поддержание отношения с Богом, сохранение этой живой связи); во втором — о продукте религиозной самотрансценденции в форме религиозности и деистического (когда человек признает вне- конфессиональность Бога как первопричины всего), и конфессионального характера (идентификация себя с конкретной конфессией) .
Существуют два пути реализации религиозной самотрансценденции: экзистенциальный — обращение человека в сторону трансцендентного в ситуации экзистенциальных переживаний (состояния) и путь практических поисков (проб) — приобщение к религиозной жизни (акты). При этом второй путь, конечно, совместим с первым, и в реальной жизни они предстают в различных вариациях и переплетениях.
К состояниям религиозной самотрансценденции относятся переживания индивидуального или коллективного духовного опыта приобщения к трансцендентному, к ее актам — практическая реализация духовного опыта в конкретных практиках и действиях (посещение религиозных или околорелигиозных учреждений, общение с духовными лидерами, учителями и их учениками, изучение специализированной религиозной литературы и др.). В первом случае человек получает духовный опыт переживания религиозного, мистического, эзотерического и др., а во втором состояния «общинности» (участие в церковной жизни, в жизни духовной группы или общины, где человек активно реализует себя, опираясь на догматические установки, участвуя в делах общины, групповых ритуальных практиках). Обратим внимание, что религиозная самотрансценденция как состояние может и не иметь отражения во внешних действиях человека, а являться исключительно его внутренней работой.
Таким образом, если суть состояния религиозной самотрансценденции у человека остается неизменной во все времена, то ее акты вариативны, они претерпевают трансформацию в зависимости от конкретных социокультурных условий (развитие институтов церкви, наличие свободы вероисповедания и др.).
Для примера рассмотрим религиозную ситуацию в постсоветской России. «В процессе перестройки в стране происходит резкий слом устоявшегося атеистического менталитета, что является одной из причин идеологической дезориентировки. Стереотип жизни человека нарушается непривычными требованиями новой социально-экономической ситуации. Человек теряет важную часть своей жизни — радость общения, радость взаимопонимания, общности. Прежние эрзац-общения в виде партийных и прочих традиционных собраний уходят в прошлое, а на их месте быстро образуются межличностная разобщенность и экзистенциальный вакуум» . Для многих церковь становится альтернативой партбюро. Данные процессы начались в ходе перестройки, в конце 80-х гг. XX в. Подобная замена атеистического сознания религиозным для части населения означала лишь смену разновидности конформизма. Ведь как бы яростно ни отрицали они это сейчас, именно в различных формах эрзац-общения в течение долгих лет эти люди привыкли находить разъяснения, «как следует осмыслить» то или иное событие общественной жизни .
Из-за психологического надлома, потери ориентации, неуверенности в завтрашнем дне, отмеченного «экзистенциального вакуума» и чувства одиночества к религии потянулась оп-ределенная часть россиян. Люди искали тот «якорь», который помог бы прикрепиться к чему-то надежному в этой бурной действительности. В условиях обострения мировоззренческих переживаний этим «якорем» и становится обращение к Богу, как возможности обретения уверенности, получения готовых ответов на все поставленные жизнью вопросы, входному билету, дающему человеку право на принадлежность к большой группе людей .
Таким образом, именно социокультурная обстановка способствовала активизации религиозного поиска человека, а сформировавшаяся в стране свобода функционирования религиозных организаций и их беспрепятственная миссионерская деятельность открыли перед человеком выбор духовного пути.
Необходимо отметить, что в это время только начиналось возрождение традиционных конфессий, поэтому они не могли быстро заполнить мировоззренческую брешь, и предлагаемый ими «якорь спасения» представлялся людям аморфным, поскольку общество было оторвано от религиозных корней. Более легко усвояемые простые эрзацы духовности, появившиеся в оппозиции традиционной культуре — новые религиозные движения, предлагали свой конкретный «якорь» быстрого и легкого спасения, в силу чего и получили благоприятные возможности для бурного развития.
Обострение в обществе социальных проблем и противоречий способствовало лишь укреплению позиции религиозного поиска. Утрата традиционных форм общения и деятельности человека в процессе перехода к информационному обществу привела к деформации ценностей: вера в Бога, любовь к ближнему, семья стали заменяться на веру в себя, деньги, карьерный и личностный рост. Это связано с тем, что многообразие и скорость изменений в мире материальных ценностей, подорванные мировоззренческие установки и ценностная пустота буквально вытолкнули человека в пространство, занятое иными кумирами. На поверхности легко заметными в своей яркости оказались не «высокие» ценности, приобщение к которым требует затрат, усилий, а легко сменяющие друг друга ситуативные, которые легко обрести и с которыми просто расстаться, потому что их утрата не породит внутренней опустошенности.
Отметим, что помимо догматического различия между данными новыми религиозными (духовными, мистическими, эзотерическими) организациями и движениями существуют и различия для реализации самого акта религиозной самотрансценденции.
В современных условиях человек получает возможность выбора путей обращения в сторону трансцендентного. Это могут быть посещения служб в форме традиционных богослужений (например, православные богослужения или мессы представителей западного христианства) или психофизических практик (медитативные практики у представителей движения «Адвай- ты»), участие в тренингах духовного роста (организация «Радастея») или пение мантр в условиях «квартирника» (бхакти-врикша у представителей Международного общества сознания Кришны), концерты медитативной музыки (движение общества сторонников Шри Чинмоя) или посещения религиозной выставки (православная выставка «Во Славу Божию»).
Еще одним ответом современной культуры на потребность людей в единении с трансцендентным становится виртуальная сфера, где в комфортных для себя условиях человек свободно получает возможность выхода на путь «встречи с Богом». Так, сайты конфессиональной или духовной направленности знакомят с основными догматами организации, предлагают поучаствовать в трансляции богослужений или посмотреть данную запись в удобное время, получить консультацию духовного лидера по богословским и личным вопросам, изучить аудио- и видеоматериалы конференций, практик и семинаров.
Отдельной площадкой для воплощения акта религиозной самотрансценденции становятся интернет-форумы, где человек имеет возможность как поделиться своим опытом обращения к Богу, так и ознакомиться с духовным опытом другого (например, к такой практике относятся свидетельства о Боге в современных течениях протестантизма).
Активное развитие социальных сетей также расширило возможность выхода на более комфоргный уровень «пути к Богу». Например, такие ресурсы, как «ВКонтакте» или «Одноклассники», упрощают ознакомление с теоретическими аспектами учений, способствуют более открытому межличностному общению со сторонниками определенных религиозных или духовных практик. Отметим, что доступность информации о традициях и мероприятиях организации открывает перед человеком возможность выбора своего пути к Богу, что уже позволяет ему осуществить выход за пределы собственного я в сторону трансцендентной реальности, но не гарантирует приобщения к какой-либо конкретной традиции.
Еще одним новшеством для интернет- среды становятся вебинары — онлайн-трансляции практик с духовными учителями или лидерами организаций. Вебинары позволяют человеку виртуально присутствовать в зале, активно участвовать в обсуждении проблем (вопросы в прямом эфире), а также в происходящем действии (групповой молитве, пении религиозных текстов, медитации и др.), не покидая комфортных для себя условий, не тратя времени на дорогу и при желании не вступая в вербальный или визуальный контакт с другими людьми.

Подводя итоги, отметим, что прогноз ряда ученых о сокращении роли религии в жизни современного общества в настоящее время не подтвердился. Наоборот, сегодня наблюдается заметный рост и модернизация традиционных и современных религиозных движений. Одним из факторов данного роста является обострение глобальных проблем современности: усили-вающийся антропологический кризис, угроза экологической катастрофы, экономические про-блемы, обострение военных конфликтов между странами. Именно религиозная самотрансцен-денция создает для человека возможность пре-одолеть данный кризис, тем самым помогая ему обрести новые смыслы, границы и возможности на тернистом пути самопостижения.

E. Shchetininapost-graduate student,

Chelyabinsk State

Academy of Culture and Arts

E-mail: schetininaev@ya.ru

[ad01]

Рубрики: Разное

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *