Формирование образовательных учреждений

Историческая память, отслеживая, а тем более проводя «рациональную реконструкцию» истоков образования и воспитания, находит важные черты общности во всех древнейших цивилизациях – в самых различных регионах земного шара. Это не должно представляться загадкой, если учесть, что первые стадии развития древнейших («речных») цивилизаций неизбежно должны были совпадать в своих основных особенностях.

История образования как осознанная история, как культурная история со своими концептуальными основами, пусть и смутными, еще не формулируемыми представлениями и требованиями, социокультурными особенностями, должна отсчитываться от цивилизаций Древнего Востока – Двуречья, Египта, а также Китая и Индии. Сходные черты, в том числе организационные, обнаруживаются и у древних цивилизаций американского континента.

Первые организационные формы воспитания и образования – прототипы школ – возникли в перечисленных регионах почти в одинаковое время, в период между третьим и вторым тысячелетием до нашей эры. В эпоху, переходную от архаичных племенных союзов к рабовладельческому обществу, традиции семейного воспитания, продолжая играть важнейшую роль, вместе с тем видоизменялись и дополнялись, приобретали законодательную основу. Много сходного в этом смысле в Законах Хаммурапи, вавилонского царя (1750 г. до н. э.), кодексах Ассирии (2-я половина II тысячелетия до н. э.), ассирийского царя Ашшурбанипала (VII в. до н. э.), «Притчах» царя Соломона (начало I тысячелетия до н. э.), индийской Бхагавадгите (тот же период). Новый социальный институт, школа, стал складываться с укреплением государственных структур и возникшей в этой связи необходимостью специальной подготовки чиновников, жрецов, воинов, для чего уже недостаточно было семейного воспитания и наследуемых семейных профессиональных навыков. Совершенно закономерно, что воспитание приобретало жесткий, авторитарный характер.

Важным условием и спутником становления государственности стал переход от речи и пиктографического письма как основных средств передачи информации и письменности к клинописи и иероглифам, обладающим поразительным сходством форм и хронологических этапов в столь различных и географически удаленных цивилизациях. Обучение письму было лишь одним из выражений возрастающей роли умственного труда. Уже тогда школа формировала тип личности, ее нормативные образцы.

<< В начало < Предыдущая 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Следующая > В конец >>

Славяно-Арийские Веды. Боги Славян
ВЫШНИЕ БОГИ
Ра-М-Ха (Рамха) — Единый Бог-Творец, Непознаваемая сущность излучающая Жизньродящий Свет и Первичный Огонь Мироздания (Инглию), из которого появились все существующие Вселенные и обитаемые Миры.

РОДЪ-ПОРОДИТЕЛЬ — неотъемлемая часть Рамхи, Единый Бог-Покровитель всех Родов Расы Великой и потомков Рода Небесного, Бог-Покровитель Вселенных Мира Прави.
Богъ Инглъ — Бог-Хранитель Первичного Огня Мироздания. Бог-Покровитель наших многомудрых Первопредков, Священного Огня домашнего Очага и Священного Огня Овина.

Богъ Родъ — персонификация множества Богов и Предков, Един и Множествен одновременно. Когда мы говорим о всех Предках наших: Отцах, Дедах, Прадедах и Пращурах, мы говорим — это мой РОДЪ. К нему мы обращаемся, когда нужна поддержка Богов и Предков, ибо Боги наши суть Отцы наши, а мы дети их. Бог-Покровитель Чертога Бусла (Аиста) во Сварожьем Круге.

Лада-Матушка (Матерь Сва) — Мать Небесная, Богородица, Мать Большинства Богов Расы Великой, Богородица-Покровительница Великой Рассении (Славяно-Арийских территорий) и Чертога Лося во Сварожьем Круге.

Богъ Вышень — Бог-Покровитель нашей Вселенной в Мире Нави, отец Бога Сварога. Бог-Покровитель Чертога Финиста во Сварожьем Круге.
Великий Триглав Мира Прави — Богъ-Творец Ра-М-Ха, Богъ Родъ, Богъ Вышень, которые дают людям Великой Расы — Силы Созидания (Рамха); Силы Размножения (Богъ Родъ); Места Проживания (Богъ Вышень).
Великий Триглав Мира Нави — Велесъ, Даждьбогъ и Святовитъ, которые дают людям Великой Расы — Трудолюбие (Велесъ); Древнюю Мудрость (Даждьбогъ Тархъ Перунович); Духовность (Святовитъ).
Великий Триглав Мира Яви — Сварогъ, Перунъ и Свентовитъ, которые дают людям Великой Расы — Совесть (Сварогъ); Свободу (Перунъ); Душевность (Свентовитъ).

Богъ Сварогъ — Бог Небес Мира Яви, Бог-Покровитель Вырия (Славяно-Арийского райского сада), Небесного Асгарда (Града Богов) и Чертога Медведя во Сварожьем Круге.
Богъ Перунъ (Перкунас, Перконъ) — Бог-Покровитель воинов Расы Великой, защитник Земель и Рода Святорусов (русичей, белорусов, эстов, литов, латов, латгалов, земгалов, полян, сербов и др.) от сил Тьмы, Бог-Громовержец управляющий Молниями, сын Бога Сварога и Лады-Богородицы, внук Бога Вышеня. Бог-Покровитель Чертога Орла во Сварожьем Круге. Поведал людям в Асгарде Ирийском, Священные Веды, записанные х`Арийскими Жреческими Рунами в «Саньтияхъ Веды Перуна” (Книге Мудрости Перуна).
Богъ Рамхатъ — Бог справедливости и правопорядка. Небесный Судья смотрящий за тем, чтобы не было кровавых человеческих жертвоприношений. Бог-Покровитель Чертога Вепря во Сварожьем Круге.

Макошь — Небесная Богородица, Богиня счастливого жребия. Вместе с дочерьми Долей и Недолей определяет Судьбы людей и Богов, плетя Нити Судьбы. Богиня-Покровительница ткачества и рукоделия, а также Чертога Лебедя во Сварожьем Круге. Славяно-Арийское название созвездия Большой Медведицы — Макошь т.е. Мать ковша.
Богъ Свентовитъ — Бог, несущий Чистый Свет Мира Прави, в Души людей из Родов Расы Великой.
Числобогъ — Бог-Хранитель Времени, Даарийского Круголета и Славяно-Арийского Летоисчисления.
Богъ Индра — Бог Звездного Неба, Бог-Хранитель Мечей Справедливого возмездия. Бог-Громовержец.

Даждьбогъ — Бог Тарх Перунович, Бог-Хранитель Великой Мудрости. Назван Даждьбогом (дающим Богом) за то, что дал людям Расы 9 Саньтий (Книг) содержащих Священные Веды. Сын Перуна и Роси, внук Сварога, правнук Вышеня. Бог-Покровитель Чертога Расы (Белого Леопарда) во Сварожьем Круге.
Богиня ДЖИВА (Дева Жива) — Богиня Жизни и Душ Человеческих, которая дает каждому человеку, из Расы Великой, при рождении — Душу. Богиня-Покровительница Чертога Девы во Сварожьем Круге. Супруга и спасительница Тарха Перуновича.
Богъ Купала — Бог, который дает человеку возможность сотворить всякие Омовения и проводит Обряды Очищения Телес, Души и Духа, от различных хворей-болезней. Бог-Покровитель Чертога Коня во Сварожьем Круге.
Богъ Велесъ — Бог-Покровитель скотоводов и животноводов, а также Родовой Покровитель западных славян — Скоттов (шотландцев), поэтому и говорили, что «Велесъ скотiй Богъ”. Переселившись на британские острова, Скотты назвали провинцию Scotland (Шотландии) в честь своего Родового Бога-Покровителя, его именем Wales (Уэльс, т.е. Велес). Велесъ Бог-Покровитель Чертога Волка во Сварожьем Круге. Хранитель Врат ведущих в Вырий, провожает усопших во Сваргу.

Марена (Мара) — Богиня Зимы. Богиня дающая наставления умершему. Богиня-Покровительница Чертога Лисы во Сварожьем Круге.
Богъ Семарглъ (Огнебогъ) — Бог Огня и Огненных Очищений и Огненных Жертвоприношений на праздниках, особенно в День Бога Купала и День Перуна. Посредник между людьми и Небесными Богами. Бог-Покровитель Чертога Змея во Сварожьем Круге.
Богородица Рожана — Богиня достатка, Душевного богатства и Уюта. Богиня-Покровительница беременных женщин. Богиня-Покровительница Чертога Щуки во Сварожьем Круге.
Богъ Коляда — Бог, давший Родам переселившим в западные земли: Календарь (Коляды дар) и свои Мудрые Веды. Бог-Покровитель землепашцев и Чертога Ворона во Сварожьем Круге.
Богъ Крышень — Бог-Покровитель Древней Мудрости. Бог управляющий совершением Обрядов и Праздников, наблюдающий, дабы не было кровавых жертвоприношений. Бог-Покровитель Чертога Тура во Сварожьем Круге.

Богъ Крышень

БОГИ-ПОКРОВИТЕЛИ
Дажьбогъ — Бог-Покровитель Солнца в Чертоге Расы (бета Льва), откуда прибыл на Мидгардъ-Землю — Тарх Перунович.
Стрибогъ — Бог управляющий молниями, вихрями, ураганами и ветрами морскими. Бог-Покровитель Земли Стрибога (Сатурна).
Ладо-Богъ — Бог покоя и гармонии, Бог-Покровитель различных ремесел.
Яра-Богъ — Бог управляющий яровым цветением, Бог-Хранитель Природы, сохранять Природу ему помогают Русалки (Девы-Птицы), Водяные (Духи-Хранители водоемов и рек), Лешие (Духи-Хранители лесов) и Домовые (Добрые Духи-Хранители домашнего Очага).
Ярило-Солнце — Бог-Покровитель Светлых Помыслов, Чистого Сердца и нашего Светила.
Баба Йога — Богиня-Покровительница детей-сирот. Она собирала их по городам и весям, и доставляла в свой Скит. Делала Она это для того, чтобы спасти от гибели остатки Родов Расы Великой.

Богородица Зимунъ — Богиня Покровительница Отчего Дома. Небесная хранительница коров. Славяно-Арийское обозначение созвездия Малой Медведицы. Мать Богов — Велеса, Одина и Вотана.
Богъ Святовитъ — Бог-Покровитель Духа нашего, Родов наших и Отцов наших.
Богъ Световитъ — Бог-Покровитель созвездия Свати, коий управляет Небесной Жизнью.
Богъ Патеръ Дий — Бог-Покровитель Ясного неба, Земли Деи. Бог охраняющий Древнюю Истину и Мудрость Потаенную, а также Хранитель Путей Междумирья.
Богъ Хорсъ — Бог-Покровитель хорошей погоды и дарующий хлеборобам богатый Урожай. Покровительствовал также торговле и обмену. Бог-Охранитель Земли Хорса (планеты Меркурий).
Богъ Хмель — Бог-Покровитель пчеловодов и медоваров, а также квасо-пивоворения, управляет цветением трав и растений.
Богъ Вий — Бог-Хранитель границы, разделяющей Светлые и Темные части Мира Нави (Миры Духов и Душ). Бог-Покровитель Земли Вия (планеты Плутон).
Богиня Веста — Богиня-Хранительница Мудрости, управляет приходом Весны и Пробуждением Природы.
Богъ Ний — Бог Морей и Океанов. Покровитель мореходства и рыболовства. Родовой Покровитель Славянского Рода — Антов, которых древние греки называли Атланты (современные малороссы, украинцы) и земли Антов — Антлани (др. греч. Атлантида). Бог-Покровитель Земли Ния (планеты Нептун).
Леля — Богиня Любви, семейного Счастья и Благополучия, дочь Сварога и Лады, супруга Волха.

Дива-Додола (Перуница) — Богиня Плодородия, управляет дождем, грозами и молниями, супруга Бога Перуна.
Доля — Богиня счастливой судьбы, счастья и удачи в созидательных деяниях.
Недоля — Богиня, которая наделяет людей и их детей, несчастливой судьбой, за нарушение Законов РИТА (Небесных Законов о Чистоте Рода и Крови) и Кровных Заповедей.
Желя — Богиня-Покровительница проведения Обрядов Тризны (обрядов проводов умершего в Мир Предков). Сестра Богини Карны.
Карна — Богиня-Покровительница перевоплащений (инКАРНАция т.е. временное воплощение, реинКАРНАция т.е. новое воплощение), дарующая право человеку избавиться от совершенных ошибок и выполнить свое предназначение.
Богъ Волхъ — Бог Воин, Бог-Защитник Родов Расы Великой. Бог помогающий исцелять раненых воинов. Сын Матери Сырой Земли и Бога Индры, супруг Богини Лели. Бог-Хранитель Волхалы (Небесной Обители воинов).
Валькирия — Богиня-Покровительница воинов, Родов-Хранителей (народа Беловодья) т.е. хранителей Древней Мудрости и Чистоты Расы. Также Богиня-Утешительница погибших воинов, коих сопровождает в Вол халу, где их встречают: хозяин — Бог Волх и его соратники: Перун, Один, Индра, Велес, Ладаад, Тор и Семаргл.
Мать Сыра Земля — Богиня-Покровительца Мидгардъ-Земли (планеты Земля), Богиня плодородия. Мать Бога Волха — Хранителя Волхалы.
Дзевана — Богиня-Хранительница маленьких детей. Покровительница кормящих матерей.
Богъ Удрзец — Бог-Покровитель Мертвых, к благим Он благ, к не благим не благ. Он Бог-Судья, который судит человека за его поступки, после Суда Совести и Суда Предков и отправляет человека в тот Мир, которого он добился своими поступками, а также в соответствии с уровнем Духовного Развития человека. После суда Удрзеца, Бог Велес провожает человека в Мир, который он заслужил.
Богиня Тара — Хранительница лесов и Священных Деревьев Великой Расы — Дуба, Березы и Ясеня. Полярная Звезда у Славяно-Арийских народов именовалась — Тара.
Богъ Прове — Бог-Покровитель Священных Деревьев, ухаживает за лесами и рощами. Бог Изобилия и Плодородия. Родовой покровитель Друидов (Жрецов Леса) несущих Мудрость гармонии с Природой.
Богъ Агни (Огнь, Царь-Огонь, Живой Огонь) — Бог-Покровитель Священного Огня Созидания и праздничных Обрядов с Огненными Безкровными Жертвоприношениями.

Богъ Руевитъ — Бог-Воин, защищающий вместе со своими помощниками, Поревитомъ, Яровитомъ и Поренутомъ, Земли созвездия Макоши (Большой Медведицы), Древней Прародины многих Славянских Родов, ибо наши Великие Предки первыми нашли и заселили Мидгардъ-Землю (планету Земля). {Если кто-то считает, что он, или его предки произошли от обезьяны, то это их личная проблема}.
Бог Траян — Бог-Хранитель Праведных Путей ведущих во Сваргу, управляет Временем и Пространством.
Богъ Одинъ — Бог-Хранитель Мудрости Древних Рун, Бог-Покровитель и Защитник Рода да`Арийского. Бог-Воин сражающийся с Темными силами. Он обменял свой глаз на Духовное Око Познания Древней Мудрости, поэтому его иногда называют Одноглазым, но это не верно. Одним глазом Один видел Мир Яви, а другим — Мир Нави.
Богъ Торъ — Бог-Покровитель освободительной войны, стоит на страже Миров охраняя границу между Светлыми Мирами и Пеклом (Миром Тьмы).
Богъ Ладаадъ — Бог-Хранитель Высшей Истины и Сокровенной Небесной Мудрости во всех Светлых Мирах.
Богъ Усладъ — Бог-Покровитель трапезы, застольного веселья и праздников, Бог-Хранитель Медоваров и Медогонов.

БОГИ-УПРАВИТЕЛИ
Кроме Вышних Богов и Богов-Покровителей, немаловажное внимание уделяется почитанию Богов-Управителей, которые управляют Стихиями, течением Жизни и многими событиями. Богов-Управителей множество и поэтому назовем лишь тех, с которыми рано или поздно приходится встречаться человеку.
Богъ Варуна — Бог управляющий Стихией движения Звездного Неба и наблюдающий за путями, кои исходят от Врат Междумирья. Он Бог управляющий дорогами Судеб Человеческих. Бог Варуна определяет мощь Духовного Становления и полноту выполнения Жизненного Предназначения человеком. Ворон — птица Вещая, верный спутник Варуны, сопровождает Души умерших до Врат Вырия во Сварге Великой и сообщает им, о их достигнутом Духовном развитии и выполнении Жизненного Предназначения.
Если Варуна решает, что человеку необходимо предоставить возможность завершить начатое деяние, которое он не успел закончит в связи с наступившей смертью, тогда он направляет к Душе умершего человека своего помощника — Ворона.

Ворон — хранитель Живой и Мертвой воды, дает возможность Душе умершего вернуться в свое тело, дабы человек вернувшись в Мир Яви мог завершить свое незаконченное дело. В Мире Яви, про такого человека говорят: «он пережил клиническую смерть” или «он вернулся с того света”. Как ни странно, но после возвращения Варуной человека к прежней жизни, человек меняет свой образ жизни, ни прожигает свою жизнь по напрасну и завершает дело которое не успел закончить.
Числобогъ — Бог управляющий течением времени и Славяно-Арийским летоисчислением. Числобог является одновременно и Вышним Богом и Богом-Управителем. В левой руке он держит меч направленный острием вниз, что символизирует защиту и сохранение, а в правой руке у Числобога щит, на котором начертан Рунический Круголет (календарь). По этому Круголету Числобога и велось летоисчисление во всех Славянских землях до насильственной христианизации и введения нового летоисчисления (комментарии редакции Альманаха Д-А: использование Славяно-Арийского летоисчисления по Круголету Числобога было отменено царем Петром Алексеевичем Романовым в Лето 7208 от С.М.З.Х. (1700 г. н.э.) В настоящее время системой Круголета пользуются лишь Жрецы Древнерусской Инглиистической церкви и Ирландский Орден Друидов).

Древнеиндийская ведическая религия, названная так от имени своих священных книг – Вед, была поклонением природе. На первом месте в ней стояло обожествление действий света, небесных и атмосферных явлений, как видим уже из того, что слово «дева» (deus, theos), «бог», происходит от корня «див» – светиться, сиять. «Действия природной силы, – говорит учёный Лассен, – проявляются всего могущественнее и благотворнее дневным сиянием солнца, освещающим, согревающим и оплодотворяющим землю; в торжественной тишине ночи свет сияет человеку из таинственной дали бесчисленными звездами. Его страшная и разрушительная сила проявляется в молнии гроз, которые имеют, однако же, и благотворное действие, давая плодотворящий дождь. Поэтому рассекающая тучи молния должна была представляться наивному мировоззрению древнейших людей делом могущественного, страшного, но вместе и доброго бога. Из этого понятно, почему обиталища богов были помещены в воздухе и на небе. На земле, между людьми, в их жилищах представителем света является огонь, потому естественно было считать и огонь действием божественной силы».

Ведический бог-громовержец – Индра

Эти воззрения на природу лежат в основе древнейших понятий ведической религии о божествах. Боги, к могуществу которых древние арии взывали с мольбою о помощи – это духи ясного воздуха, света, лазурного неба, ветров. Высочайший из них «великорукий» Индра, бог светлого неба, голубого воздуха и грозы. Его имя и значит (по мнению Куна и Лассена) «воздух».

Бог Индра, чей общеиндоевропейский образ очень близок к древнегреческому Зевсу, славянскому Перуну, германскому Тору, родился раньше других бессмертных ведической религии, которых он и украсил силой. Он утвердил колебавшуюся землю, дал прочную основу качавшимся горам, меру широкому горизонту и опору небу. Престол Индры, по словам ведических гимнов, расположен за пределом атмосферы. Индра держит молнию и громовую стрелу, которою убивает злых духов, запирающих в плен воды неба и отнимающих дождь у жаждущих полей. (См. Подвиги Индры.)

Индра, один из главных ведических богов

Из духов, с которыми сражается громовержец Индра в Ведах, самые могущественные: Вритра, «закрыватель», закрывающий небо черными тучами, и Ахи (Ahi), змей. Демон Бала и демонша Пани увели с неба коров, принадлежащих богам, и заперли их в пещерах гор; то есть, в летний зной похитили реки и ручьи у земли. Индра отыскивает их в потаенном убежище, разбивает пещеры (черные тучи) громом и молнией и освобождает коров (потоки вод, скрытые в горах). В битвах, в которых ведическая религия арийцев олицетворила свои мысли о засухе знойного времени года и тропических грозах, богу воздуха Индре помогают веющие духи и быстрые ветры (Ваю, правитель колесницы Индры, и Маруты), очищающие небо, прогоняющие темные облака; из этих веющих духов, над которыми властвует Индра, особенно важны Рудра (позднее – Шива), завывающий ураган, который несется впереди грозы, и дух вихря, демон губящий, но и благотворный.

Ведический громовержец Индра – воинственный бог. Он побеждает злых духов темных туч, доставляет земле, стадам и людям плодотворящий и освежающий дождь. Индра – охранитель, податель сокровищ. Он бог сражений. На своей колеснице, в которую запряжены желтые кони, громовержец Индра мчится в бой, упившись священным напитком сомой, и побеждает врагов. Он любит жертвоприношения и дыхание молитвы, он с удовольствием внемлет «прекрасно произносимой» песне моления и хвалы ему. Один из ведических гимнов кончается словами: «Индра – царь текущего и твердого и царь рогатого скота, держит молнию; он воистину владыка людей; как объемлет спицы обод колеса, так объемлет Индра все сущее».

Боги света в ведической религии

Кроме бога неба и служащих ему духов, арийцы Пенджаба чтили жертвоприношениями и поклонением богов света. Они пели хвалы Ашвинам – первым лучам рассвета, мчащимся впереди солнца на трехколесной колеснице и прорезывающимся чрез черную ночь. Ашвины – два прекрасных брата-близнеца. Они спасают человека из бед и опасностей, помогают попавшим в кораблекрушение, дают небесные лекарства страждущим.

Одним из святейших божеств ведической религии была также Ушас, утренняя заря, дочь солнца и неба отворяющая ворота небес. Она ездит на колеснице, в которую впряжены рыжие коровы. При её появлении, все одушевляется и оживает; служить ей нужно в чистоте и правдивости сердца.

Ведическое божество солнца – Сурья

Наиболее чтимым из всех ведических божеств света было солнце, Сурья (Surya), «пред которым звезды с ночью убегают как тати, который дает и богам и людям очищающий свет, наполняет светом вселенную». Несомый на лучах сияния бог солнца, в колесницу которого впряжены семь рыжих коней, имел разные имена, по разным качествам солнца, дававшим повод к представлениям о разных божествах.

Храм в честь бога Сурьи в Гуджарате. XI век

Автор фото — Parmar uday

Главное его имя Сурья; из других имен самыми употребительными были: Савитар или Савитри (порождатель), Пушан (питатель) и Митра (благосклонный). Согласно религии Вед, он получил свой свет от Индры; потому в позднейших индийских мифах он и Индра сливаются в одно божество.

Агни – ведический бог огня

Земной образ Сурьи в Ведах – бог огня, Агни (Agni, ignis – огонь) – прекрасный могучий юноша, одолевающий злых духов ночи, дающий людям пищу и богатства, тоже был одним из тех духов света, которых наиболее чтили арийцы в Пенджабе. Число гимнов, посвященных ему в Ригведе, самое большое после числа тех, что посвящены Индре. По своему земному происхождению, Агни – «Рожденный от (трения) двух кусков дерева». Но это божество ведической религии принадлежит и небу: он нисходит на землю в молнии; потому он называется «быком, рожденным в водяном ложе» (т. е. в грозовой туче). Горящий на очаге огонь, Агни – гость всех людей, покровитель дома, собиратель общины; огонь жертвоприношения, он благодушный вестник от людей к богам и от богов к людям, «сострадательнейший из всех богов». Он – очищающий бог, истребляющий злое, «одолевающий красными крыльями ночь и прогоняющий злых духов».

Бог Агни. Индийская скульптура VII (?) века

Бог домашнего очага, Агни считается в Ведах другом людей, подателем богатства. Как огонь религиозного жертвоприношения, он – жрец дома, постоянный посредник между небом и землею. Истребляющая стихия, он страшен богоненавистным Дасью, чьи недоступные убежища, густые леса, он сжигает.

Бог Варуна

Наиболее чтимым, после Индры, богом ведической религии был Варуна (греческий Уран, эти два имени имеют общий корень), таинственное божество, в представлении о котором сливается много понятий. Он «объемлющий»; он бог объемлющего воздух небесного свода, бог пространства и бог воды. Согласно ведическим религиозным понятиям, Варуна – установитель вечных законов жизни природы, по которым живет вселенная, и нарушить которые не может никто ни из богов, ни из смертных. Бог Варуна создал мир. Он указывает солнцу, луне и звездам их пути, распределяет свет и тем самым распределяет времена года; он дал каждому существу то, в чем состоит его достоинство: человеку – ум, коню – силу, корове – молоко. Ветер, шумящий по воздуху – дыхание Варуны; солнце – его глаз; реки текут по данному им закону.

Варуна, один из главных ведических богов. Индийская миниатюра XVII века

Ни одному из других богов Веды не приписывают всеведения так определенно, как Варуне. Часто о нем говорится в тесней шей связи с Митрой; в этих выражениях, оба они – боги небесного света, Митра – дневного, Варуна – ночного. Позднейшее религиозное воззрение, делающее Варуну богом воды, отчасти встречается уже и в Ведах. Вместе с тем, Варуна – хранитель нравственного порядка. Окруженный духами «блюстителями», он, с высоты своей, ведет надзор за поступками людей; у него для грешников «узы и веревка», он посылает на них болезни и смерть. Но виновным, в раскаянии молящим его о прощении, ведический Варуна отпускает грехи. Он ниспосылает людям утешение и избавление во всех скорбях их.

Это нравственное воззрение ведической веры, приписывающее богам, кроме высочайшего могущества и мудрости, покровительство нравственности и справедливости, развилось впоследствии так сильно, что дало позднейшей брахманской религии её типический характер; но в Ведах оно проявляется еще слабо. Кроме Варуны, в них представитель его только бог Брихаспати (Brihaspati) или, с расширением формы корня имени, Брахманаспати (Brahmanaspati) – «господин молитвы», заступник за молящихся, посредник между богами и людьми. По выражению религиоведа Гауга, Брихаспати занимает такое же положение между богами, как брахман между людьми: он – наставник. На высочайшем небе Варуны обитает Яма, бог смерти ведической религии, к которому идут души умерших. Яма показывает им дорогу, которую первый прошел сам, и собирает их в жилищах, которые назначил им навеки.

Есть в Ведах мифы и о людях: первым человеком был Ману, праотец арийцев; от него произошли пять племен: Яду, Турваса, Друхью (Druhyu), Ану и Пуру.

Общее представление о богах в ведической религии

Таковы отражающиеся в гимнах Вед очертания умственной жизни индийцев. Понятие о божестве у индийцев ведической эпохи было поверхностное; их мысли останавливались на внешних формах, в которые облекали они богов. Они чтили лишь то, что производило на внешние чувства впечатление могущества. Представления о самих богах и о деятельности их чувственны, поверхностны, и круг власти богов в ведической религии очень невелик. Гимны Вед повторяют все одни и те же хвалы богам, часто утомительно однообразные. Хвалы эти состоят лишь в том, что боги могущественны и победоносны, что они светят, сияют, что от них исходит гром, молния, шум бури; что они богаты сокровищами, что они дают могущество, они дают и богатство. О нравственном правлении миром, о справедливости и милости в ведической религиозной литературе почти совсем нет речи.

Но эти однообразные мысли, эти чувственные воззрения, останавливающиеся на внешних формах явлений природы, фантазия арийцев Пенджаба облекла блеском поэзии, часто поэзии высокой: в религиозных гимнах Вед есть множество возвышенных поэтических образов, быстро следующих один за другим. Они привлекательны детской наивностью понятий о богах; и в них заметна широта мысли, стремящейся охватить все божественные силы неба, все отношения неба к земле, понять в каждом явлении всю вселенную.

Отношения человека к богам в ведической религии

В могучем величии индийской природы, проявления которого олицетворяются в богах ведической религии, есть место и человеку. Он – звено в цепи божественных существ, созданных силами природы, и если ему там не дана амрита, напиток бессмертия, приготовляемый самими богами и поддерживающий в них вечную жизнь, то душа его все-таки переживает смерть тела. Потому на потомках лежала в Древней Индии священная обязанность давать пищу духам умерших, о которых арии ведической эпохи думали, что они летают по воздуху (представление о том, что они обитают на высочайшем небе, на прохладных горах его, развилось позже). Потомки должны были предлагать духам предков обеды, устраивать тихие праздники для них, в каждое новолуние, если не чаще. Этим представлением объясняется и то детски наивное отношение людей к богам, какое проявляется в жертвоприношениях и молитвах ведической религии. Боги в Ведах не называются существами несотворенными; напротив, часто говорится о рождении Индры; часто говорится, что боги не по самой природе бессмертны, а приобрели себе бессмертие (одним из способов приобрести его было совершение подвигов аскетизма). Ведические боги – существа подобные людям, не сверхъестественные; поэтому люди и не обязаны смиряться перед ними. Если люди приносят жертвы, молятся им, то не для того, чтоб испрашивать у них прощения и снисхождения и не для смягчения гнева их, а для того чтобы приобрести себе их содействие, получить от них богатства и другие блага, пользоваться их помощью против «завистников и ненавистников» и всяких врагов.

Верования в переселение душ, лежавшего в последующие времена всеподавляющим гнетом на умственной жизни индийцев, в ведической религии не существовало. Во время Вед, индийцы надеялись стать бессмертными и жить у вечных богов; впрочем, их мысли, по-видимому, не были тогда так серьезно заинтересованы будущею жизнью, как после: они очень любили земную жизнь и наслаждались её радостями. Наивность ведических религиозных представлений еще резче проявляется в понятиях о жертвоприношениях. Боги не могут обходиться без подкрепления себя пищею; потому человек дает «голодным богам» подкрепляющее питье и кушанье, и хвалится тем перед ними, чтоб они были признательны ему. Жертва дает богам мужество и силу, укрепляет их, от неё боги «растут». По понятиям индийцев ведического времени, религиозные жертвы и подарки имеют принудительную власть над богами, боги не могут сопротивляться их действию, должны быть благодарны, оказывать помощь. Поэтому жрецы, заведующие приготовлением и принесением жертв, имеют чародейскую власть над богами.

Сома – священный напиток Вед

Жертвенными животными были в ведический период рогатый скот, лошадь, коза, овца. Приносились в жертву и люди. Но самый верный успех молитве доставляла «Сома» (Soma), чьё жертвоприношение постоянно прославляется в Ведах. Сома изготовлялась из сока какого-то горного растения, и приносилась в чаше. Растение, дававшее сому, адепты ведических верований собирали на горах в лунную ночь. Его вынимали из земли с корнем, очищали от листьев и раздавливали между камнями. Раздавленные стебли кропили водою, и жрецы с молитвами и песнями протирали их сквозь волосяное сито «руками, на которых надеты золотые кольца». Сок сливали в жертвенную чашу, прибавляли к нему молоко от трижды семи коров, оставляли его бродить. Потом часть этого священного ведического напитка возливали богам в три времени дня, другую выпивали приносившие эту религиозную жертву; певец возглашал при этом хвалебные песни. «Прекрасно изготовленный напиток, сладкий как мед сомы», пить который приглашают Индру и других богов радостными песнями жрецы, обладает, согласно Ведам, неодолимою силою, и боги жадно спешат пить его. Когда народу надо получить от Индры благодать и богатство или послать Индру на бой с его вредоносными противниками, то надо дать ему напиться живительной сомы, одушевляющей его на подвиги.

В древнейших ведических религиозных песнях сома – только жертвенный напиток, только «питательница богов»; позднее, она – божественная сила природы, первобытная божественная сила. Она и называется «источником жизни» «сильной породительницей богов»; боги, согласно Ведам, – существа смертные, сила их сама по себе оскудевает, и исчезла бы, если бы не обновлялась и не укреплялась тем, что они пьют сому, «всепитающее молоко», душу вселенной, животворящий напиток, дающий бессмертие вкушающим его. Человек, воспринимая в себя это божество, сому, вступает в религиозную связь с душой вселенной, и тоже становится сопричастником бессмертия.

Это понятие о действии сомы получило развитие в брахманизме. Люди дают своими жертвоприношениями «возрастание» богам; поэтому человек, и в особенности, молящийся с принесением жертв имеет некоторую власть над ведическими богами.

Веды, это четыре древнеиндийские, или, точнее, древнеарийские, книги, в которых излагаются главные основы ведической религии. Начало складывания вед относится к периоду, когда древние арии ещё не переселились в Индию и даже ещё не произошло обособления двух основных ветвей этого народа – индийской и иранской.

Вед всего четыре: Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Атхарваведа. Каждая Веда состоит из трёх отделов: Самхиты, Брахманы и Сутры.

Самхиты, брахманы и сутры

1) Самхиты – это та часть вед, которая содержит собрания гимнов, молитв и жертвенных формул ведической религии, расположенных по семействам певцов, которым они приписываются, и принадлежащих разным временам.

2) Брахманы, как говорит известный исследователь Альбрехт Вебер в «Истории индийской литературы», имеют своим назначением «дать жертвенные гимны и формы вместе с изложением жертвенных обрядов». Эти отделы индийских Вед заключают в себе древнейшие уставы обрядов ведической религии, древнейшие объяснения слов этого ритуала, древнейшие из рассказов, сохранявшихся в предании, и древнейшие философские умозрения. «Все эти отделы Вед, – продолжает Альбрехт Вебер, – принадлежат временам перехода от ведических обычаев и понятий к брахманистскому образу мыслей и быту. Они – посредствующие степени этого перехода, и одни из них ближе к началу его, другие – к концу».

Индра, один из главных богов индийских Вед

3) Сутры – это та часть Вед, где излагаются дополнения и пояснения к брахманам, содержащим в себе догматику; цель их – дать связный обзор массы догматических подробностей, находящейся в брахманах, чтобы легче было запомнить все это. Они занимаются в особенности ритуалом индийских религиозных жертвоприношений, других богослужебных обрядов и правилами, которые должно соблюдать при праздновании рождения, при бракосочетании и других важных случаях. Кроме этого, в Сутрах есть попытки изложения индийских законов и излагаются правила стихосложения.

С содержанием брахман имеют связь почти все те ученые и философские трактаты древней Индии, которые называются упанишадами (заседания, лекции); они принадлежат разным временам, некоторые – довольно ранним, другие – очень поздним; их насчитывается 225. Упанишады можно назвать философскими комментариями к брахманам.

Ригведа

Сами Веды – сборники произведений, принадлежащих разным временам. Древнейшая часть Вед – без сомнения песни Ригведы; в ней более 1,000 гимнов. Некоторые из них принадлежат тому времени, когда предки индийцев жили только на Инде и его притоках, и пребывавшая ещё в детски наивном виде ведическая религия сводилась к примитивному поклонению силам природы.

Рукопись Ригведы начала XIX столетия

Распределение гимнов Вед по хронологическому порядку – работа, далеко не вполне завершённая учёными. Индийские веды были собраны они уже после завоевания ариями бассейна Ганга, едва ли раньше VII века до Р. X. Не все ведические гимны имеют религиозное содержание; некоторые принадлежат светской поэзии, даже области шутки.

Самаведа

Собрание гимнов Самаведы – антология из гимнов Ригведы. В ней выбраны те стихи, которые нужно петь при жертвоприношении Сомы. Тут, как и в гимнах Яджурведы, напрасно искать связи между частями гимнов. Каждый стих надо рассматривать как особую пьесу, получающую свой истинный смысл лишь по связи с ходом обряда, к которому она принадлежит. Религиозные гимны и их отрывки расположены в Самаведе по порядку богослужения; довольно большую важность при этом распределении имел метр. Отрывки были собраны в том виде, как уцелели в индийском богослужении, и лишь те, какие были нужны для богослужения. Потому встал вопрос: в этих ли отрывках гимнов или в цельных гимнах Ригведы, вернее сохранилась древнейшая для индийских Вед форма. Из 1,549 стихов Самаведы не найдено в Ригведе только 78. Оказалось, что религиозные стихи в Самаведе почти всегда имеют форму более древнюю, чем в Ригведе.

Яджурведа

Яджурведа отличается от Самаведы тем, что содержит в себе гимны для всех обрядов индийского жертвоприношения, составляет общий служебник этих обрядов, между тем как Самаведа ограничивается жертвоприношением Сомы. Яджурведа состоит наполовину из стихов, находящихся в Ригведе, другую половину её составляют жертвенные формулы, отрывки гимнов, которых нет в других Ведах, и воззвания к богам, имеющие не стихотворную, а прозаическую форму.

Варуна, один из главных богов Вед. Индийская миниатюра XVII века

Атхарваведа

Атхарваведа – самая новая из индийских Вед. Эта Веда составлена не из бессвязных отрывков, а из цельных гимнов, и они расположены в ней по предметам содержания. В этом отношении она похожа на Самхиту Ригведы, и ее можно назвать дополнением к Ригведе, в котором собраны песни того времени, когда «мантра» (взывание к богам) уже не была у древних индийцев выражением непосредственного религиозного чувства, а сделалась формулою волшебного заклинания. Потому главное содержание Атхарваведы составляют песни, предохраняющие от вредного действия божественных сил, от болезней и вредных животных, проклятия врагам, воззвания к травам, врачующим болезни и помогающим в разных житейских делах, заговоры, охраняющие в пути, дающие счастье в игре и так далее. В тех гимнах Атхарваведы, которые общи ей с Ригведой, текст сильно изменен перестановками и переделками. Язык тех мест, которые принадлежат собственно Атхарваведе, приближается к плавности индийской речи позднейшего времени; но грамматические формы еще те же, как в древних песнях. Альбрехт Вебер говорит, что Атхарваведа составлена не столько из жреческих, сколько из народных индийских преданий; что в языке её много обветшавшего и вульгарного и что в ней заметна некоторая враждебность к трем другим Ведам.

Поэтическое достоинство религиозных гимнов индийских Вед очень неодинаково. Многие из них страшно скучны и пусты: это монотонные просьбы, чтобы боги покровительствовали своим почитателям, дали им пищу, стада, потомство и долголетие; за покровительство обещаются ведическим богам хвалы и жертвы. Но среди этой посредственности в Ведах есть и драгоценные камни: часто встречаются очень сильные и своеобразные проявления индийского религиозного чувства, исходящие от глубины души, стремящиеся к истине и к Богу, высказываемые безыскусственным, но прекрасным языком, с детскою силой веры.

Никакой иерархии между богами поэзия индийских Вед не знает. То божество, к которому взывает гимн, – самый высший бог, и все другие боги забыты на это время.

Появление индуизма

Сформировавшаяся религиозная традиция, называемая индуизмом, является результатом пяти тысяч лет развития. При этом само название возникло только около 1200 г. н. э., что было связано со стремлением завоевателей-мусульман провести четкую грань между их собственной верой и религией самих индусов. Индуизм – персидский аналог слова «индиец». Однако сами жители Индии называют свою религию бессмертным учением, или законом (санатана дхарма), что должно подчеркивать неземное происхождение их верований, появившихся в результате божественных откровений.

Индуизм в том виде, в каком он сформировался за время тысячелетнего развития, предоставляет своим последователям широчайшие возможности проявления их религиозности, причем избрана может быть любая из них, и ни одна не считается лучше или хуже остальных. Это многообразие возможностей – характерная черта индуизма, который принимает во внимание различия в духовном развитии, склонностях людей и в местных традициях.

Майтрейя

В индуизме нет никакого основателя или пророка. Здесь также нет определенной церковной иерархии, нет установленных символов веры. Гораздо большее значение, чем образ жизни, имеет склад и образ мышления. Не случайно бывший президент Индии С. Радхакришнан однажды заметил: «Индуизм является больше культурой, нежели вероучением».

Чуть больше 400 миллионов жителей Индии считают себя индуистами. И куда бы ни забрасывала судьба индийцев, повсюду они сохраняли свою культуру, традиционные ценности, идеалы и религиозные обряды. Конечно, не все, кто родился индусом, исповедуют индуизм. Но считается, что они уже потому индусы, что были рождены индусами. Происхождение самого названия вероучения предполагает, что общим элементом индуизма является индийское происхождение его приверженцев.

Появление индуизма было связано с необходимостью обновления традиционной брахманской религии. Ее аристократизм и оторванность от широких масс народа не позволяли конкурировать с буддизмом. Поэтому приходилось как-то приспосабливать учение и культ, чтобы завоевать новых приверженцев. Вследствие этого возникает демократическое движение, имевшее столь важное значение при возникновении индуистской религии, знаменовавшее собой начало новой эпохи – эпохи индуизма. Характерной особенностью этого периода стала демократизация культа.

Индуистская ступа

Несмотря на то, что учение индуизма было разработано преимущественно людьми из высших каст, но мифические представления и формы культа имели народное происхождение. Правда, великие боги индуизма имеют иногда имя, а иногда и характерные черты, общие с древними богами эпохи Вед, но фактическую форму, под которой они почитались приверженцами индуизма, они большей частью унаследовали от духов и мелких божеств местных и случайных культов.

В индуизме можно точно проследить процесс, при котором местный бог постепенно занимал свое место в пантеоне. Впоследствии он либо возвышался до ранга самостоятельного божества, либо рассматривался как одна из форм проявления уже признанных богов. Таким образом, не подлежит сомнению, что большинство великих богов нынешнего индуизма приобрели свой характер благодаря этому слиянию. Например, бог земли Бумия, культ которого был совершенно примитивен, позднее отождествлялся с Вишну. Точно так же Баба, дух племен-аборигенов, во многих местах слился с богом Шивой. Очевидно, что в культах и мифах, в формах и отличительных чертах многих индуистских богов можно распознать пережитки прежних местных верований.

В этот период впервые в Индии возникают храмы. Индуизм первоначально подражал буддизму, приверженцы которого сооружали свои культовые строения – ступы. Но позднее и у индуистов появились величественные и пышные святилища. При храмах устраивались различные празднества, процессии и церемонии, а внутри воздвигались грандиозные статуи богов, чего не было в религии брахманизма.

Поначалу место культа индуистских богов оставалось вне храма. Возможно, какое-то время богов считали как бы своеобразными привратниками храма. Со временем можно видеть, как мало-помалу они получили придел в самом храме, где обыкновенно служил жрец из низшей касты, с которой соотносилось то или иное божество, и так продолжалось до тех пор, пока первоначальный бог или дух не превращался в воплощение великого бога, и тогда уже он должен был пользоваться всеми атрибутами официального культа.

Такие метаморфозы могли происходить и с выдающимися деятелями, мудрецами или правителями. Когда кто-либо из них умирал, то могила скоро начинала обращать на себя внимание: на месте погребения строилось святилище, служение в котором постепенно, благодаря пожертвованиям окрестных жителей, становилось выгодным. Считалось за счастье иметь в стране такое святое место, и правители по возможности старались охранять его. Немного лет спустя воспоминание о знаменитом человеке исчезало, его происхождение окружалось таинственностью, а биография обрастала легендами. Так происходило формирование новых индуистских богов. Это доказывается тем, что в честь мыслителя Санкары и поэта Вьясы были построены храмы.

Именно с этим связано еще одно характерное для индуизма обстоятельство, когда образы эпической поэзии играли выдающуюся роль в истории религии. Именно благодаря этому Рама, герой индийского эпоса «Рамаяна», превратился в нравственный идеал народа, став из племенного героя национальным. Приходившееся на его долю почитание сразу перевело его из человеческой сферы в божественную и обусловило отождествление с Вишну точно так же, как это случилось с другим эпическим героем Западной Индии, с Кришной. В обоих случаях – и Рамы, и Кришны – герой преданий, по-видимому, слился с народным божеством.

Статуя в ступе Сваямбунатх

Ступа в чайтъе, украшенная изображением Будды

Подобная демократизация культа и приближение образов богов к народу способствовали формированию индуистского учения об аватарах, или воплощениях. Согласно ему, каждый небесный бог мог иметь свою аватару на земле.

Специфической особенностью индуизма было наличие в нем многочисленных сект. Их точное количество определить не представляется возможным. Некоторые из них имеют очень древнюю историю. Во всяком случае, относительно так называемых адживаков, первой секты, известной нам, признается, что они существовали еще до появления Будды. Они образовали своего рода монашеский орден (отсюда и название «адживака» – «на всю жизнь», т.е. отрекающийся) и через типа (аскетизм) стремились достичь блаженства. От джайнов и буддистов адживаков отличали теистический или пантеистический характер их религии. Они почитали бога Нараяну (Вишну) и вообще, в отличие от брахманизма, более приближались к народной вере.

Сохранившимися памятниками деятельности различных сект являются их теологические сочинения, так называемые Пураны, многие из которых весьма объемны. «Пурана» на санскритском языке означает «древний». В текстах многих Пуран нашли отражение представления различных направлений индуизма об этапах существования Вселенной, начиная от космологии, мировых катастроф и происхождения богов и заканчивая описаниями исторических периодов человеческого рода и династий правителей. Но фактически Пураны представляют собой собрания теологических и философских рассуждений, легенд и преданий, обрядовых и аскетических наставлений и т. п., причем обычно можно заметить весьма тенденциозное возвеличивание того бога, которого почитала данная секта.

В каждой секте следовало иметь свою Пурану или придерживаться одной из них. Не подлежит сомнению, что самые ранние секты имели собственные Пураны. Однако те Пураны, которые дошли до нашего времени, составлены в период средних веков. Во всяком случае, они более позднего происхождения, нежели поэма «Махабхарата», к которой они часто примыкают как ее теологические продолжения. Как теологические и философские произведения, они стоят гораздо ниже, чем Брахманы и упанишады, а в литературном отношении не выдерживают никакого сравнения с эпическими произведениями. Тем не менее важное значение их как источника для изучения религиозной истории индуистской религии не подлежит сомнению.

Полуразрушенные ступы

Земляная ступа. 500 г. н. э.

Главенствующая роль в индуизме принадлежала гуру – учителям, или наставникам, духовным руководителям сект. В индуизме сложился настоящий культ гуру. Гуру считается посредником между человеком и богом, более того, он фактически выступает воплощением божества, которое воплощается в нем и в его лице требует себе поклонения. Он помогает тому, кто доверяется ему, достичь блаженства, исполняя все религиозные обязанности, которые иначе должен был бы исполнять сам верующий. Для низших классов, у которых нет ни денег, ни образования для того, чтобы на самом деле принимать участие в религиозной жизни, достаточно бывает чисто наружного почитания бога или гуру. Каждое слово гуру воспринимается его приверженцами как священный закон.

Помимо наставлений гуру, источником духовной силы приверженцы индуизма считают реки. Особенное отношение индусы переносят на Ганг. Согласно их верованиям, священная река не только дает воду для орошения полей, но и символизирует вечность и бесконечность жизни. Сотни тысяч верующих ежедневно устремляются к ее берегам, чтобы совершить ритуальное омовение и испить из жизнетворного источника. Каждые двенадцать лет во время большого праздника Кумбх Мела в городе Аллахабаде, месте слияния вод Ганга и Джумна, собираются почти десять миллионов человек. Особенным почитанием пользуется расположенный на берегу Ганга город Бенарес (Варанаси), где полагается умереть каждому настоящему индусу. В дальнейшем, после кремации, пепел индусов развеивается над водами священной реки. Это означает непрерывный круговорот жизни.

Храм Рамы и Кришны

Данный текст является ознакомительным фрагментом.
Читать книгу целиком
Поделитесь на страничке[ad01]

Рубрики: Разное

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *