17 июля 1054 года переговоры между представителями Восточной и Западной церкви в Константинополе были прерваны. Так начался раскол христианской церкви на две ветви — католическую (западную) и православную (восточную).

Христианство стало государственной религией в Римской империи на самом ее закате, в IV веке, при принявшем крещение императоре Константине. Однако затем на некоторое время, при Юлиане II, империя снова стала языческой. Но уже с конца столетия христианство стало безраздельно господствовать на руинах империи. Христианская паства была разделена на пять патриархатов — Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский, Константинопольский и Римский. Именно два последних стали ведущими и самыми значительными с первых веков христианства.

Но церковь не была единой уже в свои ранние века .

Сначала священник Арий проповедовал, что Христос не был одновременно и человеком, и Богом (как предписывает считать догмат о Троице), а был только человеком. Арианство было названо ересью на Первом вселенском соборе в Никее; однако арианские приходы продолжали существовать, хотя в дальнейшем и стали ортодоксально-христианскими.

Реклама

В VII веке после Халкидонского собора от основной ветви откололись армянская, коптская (распространенная на севере Африки, преимущественно в Египте), эфиопская и сиро-яковитская церкви (ее антиохийский патриарх имеет резиденцию в Дамаске, но большая часть ее верующих живут в Индии) — которые не признали учение о двух естествах Христа, настаивая на том, что у него была только одна — Божественная — природа.

Несмотря на единство церкви от Киевской Руси до севера Испании в начале XI века, между двумя христианскими мирами зрел конфликт.

Западная церковь, опиравшаяся на папский престол в Риме, основывалась на латинском языке; византийский мир использовал греческий. Местные проповедники на востоке — Кирилл и Мефодий — создали новые азбуки для пропаганды христианства среди славян и перевода Библии на местные языки.

Но были и совсем мирские причины для противостояния: Византийская империя видела себя преемницей Римской, однако ее мощь из-за арабского наступления в середине VII века снизилась. Варварские королевства Запада все больше христианизировались, и их правители все чаще обращались к папе как к судье и легитиматору их власти.

Короли и византийские императоры все чаще вступали в конфликты в Средиземноморье, поэтому спор о понимании христианства стал неизбежен.

Главным поводом для конфликта между Римом и Константинополем стал спор о филиокве: в западной церкви в «Символе веры» («Верую… И в Духа Святаго, Господа Животворящаго, Иже от Отца исходящаго…») было добавлено слово filioque («и сына» с латинского), что означало снисхождение Святого Духа не только от Отца, но и от Сына, что вызвало дополнительные богословские дискуссии. Эта практика в IX веке еще считалось допустимой, но в XI веке христиане западного обряда полностью приняли филиокве. В 1054 году в Константинополь прибыли легаты папы Льва IX, которые после безуспешных переговоров отлучили восточную церковь и патриарха.

Появилась и ответная анафема Синода Константинопольского патриархата, после которой из текста литургии на востоке исчезло упоминание папы .

Так начался раскол церквей, продолжающийся по сей день.

В 1204 году противостояние церквей приобрело еще более жесткий характер: в 1204 году крестоносцы в ходе Четвертого Крестового похода взяли Константинополь и подвергли его разорению. Конечно, в большей степени в этом была заинтересована Венеция, уничтожавшая, таким образом, конкурента на путях средиземноморской торговли с Востоком, но уже тогда отношение к православию у крестоносцев мало чем отличалось от отношения к «ереси»: храмы были осквернены, иконы разбиты.

В середине XIII века тем не менее были предпринята попытка объединения церквей в рамках Лионской унии.

Однако политика здесь победила богословие: византийцы заключали ее в период ослабления своего государства, а затем уния перестала признаваться.

В результате образовавшиеся православная и католическая церковь пошли каждая своим путем. Обе деноминации пережили раскол, в зоне постоянного соприкосновения католичества и православия — на Западной Украине и в Западной Белоруссии — возникло униатское течение. Его последователи в 1589 году подписали Брестскую унию, признав верховную власть Римского папы, но сохранив греческую обрядность. В нем были крещены многие крестьяне, потомки которых стали затем убежденными униатами.

Униатство (или греко-католичество) после присоединения этих земель к России преследовалось.

В 1946 году Брестская уния официально была упразднена, а греко-католические церкви на Украине и в Белоруссии были запрещены.

Возрождение их состоялось только после 1990 года.

В ХХ веке много раз говорилось о необходимости объединения церквей. Возник даже термин «сестры-церкви», возникло мощное экуменическое движение. Однако до реального сближения католическому и православному престолам все еще далеко.

Возникновение Православия

В VII–XI веках, между старым Римом и новым, разворачивается религиозное соперничество. Константинополь был прав юридически, Рим – в силу традиции. Папы и патриархи наращивали титулы и земли до тех пор, пока вплотную не столкнулись друг с другом. В IX веке дело дошло до взаимных проклятий, но через некоторое время общение было восстановлено, а в XI веке, в 1054 году, произошло окончательное разделение единой христианской Церкви на две части – Западную и Восточную. Каждая половина развивалась самостоятельно, в силу внутренних резервов. За Западной частью закрепилось наименование Католической Церкви, в силу того, что папы имели титул Вселенских (Всеримских) епископов, «кафоликос», по-гречески, значит Вселенский.

За тысячу лет разделения, эти части Церкви существенно разошлись в принципах внутреннего устройства. Римская Церковь избрала путь укрепления папской власти. Первоначально, высшим органом правления в Западной и Восточных Церквях, был Собор или Собрание. На соборах присутствовали патриархи, митрополиты, епископы, священники, представители императора, обычные граждане империи. Это был демократический принцип правления.

Собор возглавлял Сам Иисус Христос, Он подлинный глава Церкви. Несмотря на то, что Христа не было зримо с учениками, Он реально возглавлял Церковь. На Востоке сохранился этот принцип правления до настоящего времени. Все пятнадцать Поместных (местных) Православных Церквей управляются Соборами.

На Западе поступили по-иному, усиливая папскую власть. Постепенно, главой Римской Церкви стал папа, которому присягали не верность кардиналы, епископы и духовенство, как вассалы королю. Последний полноценный Собор Западной Церкви состоялся в XIV веке. Он представлял собой еще некоторую власть, однако после этого, Соборы на Западе, хоть и проводились, но реальной властью не обладали, поскольку просто фиксировали готовые законодательные акты, принятые папой. Власть Римского первосвященника, «раба рабов Божиих», с веками увеличивалась.

Поначалу, он был первым среди равных, как Восточные патриархи, затем видимой главой Церкви, после единственной главой, наместником Бога на земле, и, наконец, после II Ватиканского Собора, приобрел юридически власть Бога. Сейчас, согласно церковным постановлениям Римского престола, папа может изменить действие Бога, он непогрешим в своем мнении и действиях, если они возвещаются с кафедры, слово папа всегда и во всем прав, даже если вся Католическая Церковь как один человек скажет «нет». Он выше Собора, выше государственной власти, он один – Католическая Церковь, согласно решениям II Ватиканского Собора, состоявшегося в середине XX века.

Православная Церковь сохранила древнегреческий принцип правления, демократический Собор. Патриархи на Востоке сейчас лишь первые среди равных, не более того. Они – епископы, как и другие архиереи Православной Церкви и обладают всей полнотой власти только в пределах своей епархии или округа, во внутренние дела прочих епископов, патриархи не вправе вмешиваться. Власть патриарха не распространяется на всю Поместную Церковь. Дела общецерковного масштаба вправе решать только Вселенский (Всеобщий) Собор, которых в истории Церкви было семь.

На данном историческом этапе, воссоединение двух ветвей единой некогда Церкви, практически невозможно, в силу разных принципов внутреннего устройства. Воссоединение реально только при равных системах управления, которые отражают в себе и догматическое (вероучительное) содержание. Это всецело зависит от Римского папы, поскольку только он, добровольно сложив с себя часть полномочий, может пожелать соединиться с Восточными Церквями. Юридически любые союзы Католической Церкви с иными религиозными объединениями означают автоматическое присоединение их к Римском престолу. Естественно, Восточные Патриархи на это не пойдут, поскольку в этом случае они должны будут признать непогрешимость и главенство папы, а не Христа, что противоречит вероучительным истинам Православия.

Вообще, сам термин «Православие» возник достаточно рано, В IV–VI веках. Православие или правильно славить (Бога) означает неизменное вероучение, которое храниться со времен Иисуса Христа. Православие, ли Ортодоксия, означает еще и традиционность. Иными словами, Православная Церковь – это Традиционная Церковь, хранящая древние традиции, это консервативная и неименная Церковь. Термин «Православный» возник в связи с ересями и сектами, которые тоже называли себя христианами, но на самом деле таковыми не являлись. Православными издревле называли себя все, кто придерживался традиционных взглядов на религию, кто неизменно содержал учение апостолов. Во времена расколов и внутрицерковных потрясений христианской Церкви. Римские папы в VIII веке называли себя православными хранителями веры апостолов. Это было письменно изложено Римским папой Львом X, который приказывал высечь традиционно Православное вероучение на каменных плитах и выставить ее всеобщее обозрение в Риме.

В раннее средневековье, Римский престол непоколебимо придерживался Православия, к его авторитету порой прибегали Восточные Епископы. С IV–VII века на Востоке было сосредоточено все богатство философской и богословской мысли Церкви. В это время Восток был неизмеримо выше в культурном отношении и образованности. Запад просто воспринимал и копировал, а чаще упрощал научные и культурные достижения Востока. Там не возникало богословских прений, поскольку не существовало собственной философской школы.

Одним из пунктов разногласия между Восточной и Западной частью христианской Церкви в 1054 году был балканский вопрос. Юридически Балканы и Восточная Европа принадлежали Риму, но эта была окраина империи, глушь, на которую никто не претендовал. Во второй половине IX века на Балканы была направлена церковная миссия Константинополя, которую возглавили Константин (в монашестве Кирилл) и Мефодий. Они отправились к славянам, воинственному народу, которому Византия время от времени платила дань. Миссия на Балканы была успешной. Помимо религиозного соперничества, Восток и Запад конфликтовал политически. В раннее средневековье шел раздел сфер влияния в Европе. Византийскую культуру и религию восприняла Восточная Европа, которая тяготела к Константинополю политически. С IV по XI века, Византия была сильнейшим и могущественнейшим государством Европы.

На Русь Православие пришло через князя Владимира, который вел успешные переговоры с Византией. Политический союз с Константинополем был закреплен браком князя Владимира с греческой царевной Анной. Князь Владимир с дружиной принял христианство и, прибыв на родину, крестил Киев и окрестности. Это произошло в 988 году и получило наименование в истории «крещение Руси». Киевская Русь вступила в сообщество христианских государств Западной Европы, в европейскую цивилизацию. Крещение Киева осуществлялось прибывшими из Греции священниками, которые рукоположили во священники несколько русских.

Имеются исторические данные о том, что христианство проникло на Русь значительно раньше, из Скандинавии, куда попало из Восточной Римской империи. Некоторые историки утверждают, что на киевских горах, был ученик Иисуса Христа – апостол Андрей. Вновь образованную Церковь возглавили митрополиты-греки, а Русская Церковь, была греческой митрополией до XV века.

Некоторые утверждают, что на Балканах провел некоторое время своего отрочества Иисус. Первоначально, самая маленькая и безнадежная, Русская митрополия стала самой крупной, территориально и экономически превосходящая Константинопольскую патриархию. В середине XV века, Русская митрополия стала патриархатом, самостоятельной Поместной Церковью. В это же время пал Константинополь, исчезла Византийская христианская империя.

Единственно мощным православным государством осталось Московское княжество, которое вскоре стало царством. Русские цари приняли миссию защитников Православия и в XVI веке была создана политическая и религиозная теория «Москва – Третий Рим». Русского царя признали своим государством большинства славян и греков, уже шла речь о перенесении столицы Восточной Римской империи в Москву. Но, греки сказали «нет», и этой идее не суждено было осуществиться.

Католическая Церковь занималась активной миссионерской деятельностью, посланцы папы попадали на вновь открытые земли. Но, католичество раздирали внутренние противоречия, порожденные всепоглощающей властью папы. Пик папской власти приходиться на XIII век, когда перед папой трепетали короли Западной Европы. Папа мог отказать в коронации и освободить подданных от присяги королю. Постепенно, стало нарастать недовольство, феодалы сопротивлялись церковной опеки.

Противостояние вылилось в религиозное течение, получившее название Протестантизма. В XVI–XVII веках протестанты вели войны с папским престолом и армиями католических государей. Идеологами протестантизма выступили Мартин Лютер в Германии, Кальвин в Швейцарии, король Генрих VIII в Англии. Основанные ими религиозные вероучения получили название лютеранства, кальвинизма и англиканства. Они отрицали непогрешимость и всевластие папы, а также всего с этим связанного.

Что касается англиканства, то в этом случае дела обстояли значительно проще. Король Генрих VIII не получил от папы разрешение на развод и отказался ему подчиняться. Представители Римского престола были выдворены из Англии, на их место были рукоположены ставленники короля, позже сформировалось и вероучение, которое поначалу не отличалось католического. Протестантизм охватил значительную часть Европы, так, что папству пришлось активно защищаться. Таким образом, католичество, как и некогда христианская Церковь, разделилась на две части. Протестантизм распался еще на несколько течений, о которых мы уже говорили: лютеранство, кальвинизм и англиканство. Англиканство стало государственной религией Англии, а протестантизм попал в Северную Америку, и распространился на всю Европу.

В настоящее время протестантизм утратил, за исключением английской Церкви, монолитность. Каждое течение распалось на множество направлений. Разные направления зашли настолько далеко, что христианством их можно назвать очень условно. И, помимо того у всех трех ветвей христианства – православия, католичества и протестантизма имеется масса сект.

Секты отрицают традиционные Церкви, священство, многие Таинства, обряды, иконы, кресты, порой храмы. Секты явления постоянное в истории христианства, они сопровождают Церковь всегда. Обычно секты существуют небольшое, в сравнении с Церковью время, они быстро изживают себя сами и исчезают. Уже в первые годы христианства существовали секты. В I веке была печально известна секта николаитов, о которой теперь уже никто не помнит. Церковь потрясали расколы, представляющие собой отделение части от целого Церкви, при сохранении вероучения последней. Они также были недолговечны.

Подводя итоги, можно сказать, что сейчас христианство представлено тремя ветвями – православием, католицизмом и протестантизмом, а также множеством расколов и сект. Что касается сект, то они называются христианскими в пропагандистских целях, по-настоящему в их вероучениях содержится совсем немного от апостольского Предания. Протестантизм и католицизм имеют некоторые особенности в вероучении, отличающих их от изначального христианского учения времени Единой Церкви.

Православная, или Ортодоксальная (Традиционная) христианская Церковь, из всех вышеперечисленных ветвей единой Церкви, отличается большей консервативностью. Именно это качество выделялось Иисусом, Который завещал, накануне вознесения, своим ученикам и последователям, сохранить Церковь в том виде, в котором Христос ее оставил. Церковь предназначена быть эталоном веры и нравственности для всего человечества. Она должна быть идеалом, к которому надлежит стремиться.

Православная Церковь сохранила чистоту христианского вероучения. В ней и в настоящее время живут святые, происходят исцеления больных, мироточат иконы. Что же касается понятия о чистоте веры, то наличие слишком сложной атрибутики мешает пониманию веры.

То же происходило и в Католической Церкви, хотя в последние столетие, справедливость канонизации святых вызывает некоторые сомнения. Верность решения о канонизации (признании святыми) деятелей Католической Церкви, достаточно относительна, поскольку жизнь этих людей, их вера и нравственные качества, могут быть оценены по-разному.

Протестантизм, вообще лишен мощей святых, их там нет, не говоря уже о сектах. Признание святости верующего – это не чье-то решение, или мнение группы заинтересованных лиц, а факт обозначения свойств святости Самим Богом. Люди, умершие давно, пребывают в нетленном состоянии. Их тела не разлагаются, не подвержены гниению, от них происходит исцеления больных людей. Святые, еще при жизни пользовались известностью за праведность и чистоту жизни, духовные советы и благодеяния.

Факт наличия мощей (не разлагающихся тел) святых в Церкви, православные христиане считают свидетельством признания этой Церкви Самим Христом, ибо Он первый победил смерть, Его Тело стало нетленным и приобрело особые качества. Признание Церкви Богом, посредством явления в ней мощей святых, означает, что и вероучение соответствует и равно чистоте Церкви, созданной Христом. Это и есть та самая Церковь, глава которой Христос.

То, к чему стремятся истинно верующие православные – это внутренне соответствовать ей.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.
Читать книгу целиком
Поделитесь на страничке

Возникновение и развитие

Христианство возникло в I в. нашей эры в Палестине, находившейся после завоеваний Помпея в составе Римской империи. Население Палестины тяжело переживало утрату политической самостоятельности. В политических событиях был усмотрен религиозный смысл. В народных массах имела широкое хождение идея божественного возмездия за нарушения заветов отцов, религиозных обычаев и запретов.

В I в. н.э. в Палестине появляется большое количество бродячих проповедников, возвещавших скорый приход спасителя, мессии (машиах), который спасёт народ и станет «царём иудейским».

Римская религия не могла дать утешения обездоленным и в силу своего национального характера не позволяла утверждать идею национальной справедливости, равенства спасения. Христианство провозгласило равенство всех людей. (правда, люди были равны только между самими собою, а христианский бог был непререкаемым авторитетом, но этой темы я здесь касаться не буду, оставлю её для других статей). Новая религия отвергала существующие рабовладельческие общественные порядки, и тем самым породило надежду на освобождение от гнёта у самых отчаянных людей. Оно призывало к переустройству мира. Оно давало надежду рабам надежду на обретение свободу простым и доступным путём — через принятие учение Христа.

Сравнительная история религиозных учений свидетельствует о том, что христианство при своём возникновении не было свободно от религиозных, культурных, философских этических и иных влияний.

Христианство усвоило и переосмыслило предшествующие идейные концепции иудаизма (монотеизм, мессианство, эсхалогия, хилиазм), митраизма, древних восточных религий, философские воззрения. На становление христианского мировоззрения существенное влияние оказала античная философская традиция.

Сколько существует христианство, столько продолжаются споры о личности его основателя. Рассказы об Иисусе Христе, описанные в евангелиях от Матфея, Марка, Луки и Иоанна, а также в посланиях и деяниях апостолов, вызывали немало сомнений и споров.

Существует несколько небиблейских источников, свидетельствующих о ранних временах христианства, но сведения об основателе религии весьма скудны и спорны.

В «Анналах» Тацита (начало II в.) есть такая фраза «Христа казнил при Тиберии Понтий Пилат; подавленное на время это зловредное суеверие стало вырываться наружу…». Другое свидетельство встречается в «Иудейских древностях»: там говорится о проповеди, казни и воскресении Иисуса. В еврейском Талмуде упоминается о казни проповедника Иисуса — бен — Пандиры (сына Пандиры), но не ясно, о евангельском ли Иисусе идёт речь.

Указанные свидетельства практически ничего не говорят о личности основателя религии — евангельского Иисуса. В ранних христианских изображениях не встречается образ Иисуса из Назарета: он появился не раньше VIII в.

В итоге образовались две школы, изучающие данную проблему: мифологическая и историческая. Представители мифологической школы считают, что наука не располагает достоверными данными об Иисусе Христе как исторической личности. Евангельские рассказы были написаны много лет спустя после описанных событий и не содержат реальной исторической основы. С точки зрения ряда исследователей, евангелия написаны не ранее середины II в. В них много исторических ошибок: например, царь Ирод, во время правления которого якобы родился Иисус, умер в 4 г. н.э., и, следовательно, не мог учинить всем те зверства, ему приписываемые (избиение младенцев). Евангелия во многом противоречат одно другому: дедом Иисуса по отцу Матфей называет Иакова, а Лука — Илию ( кстати, вы не подумали, о каком вообще родословии по ОТЦУ может идти речь, если Иисус — сын всевышнего. Так что родословие Христа следовало бы вести от бога Иеговы ). Кроме этого, существует ещё целый ряд подобных несоответствий священного текста.

Вторая — историческая — школа считает Иисуса Христа реальной личностью. Реальность Иисуса подтверждается реальностью целого ряда евангельских персонажей, таких, как Иоанн Креститель, апостол Пётр и ряд других, непосредственно связанных с Христом евангельской фабулой. В настоящее время документально подтверждена та часть «Древностей» Иосифа Флавия, в которых идёт речь об рассказах о проповеднике Иисусе Христа. Раньше эту часть книги Флавия было принято считать поздней вставкой.

Первоначально христианство существовало в виде разрозненных общин без всякой организации, ведущих борьбу друг с другом и с общими внешними идейными конкурентами. Ранние христианские общины не знали догматики и культа позднейшего христианства. Их объединяла общая идея «искупительной жертвы» Христа, и его последующего воскресения.

Изначально христианство было исключительно городской религией, но позднее к нему стали присоединяться более широкие слои населения. В составе первоначальных христианских общин преобладали представители низших слоёв общества — рабы, вольноотпущенники и т.д. Но позднее в христианство встали вливаться и представители других, более зажиточных, сословий. Изменение социального состава общин определило и эволюцию их социальной направленности. Всё настойчивее проявлялись тенденции на объединение с существующей императорской властью. Власть, в свою очередь, тоже идёт на уступки.

Былые гонения христианства начала IV в. сменились активной поддержкой новой религии. Император Константин (ок. 285 — 337) в 313 г. издаёт Миланский эдикт, положивший начало превращению христианства в государственную религию Римской империи.

После царствования Константина образовалось три важных центра христианства: Рим, Константинополь и Иерусалим. Церкви, построенные во время данного периода в этих трёх центрах, стали символами триумфа христианской церкви на земле.

Христианское вероучение основывается на священном писании — библии и священном предании — творениях отцов церкви, определениях вселенских соборов. Однако ранние христиане данных источников не имели. Существовала длительная устная традиция распространения христианства путём проповедей и рассказов.

В первые века в разных общинах появляются различные евангелия, деяния отдельных лиц: евангелия Петра, Андрея, Варфоломея, Луки, два евангелия Фомы и т.д. На лаодикейском соборе 363 г. был установлен перечень канонических книг для всех общин. Окончательно же список книг нового завета был утверждён на Карфагенском соборе в 419 г. (Евангелия: от Матфея, Марка, Луки и Иоанна; деяния и послания апостолов, апокалипсис (Откровение Иоанна Богослова). Они почитаются христианами как боговдохновенные и священные. Все остальные произведения были отнесены к числу апокрифических. Апокрифические произведения (или апокрифы), хоть и были официально запрещены церковью, но некоторые из этих книг всё же пользовались успехом у рядовых прихожан. Например, в Древней Руси были популярны апокрифические сказания «Хождении богородицы по мукам» и «Как сотворил бог Адама».

В 325 г. В Нике собрался I Вселенский собор христианских церквей, под председательством императора Константина. Среди прочего, этот собор знаменателен тем, что на нём был утверждён так называемый «символ веры», в котором учитывались результаты многолетних дискуссий по тринитарным, пневматологическим и христологическим вопросам. Был решён вопрос о статусе святого духа, о тождественности святой троицы и т.д.

Разделение церквей

Христианство никогда не являлось единым религиозным течением. Распространяясь по городам и странам, оно ассимилировалось (приспосабливалось) под различные местные условия и традиции. Образовались самостоятельные церкви: Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская, Константинопольская церкви. Затем от Антиохийской церкви откололись Кипрская и Грузинская православные церкви.

Разделение не касалось одних лишь территориальных вопросов. Некоторые церкви отказывались принимать решения Вселенских соборов и утверждённую ими догматику.

Самым крупным разделением христианства было разделение на два направления – православие и католицизм. Этот раскол назревал в течение целого ряда столетий. Сказывались особенности развития феодальных отношений в восточных и западных частях Римской империи.

В начале V в. Римская империя раскололась на Восточную и Западную. Восточная была единым государством, в то время, как Западная состояла из множества княжеств, впоследствие завоёванных германцами. На востоке (Византия) церковь оказалась в подцинении у государства. Западное христианство изначально стремилось к тоталитарному господству во всех сферах общества, в том числе в сфере политики. Римским папам удалось превратить церковь в заметную экономическую силу, повысить её политический престиж.

Рим и Византию раздирали территориальные споры. Эти церкви претендовали на Сицилию и Южную Италию.

В 1053 г. Константинопольский патриарх Керулларий распорядился закрыть римские церкви и монастыри в Константинополе. Спор шёл по вопросам опресноков, «филиокве» — исхождение святого духа не только от бога – отца, но и от бога – сына., безбрачия духовенства, поста в субботу и т.п. Римский папа Лев IX послал в Константинополь легатов во главе с кардиналом Гумбертом. Ни Керулларий, ни Гумберт не искали примирения. Противостояние дошло до взаимного обвинения в еретичестве и анафематствовании. 16 – 25 июля 1054 г. Произошёл окончательный разрыв западного и восточного христианства.

Православие и католицизм (различия)

От католической православная догматика отличается отсутствием догматов о главенстве и непогрешимости папы римского и тринитарного догмата (об исхождении духа святого от отца и от сына); признанием только двух мариологических догматов – о приснодевстве Марии и о том, что Мария есть богородица, и неприятием иных мариологических догматов (о непорочном зачатии девы Марии и о её воскресении и телесном вознесении на небеса); иной трактовкой некоторых других догматов, отрицанием существования чистилища и сокровищницы сверхдолжных заслуг. Католицизм учит о том, что после грехопадения Адам и Ева вернулись в своё натуральное состояние, лишившись особенной благодати божьей. Православие же учит о изначальной гармонии духовного и телесного в человеке.

Православие более аскетично, чем католицизм. Основными обрядовыми различиями православия и католицизма являются: у православных – более длительное богослужение, употребление древних (более расширенных) редакций литургических текстов. В православии мирян причащают хлебом и вином, тогда как в католичестве – только хлебом. В некоторых поместных православных церквах (например, в РПЦ), годовой цикл богослужений продолжает совершаться по юлианскому календарю.

Протестантизм

Протестантизм возник в результате Реформации – движения в ряде европейских государств, направленного на восстановление церкви в духе евангелия и на устранение всего того, что представлялось отходом от него. Термин «протестантизм» восходит к «протесту» в 1529 г. группы немецких князей и городов против отмены Шпейерским рейхстагом права выбирать религию, которого они добились в 1526 г. Этот термин стал общим названием всех форм христианства, развивающихся за рамками католицизма, православия и древних восточных церквей. Общим для различных протестантских церквей остаётся стремление ссылаться на библию как единственный источник вероучения.

Реформация в Германии XVI в. Лютер

Торговля индульгенциями, основанная на католическом учении о праве римского папы давать отпущение грехов, послужила поводом к выступлению немецкого богослова Мартина Лютера (1483 – 1546), профессора Виттенбергского университета и монаха ордена августинцев. 31 октября 1517 г. он прибил на двери собора 95 тезисов о покаянии и отпущении грехов. Этот день традиционно считается началом реформации в Западной Европе. В своих тезисах Лютер выдвинул принцип внутреннего раскаяния, которое должно составлять основу всей жизни христианина. Он критиковал учение об индульгенциях. Тот, кто верит, писал Лютер в 32-м тезисе, что индульгенция обеспечивает его спасение, будет навеки осуждён вмести со своими учителями. Папе не дана власть освобождать от загробного воздаяния, а положения о чистилище, о молитве за умерших и спасении заслугами святых несостоятельны. В последующем Лютер отверг папскую власть, выдвинул требование упростить обрядность, подчинить церковь государям в мирских делах. В реформах Лютера были заинтересованы широкие слои общества. Группа немецких князей провела в своих владениях евангелические реформы.

Лютер боролся за право каждого человека читать библию (в те времена эта книга была доступна лишь духовенству). Чрезвычайно важным в лютеранстве является принципвсеобщего священства. Всякий христианин, с этой точки зрения, в силу крещения получает и посвящение. Благодать равно даётся всем крещёным по вере, а потому в своём отношении с богом христианин не нуждается ни в каких посредниках, имеет право учить слову божьему и распространять его, право на проповедь и совершение богослужения.

В лютеранстве сохраняются два таинства: крещение и причащение; остаются литургия и особое посвящение в духовный сан. В лютеранских церквах нет икон, но сохранены распятие, облачение духовенства и алтарь.

Швейцарская реформация. Кальвин

Жан Кальвин (1509 – 1564) был активным организатором и теоретиком швейцарской Реформации. Он написал 59 томов своих сочинений. Два его самых знаменитых труда, это – «Наставления в христианской вере» и «Церковные установления» (1541) – имели хождение по всей Европе, и способствовали основанию кальвинистских общин во многих городах.

Кальвин, как и Лютер, призывал к возвращению к библии. В учении Кальвина большее значение придаётся ветхому завету и образу бога отца. Чрезвычайную важность в кальвинистском вероучении получила доктрина о предопределении, согласно которой бог избрал одних людей к вечному блаженству, других – к погибели. Человек должен поступать так, чтобы быть достойным вечного блаженства, если он к нему предопределён. Из этого определения вытекают характерные для кальвинизма принципы «мирского покаяния» и «мирского аскетизма». Мир рассматривается как средство реализации замыслов бога.

В отношении культа: Кальвин очистил литургию от всех средневековых наслоений. Реформы Кальвина отбросили почти все атрибуты культа(алтарь, иконы, свечи, крест).

Кроме названных основных направлений (католицизм, православие, протестантизм) в современном мире существует так же великое множество других так называемых версий христианства. Число сторонников этих движений весьма малочисленно по сравнению с главными конфессиями. Такие движения принято называть сектами.

Историк, публикующий свои материалы под псевдонимом Eldar Guinnes на своей странице на Facebook опубликовал материал, в котором затронул тему принятия армянами христианства. Автор в своей публикации под заголовком «Сколько же все-таки «армянских царей первыми приняли христианство»? углубляется в историю, ссылается на исторические данные.

1news.az представляет вниманию читателей данный текст.

«Тема «первохристианства» исключительно важна в армянской пропаганде. Она, сформулированная в словосочетании «маленький многострадальный христианский народ, первый принявший христианство», играла на протяжении последних веков и продолжает играть важнейшую роль в привлечении политических симпатий христианских государств и народов и приносит весьма солидные политические, и не только, дивиденды.

Так, согласно статье Берлинского трактата (1878) Турция обязывалась провести реформы местного самоуправления в областях, населённых христианами (армянами). Президент США В.Вильсон, выросший в семье пресвитерианского богослова, сам был рьяным христианином, а потому прилагал большие усилия в период послевоенной Парижской конференции (1919) для создания армянского государства, которое должно было включать не только российскую Армению, но и 9 турецких вилайетов. Но тут вмешалась американская демократия: Конгресс США отклонил предложение и запретил В.Вильсону принять мандат над чем-то аморфным под названием «историческая Армения» в тысячах км от Соединенных Штатов и, тем более, рисковать жизнями американских солдат пусть даже за «самых древних христиан».

Но это никак не отменяет значимости в политике фактора религиозно-конфессиональных симпатий вообще, и в частности у христиан, к потомкам тех, чей царь Тиридат III по широко распространенному мнению «первым принял христианство» в 4-м веке.

Пропагандистскую тему «армянского первохристианства» («первое христианское государство») и сегодня активно поддерживают и тиражируют, и мало какое выступление армянского политика любого ранга на международной трибуне обходится без упоминания об этом.

Но у армян и тут далеко не все так гладко. И вот об этом я хочу рассказать.

В 1992 г. Республика Армения получила независимость и начала обзаводиться собственной валютой.

Первая партия выпущенных купюр (1993-1995) была посвящена исключительно их безмерной истории. Это называется – дорвались…

С ростом инфляции пришлось выпускать новые и новые купюры все большего и большего номинала. Начинали в 1995 г. с максимальной купюры в 5000 драмов, а в 2009 г. выпустили уже 100 000-ю. На купюрах, выпущенных в 1998-2009 гг., изображены армянские деятели науки, культуры и искусства (про Саят-Нову скромно умолчали…).

И вдруг, выбиваясь из общей тематики, самая последняя и с самым большим номиналом в 100 000 драмов посвящена … Эдесскому царю Абгару 5 Уккаме, правившему в 1-м веке (13-50 гг.).

С чего это, думаю, Абгар 5 Уккама («Черный»), известный всему академическому миру как этнический араб, вдруг попал на армянскую купюру?

Тут надо немного углубиться в историю Малой Азии. Эдесса или Урха/Урук (ныне Урфа на юго-востоке Турции) – являлась крупнейшим городским центром северной Месопотамии во времена античности и раннего средневековья. В первых веках нашей эры она была столицей эллинистического государства Осроена, где царствовала династия царей Ману и Абгаров (абгариды). Еще с первого века до н.э. здесь проживали южномесопотамские арабские племена. Плиний называет их «осроенскими арабами».

«Ираника» (авторитетный международный англоязычный ресурс, аккумулирующий научные знания по истории Ирана и сопредельных стран) сообщает, что армянские авторы, опираясь на сведения Моисея Хоренского, считают династию царей Осроены — абгаридов, берущей свое начало со 2 в до н.э., армянской. Но имеется «мало ономастических подтверждений этой теории». По данным «Ираники», некоторые имена эдесских царей иранские, другие — арабские, включая самого Абгара (его прозвище Уккама – «черный» получено из-за темного цвета кожи), есть имена набатейские. Многие из царей были этническими арабами, говорившими на арамейском языке. И в этом утверждении «Ираники» нет ничего нового. Армян среди них академической наукой не установлено.

А теперь нам придется немного углубиться в церковную историю, чтобы понять, почему Абгару «пришлось» стать «армянином».

Согласно христианской исторической традиции, начало которой положил римский историк Евсевий Кессарийский – «отец церковной истории» («Церковная история») (4 в.), царь Абгар состоял в апокрифической переписке с Иисусом Христом. И произошло это так. Царь заболел неизлечимой болезнью и умирал. Прознав о чудотворных способностях Иисуса, Абгар направил ему письма с просьбой прийти в Эдессу и исцелить его. Христос отказался идти в Эдессу, так как готовился исполнить ниспосланное ему Отцом, но отправил Абгару послания, в которых разъяснял свое учение, и прислал полотно, на котором после прикосновения отразился лик Иисуса. Получив письмо и портрет Иисуса Христа, Абгар исцелился, но следы от страшной болезни остались на лице. Окончательное исцеление завершил апостол Фаддей, прибывший в Эдессу после Вознесения. Абгар уверовал во Христа, стал христианином и повесил лик Христа на городские ворота, сбросив языческие символы.

Именно поэтому Абгара 5 Уккаму христианская традиция считает самым первым христианским правителем в истории, относя тем самым появление христианства на государственном уровне к апостольским временам, т.е. к середине 1-го века.

Этому есть и археологические подтверждения. В 2016 г. турецкие археологи сообщили, что во время раскопок в границах комплекса эдесского дворца было обнаружено около 80 гробниц. Часть из них выглядит более величественной, чем остальные. Одна из них, украшенная мозаикой и «несторианским» крестом, датируется 55 г. н.э. и определенно свидетельствует, что гробница принадлежит членам семьи царя Осроэны Абгара 5 Уккамы. Часть ассирийской надписи на плите гласит: «Великий царь Абгар 5 Уккама Манну, первый христианский правитель Эдессы».

Полистал инет, ю-туб… и вдруг выяснил для себя, невежды, что Абгар 5 – это оказывается «первый армянский царь, принявший христианство»…

Первым по никому неизвестным причинам армянское происхождение Абгару приписал великий выдумщик Моисей Хоренский. Видимо, в силу именно этого его определяющего качества, о котором писали многие авторитетные историки, армяне его справедливо называют «отцом армянской истории». Почему Моисей Хоренский — выдумщик и мистификатор — можно прочесть .

Не изменяя своим привычкам и в случае с Абгаром 5 Уккамой, он не остановился на том, что приписал царю армянское происхождение. Еще Хоренский написал, что вассалами «армянского царя Абгара» были даже персидский и ассирийский цари! (Ассирия была разгромлена в 7-м веке до н.э., т.е. за 700 лет до Абгара 5). Дальше – больше: он называет Абгара сыном Аршамы. Правда, в истории Эдессы были только два царя по имени Аршама – Аршама 1 и Аршама 2. Но жили они, правда, в 3-м веке до н.э., то есть, еще за 200 лет до Абгара Уккамы. По Хоренскому, Абгар также призвал и своего «родственника» царя Армении Санатрука (он будет править спустя 40-50 лет после смерти Абгара Эдесского) принять христианство. Но, как известно, армянский «родственник» не внял призыву Абгара и предал апостола Фаддея, проповедовавшего в Малой Азии, мученической смерти.

Основываясь на этих показаниях Хоренского, армянская церковь зачислила Абгара 5 в лик святых и почитает его именно как «армянского царя». На тему «армянского происхождения первого царя, принявшего христианства» написаны тонны макулатуры армянскими попами, повторяющими их современными армянскими историками, журналистами, блогерами, сняты десятки ю-туб-видео. Вот для иллюстрации сайт армянской церкви в России и какого-то армянского попа-блогера Гевонда Вардапета из Иерусалима. Есть даже армянский коньяк «Царь Абгар», якобы 40-летней выдержки по цене почти 115 000 руб. (около 1800 долларов за 0,75 л)))… Ну и Regnum, конечно же: «33-й год по Рождеству Христову — Принятие Христианской веры армянским царем Абгаром».

Так зачем же армянам требуется вновь и вновь арменизировать Абгара?

Широко распространенно мнение, что первым правителем, принявшим христианство на государственном уровне, был царь Армении Тиридат 3, из царского парфянского рода арсакидов – тоже не совсем армянин.

Церковная традиция и основная масса армянских историков считает, что произошло это в 301 г., хотя весь исторический контекст, на который ссылаются серьезные исследователи, не допускает, что это могло произойти раньше 314 г. Об этом я как-нибудь напишу. Но в данный момент нас интересует только то, что «Тиридат 3 был первым царем, принявшим христианство» и произошло это действительно в Армении.

Ну и в этот момент может возникнуть закономерный вопрос: как же так, ведь общеизвестно, что «первым христианским царем был царь Армении Тиридат 3»? А тут выясняется, что царь Эдессы Абгар 5 оказывается принял христианство почти за 250 лет до Тиридата…

Появляются некоторые двусмысленность, неопределенность, сомнения и как следствие — недоверие… Как их избежать?

А очень просто – надо было и здесь подстраховаться и записать Абгара Уккаму в армяне.

Вот и в продолжение этого долгого процесса 24 августа 2009 года в Армении в оборот введена банкнота номиналом в 100 тысяч драмов. На лицевой стороне иконописное изображение Абгара на фоне карты, демонстрирующей как близко «историческая Армения» располагалась от Эдессы. С того же 2009 г. 19 декабря в Армении отмечается «День памяти Святого Абгара, первого уверовавшего во Христа царя Армении».

Кстати, через 150 лет после Абгара 5 его потомок Абгар 9 (191-214 гг.) тоже примет христианство. И он – тоже не армянин, и произошло это тоже не в Армении. И это тоже будет за 100 лет до армян…

P.S. В 1978 г. профессор Р.Томпсон (Оксфорд) перевел Хоренского на английский язык. В своем вступительном комментарии к «литературному источнику» — переводе «Истории армян» Хоренского на английский — он пишет: «Ни одна работа в армянской литературе не имеет столько противоречий… Мовсес…был мистификатором высшего разряда… дерзким и лживым обманщиком….(«an audacious and mendacious faker», «a mystifier of the first order»). Он использует вторичные источники так, как будто он читал оригинал; он выдумывает архивы, чтобы придать достоверность письменного слова устным традициям или собственным выдумкам; он переписывает историю в абсолютно ложной манере…

Какова была его цель в сочинении такой необычной книги, где факты и фикция, история и легенды, реальность и выдумка переплелись в такой сбивающей с толку манере?»

Профессор Чикагского университета Н.Дибвойз, автор академического труда «Политическая история Парфии» (1938), писал: «У таких авторов, как Моисей Хоренский, есть много информации, не известной по другим источникам, но многие из его утверждений, которые удалось проверить, оказались ошибочными. Кажется, что целые части армянских повествований не имеют никакого отношения к известным фактам и, очевидно, следуют косвенной традиции» (Москва, 2008, с.20)».

[ad01]

Рубрики: Разное

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *