От редакции: вопрос о миссионерстве — это один из самых сложных и острых вопросов. С историей миссии неразрывно связано большое количество самых разнообразных стереотипных и полумифологических историй, которые любят использовать для критики Церкви. Вопрос этот остро стоит для каждого верующего: нужно ли проповедовать, как, кому, как должна звучать проповедь? Надеемся, что работы по истории миссионерства профессора Свято-Тихоновского Богословского университета Андрея Борисовича Ефимова, будут полезны всем тем, кто хочет найти для себя ответы на эти вопрос.

«Миссия» (от лат. missio — посылка, поручение) по-гречески звучит как священноапостольство. Церковь Христова именуется апостольской, и миссия является одной из основных форм ее служения , когда живой благодатный организм Церкви соприкасается с непросвещенным миром. Боже ственная Литургия начинается возглашением: «Благословенно Царство Отца и Сына и Святаго Духа…» Мы живем в Царстве Божием – в Церкви. Господь говорит Своим ученикам: «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам» (Ин.14.27). Этот благодатный Божий Мир, которым и в котором живет Церковь, соприкасается с миром непросвещенным, не воспринявшим спасающую благодать Божию. «Свет во тьме светит, и тьма не объяла его» (Ин.1.5) — свет Христовой Святой Соборной и Апостольской Церкви светит во тьме, в мире сем. И та область, где соприкасаются свет и непросвещенный мир, и есть поле деятельности миссии.

Богословие миссии призвано приоткрыть тайну священноапостольства, тайну распространения благо датного света в непросвещенном мире. Для этого нужно дать представление о мире, спасаемом и просвещае мом благодатью Божией. Нужно описать человека и то, как благодатью Божией он становится членом Церкви, живет, строит свою жизнь в отношении к Богу, к другим людям и к миру. Необходимо изъяснить, как человек может в меру образа и подобия Божия быть сотрудником Богу в Его благодатном просвещении другого человека. Требуется приоткрыть тайны границ Церкви, соотношения Церкви и мира. И тогда на основании православной антропологии, экклезиологии и сотериологии приоткрывается тайна священноапос тольства, возникает миссиология, богословие миссии.

Миссионерство начинается с того образа, который дал нам Христос — образа проповеди, образа всех трех лет Своего служения. Этому Образу уподоблялись апостолы, несшие благую весть о Царстве Божием. Господь готовил апостолов на служение, посылая их на проповедь по два и даруя им благодатную силу благо вествования и исцеления (Лк.10.1-9) . Им даны и совершенные образы доброго самарянина (Лк.25-37) и доброго пастыря, полагающего душу свою за овцы свои (Ин.10.1-16). Земное служение Господа заканчивалось Его словами, обращенными к апостолам, к Церкви, к нам: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа… и се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф.28.19).

Полнота благодатной жизни Церкви начинается Пятидесятницей (Деян.2). И здесь же является в полноте миссионерское служение Церкви, когда простыми словами апостола Петра благодать Духа Святаго раскры вает сердца слушающих и присоединяет их к Церкви. Здесь же были явлены основные принципы миссио нерства:

— проповедь благой евангельской вести должна быть доходчива, понятна; тайны Царства Божия должны доноситься образами, понятными слушающим;

— проповедник — лишь сотрудник Богу в деле просвещения, спасения непросвещенного человека. Проповедник лишь помогает слушающему открыть сердце для принятия благодати Духа Святаго;

— проповедь должна вестись на родном языке, — в Пятидесятницу каждый слышал слова апостола Петра, звучавшие на его родном языке;

— миссионерство — это, в конце концов, всегда экзорцизм, изгнание бесов. Свет оттесняет тьму, борется с князем тьмы — диаволом и изгоняет его из души человека. Вспомним слова Ф.М. Достоевского: «В мире диавол с Богом борется, а поле битвы — сердца людей» . Эта борьба не против плоти и крови, и апостол по образу своего Учителя готов отдать жизнь свою за паству свою. Жизнь каждого апостола и миссионера дает нам многочисленные примеры такой духовной борьбы и победы Христовой. Вспомним только слова преподобного старца Силуана Афонского: «Молиться за мир – кровь проливать» .

— «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего небесного» (Мф.5.16) – пример личной благочестивой жизни строиться основа миссионерского служения и долгом каждого христианина. На этой основе — апостолат мирян.

Уместно привести один пример. В 1910 году на миссионерском епархиальном съезде в Ташкенте встретились известный мулла и протестантский пастор. Пастор прочитал мулле Нагорную проповедь и спрашивает: «Хорошо?” — «Очень хорошо”, — ответил мулла. — «А почему же вы не обращаетесь к Христу?” — «Мы не обращаемся к Христу потому, что вы не живете по Его заповедям”, — ответил мулла.

— делу священноапостольства служат благотворительные и иные формы социального служения, а также труды в образовательной и культурной сферах. Святитель Николай Японский вы разил это такими словами: «Вначале завоевать любовь и уважение, а затем нести людям Слово Божие» Ог ромный опыт подобного служения накоплен католиками и протестантами. Апостол Павел о том же говорит: «Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых» (1Кор.9.22). Этот завет первоверховного апостола ярко сумел во плотить святитель Иннокентий (Вениаминов). По зову Божиему он проехал тысячи километров с семьей и поселился в землянке на острове Уналашка вблизи Аляски среди алеутов. Он учил алеутов плотницкому делу, искусству каменщика, столяра, огородника, кузнеца, часовщика, затем составил азбуку, перевел Священное Писание, богослужение на алеутский язык и учил по составленным им книгам и детей, и взрослых. Ему приходилось объезжать свою паству (около 20-ти из Алеутских островов) часто по океану в одиночку на байдарке, обтянутой кожей, он защищал их от произвола чиновников и купцов, учил вести добычу морских котиков так, чтобы их поголовье не сократилось, лечил алеутов и т.д.

Неудивительно, что эти простые люди с детской доверчивостью и любовью ответили на подвиг его любв и, и через десять лет после начала миссии в этих местах не осталось ни одного человека, не принявшего православие.

– принцип, хорошо известный каждому миссионеру: с крещением духовный путь, путь просвещения только начинается. Именно так формулировали его и святитель Иннокентий (Вениаминов), и святитель Нико лай Японский, и архимандрит Макарий (Глухарев) и многие другие. Крещением ставится онтологически новый кам ень в основание, на котором предстоит строить храм Духа Святаго.

– последнее условие успеха проповеди: ненасильственное распространение христианства, поскольку насилие отнимает свободу и гасит любовь. В православии, и особенно рос сийском, насильственного принуждения к принятию христианства никогда не было. Была предпочтитель ность в выборе слуг и хозяев, партнеров по торговле или ведению дел, могли быть враждебные или военные действия, имеющие различные мотивы, в том числе и религиозные, но крестовых военных походов с целью массового обращения в православие никогда не было. И если святой Стефан Пермский после нескольких лет жизни в среде зырян один или с ближайшими учениками отправился < сокрушать идолы и кумиры>, рубить священную березу, то пошёл он к вооруженным язычникам безоружный. То же самое происходило в Поволжье с татарами и башкирами в Сибири, и даже тяжелые войны на Кавказе не привели к насильственным крещениям местных на родов.

Были поощрения крестившимся, особенно местной знати, было освобождение от налогов и пошлин, но насилия не было. Политика ненасилия обнаруживает себя во всей истории Русской Церкви и русского госу дарства, и может быть прослежена по инструкциям, постановлениям, посланиям как государственным, так и церковным на различных уровнях церковной и государственной власти. Пожалуй, единственным явным исключением, подтверждающим общее правило, является инструкция Петра I Тобольскому митрополиту с рекомендацией, не стесняясь насильственных мер, крестить народы Сибири . После Петра I правительством составлялись снова инструкции о недопустимости принуждения к крещению. Характерно, что, например, в католической мис сии при монастыре в Калифорнии, по воспоминаниям путешественников, в I -ой половине XIX в. индейцев содержали как рабочий скот и на ночь запирали в бараках . Там же велись дискуссии о том, произошли ин дейцы от Адама или от диавола.

Каждый христианин несет в мир радость Благой Вести, радость причастности Воскресению Христову, победе, победившей мир. И эта радость прикосновения любви Божией, которой он делится с другими, стано вится неиссякаемым источником радости о Духе Святом. Ибо от избытка сердца глаголют уста. Свидетеля ми этой благодатной радости были апостолы и все поколения христиан. Потому что православие — это ра дость, радость и радость.

Естественное состояние здорового живого организма Церкви расти. Этот рост во всем многообразии форм изучает история миссий. Русская Церковь в течение тысячелетия просвещает народы Российской им перии и за ее пределами и накопила огромный опыт в этой области. Это связано не только с тем, что территория империи занимала около шестой части суши, и не только с разнообразием народов и малых этнических групп (более 130), населявших эти земли . Всю историю России, начиная со святого князя Владимира, можно рассматривать как борьбу за православ ную государственность. Идея союза Церкви и Государства в решении всех вопросов нашей земной жизни стала национальной идеей российского народа. Опыт истории симфонии Церкви и государства в России уникален. Российская империя в течение многих веков была главным, а временами и единственным оплотом православия, и крушение ее в 1917 году означало постепенное кру шение и остальных меньших «православных миров».

Российские народы, перенявшие от Византии православие и идею православного государства, приняли и завет Христа — идти до конца Земли с проповедью христианства. То, что не всегда удавалось Византии, удалось России и Русской церкви в течение десяти веков. Удалось создать и сохранить православную империю, в состав которой входили частично или полностью непросвещенные народы и постепенно просве­ щать их православной верой. Удавалось за границей при посольствах создавать храмы и центры православ­ного просвещения. Иногда впереди шли православные миссионеры, завоевывая любовь и уважение, а затем начинала действовать дипломатическая миссия. Так, в Пекине через духовную миссию осуществлялось и дипломатическое представительство до 1863 года, пока не появилось русское представительство. Роль духовной миссии в просвеще нии и истории Аляски и Америки, Японии трудно переоценить.

В истории русского миссионерства сияют многие подвижники, святые, послужившие Церкви и народам, населявшим нашу Родину. Их подвигами сеялось и взращивалось зерно православной веры, и на этой закваске поднимались российские народы, российская государственность, российская культура и хозяйство; вся жизнь пропитывалась духом православной веры. На фундаменте православия строились отношения между различными народами, заселявшими Россию, в том числе и с теми, которые придерживались магометанства, буддизма или язычества. Тысячелетний опыт веропроповеднического подвига в самых различ ных условиях, духовенства и мирян, аристократии, государей и простолюдинов, ученых богословов и простых крестьян остается сегодня во многом неизвестным и, как следствие, невостребованным. Нет ни одной целостной монографии по истории российской миссии, кроме маленькой брошюры прот. Е. Смирнова 1904 года .

История российского веропроповедничества начинается с подвигов свв. равноапостольных Ольги и Владимира и Крещения Руси. Российские государственность и культура росли и укреп лялись вместе с Православием. Христианство распространялось по городам, из городов – по рекам – в села, и наиболее интенсивно – вместе с монашеством. Этот этап монашеской или монастырской колонизации Руси был довольно дол гим. За ним последовал период становления и укрепления Российского православного царства, когда миссионерство было признано в качестве в качестве одним из важнейших направлений государственной политике. С окончанием та таро-монгольского ига связано расширение государства, приведения к христианству различных племен Севера, народов По волжья. По мере расширения границ возникали задачи веропроповедничества в Сибири, в Южных и Западных областях. Трудности церковной жизни синодального периода не могли не отразиться на деле веро проповедничества, однако в это же время закладывались основы всей миссионерской работы Церкви: засияли подви гами священноапостольства св. Иннокентий Иркутский, свв. Иоанн и Филофей Тобольские, св. Герман Аляскинский, свв. Филарет и Иннокентий, митрополиты московские, св. Николай Японский и многие другие. Тогда же были основаны внутренние и внешние миссии, создана система подготовки миссионерских кадров, возникли науч ные миссионерские школы и издания, и др. Расцвет миссионерства приходится на вторую половину XIX — начало XX века, до первой мировой войны. Этому существенно содействовало созданное в 1870 году Православное Миссионерское общество, объединившее здоровые силы православной России в деле помощи ве ропроповедничеству. За эти годы было достигнуто очень многое, но и разрушительные явления нарастали.

Соблазны подмен нравственных ценностей, заповеданных Христом антихристианскими лозунгами «свободы, равенства, братства» проникали в Россию с Запада и в течение длительного времени и разрушали в народе православную веру, православный уклад народной жизни, православную государственность в течение длительного времени. Эти разрушительные течения периодически проявлялись во всех слоях общества в различных формах вплоть до восстания декабристов и деятельности террористических орг анизаций. В Россию антихристианский тоталитаризм (в том числе и в демократических одеяниях) шел с Запада, где попытки антицерковных революций сотрясали Европу в течение нескольких веков. В начале XX века уже далеко не весь российский народ жил в Церкви и Церковью, соблазны находили почву, укоренялись. В результате во время великих искушений, во многом связанных с тяготами войны народ не устоял в вере, духовные основы оказались недо статочно прочными, и православная империя пала.

Крушение Российской империи и захват власти коммунистическими организациями сопровождался установлени ем невиданного в истории тоталитарного атеистического режима и гонениями на православие, начиная с 1917 года. Тоталитарному уничтожению подверглись не только верующие христиане, но и христианский уклад жизни, христианская семья, христианская нравственность, христианская культура. Уничтожались и изолировались в лагерях и далеких ссылках духовенство, монашество, интеллигентные православные или просто верующие люди. В результате гонений практически полностью погибли три поколения верных Церкви людей, и оставшиеся в живых православные семьи и интеллигентные священники были редчайшим исключением.

Русская Церковь превратилась в Церковь за решеткой, в Церковь молчания. Но противостояние Русской Церкви атеистическому тоталитаризму всегда имело миссионерский аспект. Молчание ее в советский период временами в лице лучших своих членов время от времени бывало весьма громким. В семидесятые годы идеологическое давление в России начало ослабевать, поскольку высшие партий ные круги занялись более понятным делом — стяжательством. Крушение советского тоталитарного строя произошло мирным путем, но под теми же лозунгами «свободы, равенства и братства». Советская номенкла тура, вписывающая себя в систему западного мира, причем в качестве его богатейших людей, предложила народу вместо коммунистической идеологии идеи потребительского общества: стяжательство и разврат .

В результате глубокий духовно-нравственный кризис охватил все сферы нашего общества. Духовная опу стошенность стала заполняться псевдодуховными подменами, которым служат десятки тысяч российских и приезжих сектантов и проповедников. В молодежи идет разделение — одни отдаются разврату, культу насилия, стяжательству, вплоть до открытого служения сатане ради жизни по страстям. Другие ищут духовности, сути, которой они не в состоянии определить в силу абсолютной неискушенности в этом вопросе и попадают на удочки всевозможных сектантских подмен. И лишь малая часть приходит к Православию и в Церковь.

Характерно, что волна антихристианского тоталитаризма прокатилась по всему миру. Попытки установ ления антихристианских тоталитарных режимов были как в Европе, так и в Америке, и в Азии. Крушение Российской империи стало катастрофой для всего православия и привело к крушению других «малых» право славных миров (в Болгарии, Румынии и др.). В шестидесятые годы большинство православных христиан во всем мире оказались в атмосфере притеснений или гонений. Всюду они стал кивались с вызовом духовно враждебной им культуры. В результате разрушения монастырей и духовных школ были подорваны основания ис точников благочестия и духовного преемства. Эта ситуация была осмыслена, как православие в «постхристианском мире».

Противостояние современному миру бесконечных подмен, явно или неявно «постхристианскому» происходили и в католическом мире. Провозглашенная Вторым Ватиканским Собором (1962-1965гг) открытость католичества секулярному миру и секулярной культуре привела к катастрофе — отпа дению от Церкви многих мирян и духовенства в различных странах Запада. Этот опыт католи чества и попытки аналогичных отношений с современным миром в основном более консервативного правосла вия также были осмыслены как самоубийственные.

В то же время, XX век — век духовной миссии русской эмиграции. В результате крушения России около трех миллионов человек оказались вне Родины. Беженцы, вынужденные бороться за выживание, были носителями православной русской культуры и православной веры. Если складывались благоприятные обстоятельства (например, в г. Харбине, в Париже в тридцатые годы), то быстро возника ли православные общины, строились храмы, организовывались русские школы, училища и др. Одновременно русские несли по всему миру «даже до конца земли» великую русскую православную культуру. В Европе, в Америке, в Азии, встречаясь с язычеством, католичеством или протестантизмом, русские свидетельствовали о высоте и глубине православной веры. Одновременно благодаря диаспоре, разросшейся по всему миру, было покончено с замкнутостью «православных миров», и православные общины были поставле ны на виду всего мира. Так осуществлялась великая духовная миссия русской эмиграции.

Весь постхристианский Запад «даже до концов Земли» знаком сегодня с Православием, но можно ли надеяться, что хоть один из народов готов был бы принять хрис тианство и войти в Православную Церковь, как это было еще в XIX веке? Здесь крайне важен опыт Православия в Америке. В результате возникновения многочисленных новых православных приходов и объединения их вокруг православной епархии Русской Церкви, окрепшей в начале ХХ века при епископе Тихоне (Беллавине) (впоследствии Патриархе Московском и всея Руси), появилась новая автокефальная церковь — Американская (1970). По явление Американской церкви, как и Японской (1970), явилось качественно новым этапом в миссио нерской жизни всего Православия.

Одной из центральных, главных проблем жизни Американской церкви является проблема взаимоотношения православия и секулярной американской псевдохристианской культу ры. Дело в том, что эклектичная, «синтетическая» современная культура, в значительной мере ориентирован ная на язычество, претендует на всего человека, не оставляя ему реальной свободы выбора — сегодня западный образ жизни и западное видение мира слишком далеко ушли от христианского.

В России внешне ситуация значительно более безнадежная. По мере того как в XX в. Америка, Азия, Европа обогатились сотнями православных приходов, Россия превратилась в духовную пус тыню. Во всей Сибири оставалось несколько действующих храмов. Духовные школы то полностью запрещались, то разрешались, а затем снова подвергались разгрому во время «хрущевских» гонений, надолго пе реживших правление Хрущева.

В чем же отличие жизни Православной Церкви в России и на свободном Западе? Главным отличием является то обстоятельство, что к середине ХХ в. Запад в основном сам отказался от веры и жизни по вере, жизни в Церкви. У нас же только часть народа соблазнилась и отступила от Христа. Другая же часть не отказалась от веры и Церкви в эпоху невиданных гонений и пострадала за Христа. Сейчас непросто описать по дробности этой героической истории гонений, хотя известно очень многое и множество свидетелей еще живы. Общее число пострадавших за веру составляет сотни тысяч, а может быть, и миллионы человек. Сонм новомучеников российских предстоит за нас ныне пред Богом и зовет нас сегодня к труду проповеди веры. Поэтому нет оснований объединять духовные пустыни Запада с посттоталитарной жаждой духовности в России. О возможности духовного возвращения свидетельствуют и первые плоды посттоталитарного веро проповедования, строительства храмов, воссоздания духовных школ, возрождения православных изда тельств, монастырей и многое, многое другое. И главное для нас сегодня — обретение корней в мученическом подвиге за Христа наших отцов и дедов. Если это произойдет, откроются и пути промысла Божия, ведущие к воссозданию православной Руси, этого уникального «православного мира», живущего идеалами святости, стремящегося к святости, и в этом смысле — святой Руси.

В следственных показаниях епископа Арсения (Жадановского) (на допросе 28 мая 1937 г., дело №2950), расстрелянного на Бутовском полигоне под Москвой в 1937 году (на этом полигоне каждую ночь расстреливали сотни людей), есть такие строки: «Православная церковь в настоящее время находится в очень тяжелом положении… Православная Церковь неоднократно переживала гонения и снова воз рождалась, так и в настоящее время, которое переживает Церковь при советской власти, должно измениться: церкви будут восстановлены, и снова откроются монастыри, советская власть будет свергнута народом, а управлять страной будут только русские верующие люди, преданные Православной Церкви» .

Сегодня наступает время духовного возрождения России, которое провидели многие наши святые. И главная задача – это евхаристическое возрождение православных приходов , на которые обращено пристальное внимание общества. И сегодня каждый монастырь, каждый приход стремится быть тем праведником, без которого не стоит ни одно село, ни один город, ни тем более государство.

Возрождение богослужебной жизни и вхождение в благодатную евхаристическую жизнь Церкви, в Царствие Божие, делает каждого церковного христианина полноценным свидетелем Царства Божия, пришедшего в силе, ставит его в ряды миссионеров. Веропроповедничество жизнью, которая также по мере облагодатствования становится евхаристичной на всех путях житейских, является сегодня основной формой миссионерства, поскольку по причине умножения беззаконий доверие к словам иссякло. Евхаристичность жизни означает также стяжание благодатной любви к страждущему миру и многострадальному народу российскому. И эта любовь не расслабляет христиан, а сообщает им духовную напряженность , позволяющую преодолевать одну из основных трудностей современной жизни — про тивостояние православного и современного секулярного видения мира.

Глубокое воцерковление народа, семьи, возрастание детей в христианских семьях и в храме, воспитание и образование юношества, участие детей, юношей и взрослых в активной приходской жизни позволяет выявить тех, кто способен сейчас к миссионерскому служению. Народ Божий должен сам дать из своей среды миссионеров, стремящихся потрудиться подвигом священноапостольства. Подготовка к служению – это с одной стороны духовное возрастание, а с другой – образование и приобретение навыков, опыта, в том числе опыта участия в жизни храма (богослужебной и внебогослужебной) и опыта общения с людьми.

Веропроповедничество всегда более обращено к сердцу, чем к уму: «Но чтобы действовать на сердце, надобно говорить от сердца: от избытка бо сердца уста глаголют. И потому тот, кто исполнен и избыточествует верою и любовью, может иметь уста и премудрость, ей же не возмогут противиться сердца слушающих, и которая указует как, где и что говорить…» (св. Иннокентий (Вениаминов)) .

Уже сейчас начинается создание центров духовного просвещения – миссионерских центров, работа которых оказывает влияние на все слои населения. Постепенно начинается организация благотворительности с параллельной миссионерской работой для стариков, детей, инвалидов, в больницах, в тюрьмах, в детских домах и др. Назрело время воссоздания православного миссионерского общества в целях консолидации всех здоровых сил для спасения и просвещения российских народов. Необходима организация противодействия пропаганде духовно-нравственного растления, ограничения деятельности псевдодуховных и тоталитарных сект, католичества, протестантизма, магометанства и буддизма в среде с православными духовными корнями.

Православная экклезиология содержит в себе возможности определения основных миссионерских принципов, обязанностей, целей и средств. В основе православного подхода именно евхаристическое понимание Церкви. Церковь как тело Христово есть свидетельство и миссия в обращенности к страждущему миру и человеку. Средоточие жизни и словесного служения Церкви — Евхаристия, которая есть актуализация Царствия Божия, пришедшего в силе, есть служение Самого Иисуса Христа, Который «не отступил… вся творя, дондеже нас на небо возвел еси и Царство Свое даровал еси будущее…» Евхаристия является источником и силой действенного христианского свидетельства. Она и есть совершенный образ священноапостольства и предстояния и жертва бескровная о всех и за вся… И решения всех трудных вопросов современного свидетельства ищутся сегодня изнутри живого евхаристического церковного сознания, обращенного к чаемому явлению Христа в силе и славе…

Достоевский Ф.М. Братья Карамазовы.

Преподобный Силуан Афонский . –

В 1706 царь Петр I издал указ: «Сибирскому митрополиту Филофею ехать во всю землю вогульскую и остяцкую, и в татары и в тунгусы и якуты, и в волостях, где найдет их кумиры и кумирницы и нечестивыя их жилища, и то всё пожечь, и их, вогулов и остяков Божиею помощью и своими труды приводить в Христову веру».(См.: Поселянин Е. Русская Церковь и русские подвижники 18 века.– СПб, 1905. – С.151.)

По данным первой всеобщей переписи населения Российской империи 1897 года, в этническом составе насчитывалось 196 народов, причем доля русского населения составляла 44,3%.

Смирнов Е., прот. Очерк исторического развития и современного состояния русской православной миссии. – СПб., 1904. – 91с.

Свете Тихий. Жизнеописание и труды епископа Серпуховского Арсения (Жадановского). Т.3. – М.,2002. – С.42.

Очерк жизни и апостольских трудов Иннокентия митрополита Московского – Нью-Йорк, 1990. – С.150-151.

Председатель Учебного комитета Русской Православной Церкви, ректор Московской духовной академии и семинарии архиепископ Верейский Евгений выступил с докладом на IV Всецерковном съезде епархиальных миссионеров Русской Православной Церкви.

***

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Уважаемые участники и гости IV съезда епархиальных миссионеров!

2010 год является юбилейным для Московской духовной академии. 325 лет назад была основана родоначальница нашей духовной школы — Славяно-греко-латинская академия. Эта дата является импульсом для осмысления многих сторон жизни не только Московской духовной академии, но и духовной школы в целом. Сегодняшний доклад я бы хотел посветить именно миссионерской стороне духовного образования.

Прежде чем говорить о миссионерстве, мне бы хотелось предварительно ответить на два вопроса: кто такой миссионер и кто является объектом миссии на сегодняшний день.

У термина «миссионер» нет однозначного определения. Все рассуждения на эту тему сводятся, как правило, к следующему. В самом широком смысле слова миссионер — это всякий христианин, поскольку все мы призваны свидетельствовать о Христе окружающему миру, и свидетельствовать не столько словами, сколько делами, достойными имени христианина. В более же узком смысле, миссионер — это специально подготовленный человек. Он должен быть подготовлен не только в духовно-нравственном смысле, но и в интеллектуальном: иметь развитые таланты и определенные навыки и опыт. Именно об этом типе миссионера и будет идти речь.

Относительно вопроса, кто является объектом миссии, можно сказать, что объектом миссионерской проповеди традиционно считались те, кто и не слышали об имени Христовом. В России это были, например, языческие северные народы. Но о язычниках ли ныне идет речь, когда говорится о христианской проповеди? Совсем не обязательно. Общество нашей страны нельзя в строгом смысле назвать языческим, так как большинство россиян крещены и они формально причисляют себя к Православной Церкви. Но при этом многие не знают даже элементарных основ веры и бывают совершенно чужды православной вере. Вот именно эти люди и являются полем деятельности православных миссионеров.

Основной целью духовной школы, будь то училище, семинария или академия, является образование будущих священнослужителей и людей, чья последующая деятельность будет связана со служением Церкви. Даже не приняв священный сан, человек, окончивший духовную школу, уже имеет право на церковное учительство. «Церковное учительство» подразумевает именно научение христианским истинам. Таким образом, церковный учитель в священном сане или без священного сана — это также и миссионер, который имеет все необходимое для проповеди христианства.

Подготовку духовной школы, как правило, делят на интеллектуальную и духовную. В докладе особый акцент хотелось бы сделать на образовательную сторону. Большой перечень дисциплин, преподаваемых в духовной школе и составляющий ее интеллектуальную подготовку, может быть сведен к небольшому списку основных областей богословского знания. В первую очередь, это Священное Писание, изучение которого подразумевает такие предметы как Библейская история, Священное Писание Нового Завета, Ветхого Завета, экзегетика Священного Писания. Далее, область догматического учения Церкви, которая вбирает в себя катехизис, догматическое, нравственное и пастырское богословие, патрологию, аскетику. Область Истории заполняется предметами: истории древней Церкви, истории Русской Церкви, истории Поместных Православных Церквей, истории России, истории религий. Традиционным компонентом духовного образования всегда являлась словесность — русский язык, церковно-славянский язык, древние и новые языки, а также риторика, логика, гомилетика. И, наконец, область богослужения подразумевает преподавание таких предметов как литургика, церковное пение, церковное чтение и др.

Роль Священного Писания

Безусловно, хорошее знание Священного Писания является необходимым условием для успешной проповеди любого миссионера. О значении Священного Писания в деле миссионерства хорошо писал один из знаменитых миссионеров XIX века преподобный Макарий (Глухарев). Ища причину плачевного состояния российского миссионерства, он находил ее в невежестве самого православного народа, которое происходило, в свою очередь, от незнания Священного Писания. Он рассуждал: «Если и для российской Церкви необходимо нужна благодать духа апостольского для возрождения столь многих племен, незнающих Спасителя человеков Иисуса Христа; то первое и главное, чего надлежит ей желать, — есть возбуждение в российском народе охоты читать Священное Писание… А чем более свет Христов будет распространяться в нашем народе,… тем более добрых делателей для жатвы Господней Церковь будет получать от народа»1.

Изучению Священного Писания в духовной школе отводится достаточно много времени. Оно изучается на протяжении всего семинарского курса и, частью, академического. Но, разумеется, студент получает только начальные сведения о Священном Писании, так как глубокий смысл Слова Божиего нельзя объять в короткий семинарский срок. Человечество проникает в мысли Писания вот уже две тысячи лет и еще не может достигнуть вершины его смысла, так как это не временное и конечное человеческое слово, а вечное и бесконечное Слово Божие.

Важным преимуществом изучения Священного Писания в духовной школе является то, что оно изучается не только как древнейший памятник письменности, но и как Слово Божие. Этот подход к Священному Писанию вырабатывает у студента особое благоговейное отношение к Священному тексту. А насколько студент проникнется этим благоговением, настолько он будет способен передать это чувство другим.

Роль догматического богословия

Библейский текст заключает в себе немало трудных для понимания мест. Без руководства толкование этих мест может быть ошибочным с точки зрения Православной веры. Поэтому, признавая авторитет Священного Писания, необходимо, тем не менее, обращаться к опыту Церкви при толковании Слова Божиего, а именно к Священному Преданию. Чтобы толкование не было вразрез с учением Церкви, миссионеру необходимо хорошо знать православное догматическое учение и творение Святых Отцов, так как миссионер это не только проповедник Слова Божиего, но еще и гид в его познании. Насколько твердо надо миссионеру держаться догматов веры говорит нам опытный миссионер, святитель Иннокентий Московский, который в своем сочинении «Наставление священнику, назначаемому для обращения иноверных и руководствования обращенных в христианскую веру» пишет: «Догматов веры и сущности деятельного учения держаться надлежит так твердо, чтобы ничего противного им не говорить и не допускать, хотя бы угрожала тебе явная смерть»2.

В семинарии с самого начала прививается мысль, что всякое догматическое положение православной веры зиждется на авторитете Священного Писания и Священного Предания. В течение семинарского курса студент, проявляющий интерес и усердие в учебе, приобретает очень полезный навык, а именно осторожность в богословских суждениях. Изучая богатое наследие Святых Отцов, студент наблюдает за благоговейной и осторожной мыслью Святого Отца в толковании Слова Божиего и догматов Церкви, и сам проникается этим благоговением и осторожностью. Вслед за этой осторожностью приходит, так называемое, научное смирение, так как, видя глубину и бескрайнюю даль святоотеческой мысли, сколько бы не было пройдено, все это кажется ничтожным по сравнению с тем, что осталось.

Роль исторических дисциплин

Не менее важную роль в духовном образовании играет историческая наука. Перефразируя античное высказывание «История — это философия в примерах», можно сказать, что церковная история — это богословие в примерах. Безусловно, церковная история дает не только примеры высокой добродетели. Тем не менее, и отрицательные примеры являются поучительными. История отрезвляет человека, если он объят бесполезной мечтательностью и воодушевляет его на великие дела, если ему не хватает руководствующего примера.

Миссионеру просто необходимо знать историю жизни и проповеднической деятельности наиболее знаменитых миссионеров, которые оставили после себя богатое наследие в виде автобиографических записок, дневников, писем, слов, поучений и т.д. В этих произведениях излагается опыт миссионера в деле проповеди Христовой. Наиболее ценны, конечно, дневники. Там достаточно живо излагается повседневная жизнь миссионера, успехи и трудности проповеди, наблюдения за собой и окружающим миром. Тот, кто читал дневники святителя Николая Японского, знает силу откровенных строк. Человек, живший сто лет назад, вдруг становится близким и родным по своим чувствам и проблемам. В дневниковых строках замечаешь то усталость от повседневных миссионерских трудов, читая, например, следующее: «Тяжело на душе, Боже! Как страстно хочется иногда поговорить с живым человеком, разделить душу — и нет его; с самого рождения моего до сих пор Бог не судил мне иметь друга, единомышленника»3, то встречается негодование: «Белиберда — в душе, белиберда — в людях кругом; одна природа искупала тоску и утешала злость; но люди мешали…»4, то встречаешь восторг теми же людьми, на которых еще недавно было возмущение: «Умилителен дух благочестия, живущий в русском народе! Где, в каком государстве можно видеть, что народ вот два дня молится и воспевает хвалу Богу!»5. Письма миссионеров также содержат много полезных мыслей и советов. Вот, например, что пишет преподобный Макарий Алтайский к одному из своих сотрудников: «Бросьте себя, как малую лепту, в сокровищницу храма Божьего, Духом Божиим созидаемого на камени, который есть Иисус Христос, и вы явитесь с Ним во славе царствия Божия, и, прошедши подвиг кратковременный, получите венец жизни»6. Как видим, дневники и письма являются не только историческим материалом, но и обильным источником опыта миссионерского служения.

Значение филологии

В самом названии «Славяно-греко-латинской академии» заключается мысль о таком неотъемлемом образовательном компоненте духовной школы, как филология. Изучение древних языков — а впоследствии и новых — никогда не было самоцелью в духовных учебных заведениях. Знание древних языков помогало студентам глубже проникнуть в смысл Священного Писания и познакомиться с творениями Отцов Церкви.

В настоящее время для изучения древних языков в духовной семинарии отводится достаточно времени, чтобы филологически подготовить студента к глубинному изучению православного богословия. С другой стороны, изучение древних и новых языков дает очень важный навык, позволяющий впоследствии с наименьшими трудностями освоить любой другой язык.

Известно, что деятельность всех наших знаменитых миссионеров неразрывно была связана с переводом Священного Писания и богослужебных книг. Все они были замечательными филологами, а многие из них стоят у истоков письменности того или иного народа. Своим усердием к изучению языка и литературы инородцев наши православные миссионеры изумляли современников. Вот, например, что пишет Патриарх Сергий (Страгородский), в бытность свою архимандритом, о святителе Николае Японском: «Отец Николай засел за язык и литературу японцев и изучал все это не разгибая спины в продолжении восьми лет. Прочитал с учителем китайских классиков, прочитал японскую историю, прочитал разные сочинения японских писателей древнего и нового времени… Учителя не выносили такой напряженной работы, требовали себе отдыха, тогда о. Николай нанимал себе двоих-троих учителей и все читал и читал, стараясь проникнуть в душу японского народа, просветить который светом Христовым он приехал»7.

Конечно, в настоящее время миссия проходит, как правило, среди своих же соотечественников, а не среди инородцев. Но современному миссионеру обязательно нужен авторитет образованного человека, знающего хотя бы один иностранный язык и знакомый с иностранной культурой. Ведь он собирается обратить ко Христу не какой-нибудь бесписьменный народ, а народ с богатейшей вековой культурой. К тому же, в разнообразной миссионерской деятельности нельзя не предусматривать возможные встречи с иностранцами, нуждающимися также в беседе о Православии.

Богослужебные дисциплины

Другой, очень важной, составляющей духовного образования является наука о богослужении. Этой области уделяется особое внимание, так как семинария готовит преимущественно священнослужителей. Богослужение является не только неотъемлемой частью семинарской жизни, но и предметом изучения. Такие предметы как история формирования богослужения, богослужебный устав, литургическое богословие, церковное пение и чтение, церковно-славянский язык помогают во всей полноте открыть красоту и духовную силу православного богослужения.

Не много нужно доводов, чтобы доказать, насколько миссионеру нужно хорошо знать богослужение для успешного выполнения своей миссии. Проповедь может начинаться вне храма, но вести она должна обязательно в храм. Привести человека в Церковь мало. Ему нужно руководство по богослужению. Православное богослужение формировалось веками, а потому от него нельзя ожидать примитивности и мгновенной доступности. От недавно пришедшего в Церковь вполне естественно ожидать множество вопросов о значении совершаемых во время богослужения действий, о значении христианской символики, вопросы по переводу тех или иных славянских оборотов речи и т.д. И на все эти вопросы миссионер должен быть готов ответить.

Человека естественным образом привлекает красота. Одно стройное и красивое богослужение и благолепие храма может сказать о Православии больше, чем длинные речи. Вспоминается рассказ одного экскурсовода по Троице-Сергиевой лавре. Он водил группу из Китая. Когда туристы вошли в Успенский собор, там шла поздняя Литургия. Торжественное богослужение заставило китайских туристов побыть в соборе более запланированного. На выходе экскурсовод, видя посветлевшие лица туристов, захотел перевести им, что пелось в храме. Но туристы показали вежливый жест, что не стоит, и сказали: «Мы все прекрасно поняли». Да, богослужение может говорить на всех языках. Но чтобы оно привлекало людей, нужно уметь его организовать.

Заключение

Подводя черту этому краткому обозрению, можно сказать, что духовная школа является наиболее благоприятной интеллектуальной базой для миссионерского служения. Однако с этим утверждением спорят, так как не все выпускники семинарий и академий становятся активными миссионерами. В этой связи напрашивается вопрос: а кого называют сегодня активными миссионерами? Активные миссионеры — это, прежде всего, люди, известные своими научными публикациями и широкой общественной деятельностью. Несомненно, это очень важное церковное служение. Но людям, несущим это служение, более подходит название не миссионеров, а апологетов. Наши современные церковные апологеты, как правило, помимо богословского образования являются специалистами и в других областях знания. Это позволяет им вести диалог на равных со светскими коллегами относительно различных вопросов, входящих в компетенцию Церкви. Таких людей в Церкви не много и не всякий, даже высокообразованный человек, может компетентно этим заниматься. Говоря о компетентности, я имею в виду не столько харизматическую составляющую служения апологета — хотя это, несомненно, дар Божий — сколько природные таланты человека.

Однако тот факт, что не все выпускники становятся церковными апологетами, не означает еще, что духовные учебные заведения не дают Церкви миссионеров. Как было уже сказано, священническое служение неразрывно связано со служением миссионерским. Можно ли найти священника, даже самого скромного в своих познаниях, которому бы ни разу не приходилось вести миссионерскую беседу: разговаривать с неверующим, с сомневающимся или ищущим человеком? Священник по определению своему миссионер. Но насколько эффективна его миссионерская работа, действительно, зависит от интеллектуального и нравственного уровня.

Святитель Николай Японский очень сетовал на духовные академии России за то, что они не могли ему дать надежных в образовательном и нравственном отношении помощников. Тем не менее, нельзя сказать, что среди его сотрудников не было достойных людей. Например, в его миссии были два ученых архимандрита, впоследствии ставшие известными церковными деятелями. Это будущий Патриарх Сергий (Страгородский) и архиепископ Пермский священномученик Андроник (Никольский). Оба они покинули миссию и не стали просветителями Японии. Но значит ли это, что они перестали быть миссионерами? Ведь один из них запечатлел свою веру собственной кровью, а другой вел Церковный корабль в наиболее тяжкое время гонений на Церковь. Их миссия была не в Японии, их миссия была в России. Как видим, понятие церковной миссии нельзя загнать в рамки узкого определения. У каждого человека есть свое призвание, своя миссия. Не всякий сможет просвещать чужие народы, но всякий христианин обязан просвещать свой собственный народ. Когда преподобный Макарий (Глухарев) был отозван из Алтайской миссии в настоятели Троицкого монастыря в г. Болхов, он не перестал быть миссионером. Духовное невежество настолько обладало людьми этого края, что даже городской глава не знал основные положения православной веры, а молитву «Отче наш» называл «Вотчу»8. В России, православной стране, преподобный Макарий применял те же методы распространения веры, что и на Алтае среди язычников. И в наш век, когда безграмотных людей практически нет, тем не менее, остается проблема невежества людей в основах православной веры и культуры. На миссионерах нашего времени лежит большая ответственность перед Богом просветить свой собственный народ. Эта ответственность возлагается более всего на священнослужителей, а значит и духовные учебные заведения, которые их готовят. Дай Бог нам выполнить эту задачу, которая на сегодняшний день стоит не на последнем месте перед нашей Церковью! Свой доклад мне хотелось бы закончить напутственными словами преподобного Макария (Глухарева), обращенными к одному из своих соработников и которые могут стать и для нас прекрасным наставлением: «Подвизайтесь, и возмогайте о Господе: опыт — лучший учитель, и скорби, случающиеся на пути службы, укрепляют союз наш с этой службой»9.

Благодарю за внимание.

***

1 — Архимандрит Макарий, основатель Алтайской миссии. Краткие сведения о его жизни и деятельности. СПб. 1892. С. 58.
2 — Избранные труды свт. Иннокентия, митрополита Московского, апостола Сибири и Америки. Москва. 1997. С. 171.
3 — Праведное житие и апостольские труды святителя Николая, архиепископа Японского по его своеручным записям. Ч. 1. С. 7.
4 — Там же. С. 338.
5 — Там же.
6 — Письма покойного миссионера архимандрита Макария, бывшего начальником Алтайской духовной миссии. Ч. 1. М. 1860. С. 9.
7 — Арх. Сергий (Страгородский). На Дальнем Востоке. Письма Японского миссионера. Сергиев Посад. 189. С. 92-93.
8 — Архимандрит Макарий, основатель Алтайской миссии. Краткие сведения о его жизни и деятельности. СПб. 1892. С. 64.
9 — Письма покойного миссионера архимандрита Макария, бывшего начальником Алтайской духовной миссии. Ч. 1. М. 1860. С. 10.

Пресс-служба МДА/Патриархия.ru

МИССИОНЕРСТВО — рас­про­стра­не­ние ре­лигиозного ве­ро­уче­ния сре­ди лю­дей, его не ис­по­ве­дую­щих; в современной мис­сио­ло­гии (бо­го­сло­вии мис­сии) — осо­з­на­ние и реа­ли­за­ция ро­ли и за­дач ре­лигигиозных об­щин в жиз­ни го­су­дар­ст­ва и об­ще­ст­ва.

Тер­мин «миссионерство» (латинское vo­tum missio­nis) в зна­че­нии рас­про­стра­не­ния хри­сти­ан­ст­ва впер­вые вве­дён в XVI веке И. Лой­о­лой. Миссионерство при­су­ще в основном ми­ро­вым ре­ли­ги­ям (хри­сти­ан­ст­во, буд­дизм, ис­лам). Ор­га­ни­за­ция, стра­те­гия и бо­го­сло­вие миссионерства наи­бо­лее раз­ви­ты в хри­сти­ан­ст­ве.

Мис­сио­нер­ст­во в хри­сти­ан­ст­ве. Хри­сти­ан­ское по­ни­ма­ние мис­сии ос­но­ва­но на при­зы­ве Ии­су­са Хри­ста, об­ра­щён­ном к Его не­по­сред­ст­вен­ным уче­ни­кам — апо­сто­лам, а вслед за ни­ми и ко всем хри­стиа­нам: «Иди­те, нау­чи­те все на­ро­ды, кре­стя их во имя От­ца и Сы­на и Свя­то­го Ду­ха…» (Мф. 28:19; ср.: Мк. 16:15).

Миссионерство в не­раз­де­лён­ной Церк­ви. Ран­няя Цер­ковь не име­ла оформ­лен­но­го ин­сти­ту­та миссионерства, од­на­ко уже в Но­вом За­ве­те опи­са­ны пер­вые мис­сио­нер­ские слу­же­ния — апо­сто­лов и «бла­го­ве­ст­ни­ков». Осо­бое зна­че­ние име­ла про­по­ведь апостола Пав­ла, бо­лее все­го спо­соб­ст­во­вав­шая ста­нов­ле­нию хри­сти­ан­ст­ва как ре­ли­гии, об­ра­щён­ной ко всем на­ро­дам. Сим­во­лом уни­вер­саль­но­сти Церк­ви яви­лось со­бы­тие Пя­ти­де­сят­ни­цы, ко­гда Дух Свя­той, со­шед­ший на апо­сто­лов, да­ро­вал им спо­соб­ность го­во­рить «о ве­ли­ких де­лах Бо­жи­их» на язы­ках раз­ных на­ро­дов (Де­яние 2:1-11). Тру­да­ми апо­сто­лов и по­сле­дую­щих мис­сио­не­ров хри­сти­ан­ст­во уже в I веке рас­про­стра­ни­лось по все­му Сре­ди­зем­но­мо­рью, а к IV веку — на всей тер­ри­то­рии Римской им­пе­рии и в не­ко­то­рых стра­нах за её пре­де­ла­ми: в За­кав­ка­зье, северо-восточной Аф­ри­ке; круп­ные хри­сти­ан­ские об­щи­ны су­ще­ст­во­ва­ли в Ме­со­по­та­мии, Пер­сии, воз­мож­но, в Ин­дии. Важ­ную роль в про­по­ве­ди Еван­ге­лия иг­ра­ли куп­цы, а так­же хри­стиа­не, ока­зав­шие­ся на чу­жих тер­ри­то­ри­ях в ка­че­ст­ве плен­ных или из­гнан­ни­ков. Позд­нее, в пе­ри­од су­ще­ст­во­ва­ния хри­сти­ан­ст­ва как официальной ре­ли­гии Римской им­пе­рии, ви­зантийские им­пе­ра­то­ры ор­га­ни­зо­вы­ва­ли по­соль­ст­ва к аб­ха­зам, го­там, ну­бий­цам и другим на­ро­дам, имев­шие це­лью, по­ми­мо про­че­го, про­по­ведь хри­сти­ан­ст­ва. Ус­пех миссионерства был обу­слов­лен ав­то­ри­тетом и мо­гу­ще­ст­вом им­пе­рии. Рас­про­стра­не­ние хри­сти­ан­ст­ва при под­держ­ке го­су­дар­ст­ва про­дол­жа­лось до середины VII века, по­ка мощь Ви­зан­тии не бы­ла по­дор­ва­на во­енными по­ра­же­ния­ми от ара­бов и бул­гар, а так­же глу­бо­ким эко­но­мическим кри­зи­сом.

В Западной Ев­ро­пе в V веке святой Пат­рик и его пре­ем­ни­ки рас­про­стра­ни­ли хри­сти­ан­ст­во в Ир­лан­дии, за­тем на­стоя­щий про­рыв в де­ле об­ра­ще­ния вар­вар­ских на­ро­дов со­вер­ши­ли ирландские мис­сио­не­ры свя­тые Ко­лум­ба, Ай­дан, Ко­лум­бан и другие, по­ло­жив на­ча­ло тра­ди­ции ин­ди­ви­ду­аль­но­го миссионерства. В VI-VII веках уси­лия­ми ирландских и итальянских мис­сио­не­ров бы­ли об­ра­ще­ны в хри­сти­ан­ст­во анг­ло­сак­сон­ские пле­ме­на Бри­та­нии. С VIII века ирландские, анг­ло­сак­сон­ские и франк­ские про­по­вед­ни­ки (Вил­либ­рорд, Бо­ни­фа­ций, Анс­га­рий и др.) на­ча­ли рас­про­стра­не­ние Еван­ге­лия сре­ди сак­сов и других пле­мён Северной и Центральной Гер­ма­нии, а так­же Скан­ди­на­вии. За­вое­ва­тель­ная по­ли­ти­ка императора Кар­ла I Ве­ли­ко­го и его пре­ем­ников пре­ду­смат­ри­ва­ла жё­ст­кие ме­то­ды хри­стиа­ни­за­ции вар­ва­ров: ак­тив­ная про­по­ведь со­про­во­ж­да­лась во­енными ак­ция­ми. В X-XI веках хри­сти­ан­ст­во ут­вер­ди­лось сре­ди венг­ров и час­ти западно-славянских пле­мён.

В VIII веке в Ви­зан­тии поя­вил­ся тип мис­сио­не­ра-оди­ноч­ки, ка­ко­вым был святой Сте­фан Су­рож­ский, про­по­ве­до­вав­ший сре­ди за­вое­вав­ших Крым ха­зар, и др. То­гда же на­ча­лась хри­стиа­ни­за­ция сла­вян, рас­се­лив­ших­ся на Бал­ка­нах. Как и на За­па­де, дея­тель­ность отдельных ви­зантийских мис­сио­не­ров по­рой до­пол­ня­лась при­ну­ди­тель­ной хри­стиа­ни­за­ци­ей, например при об­ра­ще­нии Бол­га­рии. К чис­лу круп­ней­ших дос­ти­же­ний ви­зантийского миссионерства от­но­сит­ся дея­тель­ность в IX веке свя­тых Ки­рил­ла и Ме­фо­дия (ре­зуль­та­том ко­то­рой ста­ло по­яв­ле­ние славянской пись­мен­но­сти), а так­же Кре­ще­ние Ру­си в X веке.

Миссионерство в ка­то­ли­циз­ме. На За­па­де после за­вер­ше­ния хри­стиа­ни­за­ции Западной и Центральной Ев­ро­пы (об­ра­ще­ние в XII-XIV веках балт­ских пле­мён) прак­ти­ка «внеш­не­го» миссионерства на несколько сто­ле­тий поч­ти пре­кра­ти­лась. Отдельные по­пыт­ки рас­про­стра­не­ния хри­сти­ан­ст­ва сре­ди му­суль­ман (Фран­циск Ас­сиз­ский, Р. Лул­лий), на­ро­дов Центральной Азии (мис­сии И. де Пла­но Кар­пи­ни и В. Руб­рука), Ки­тая (Дж. Мон­те­кор­ви­но) не при­нес­ли боль­ших ре­зуль­та­тов. Но­вый подъ­ём миссионерства при­шёл­ся на эпо­ху Ве­ли­ких гео­гра­фических от­кры­тий. Ве­ду­щую роль в ка­то­лическом миссионерстве иг­ра­ли мо­на­хи — пред­ста­ви­те­ли ни­щен­ст­вую­щих ор­де­нов (фран­ци­скан­цы, до­ми­ни­кан­цы, ка­пу­ци­ны, кар­ме­ли­ты и др.) и ие­зуи­ты. Так, в Ин­до­ста­не поя­ви­лись мис­сии пор­тугальских фран­ци­скан­цев (1498 год), ие­зуи­тов (1542 год), кар­ме­ли­тов, итальянских ка­пу­ци­нов (1773 год). В Ки­тае в начале 1580-х годов бы­ла ор­га­ни­зо­ва­на по­сто­ян­ная мис­сия ие­зуи­тов под руководством М. Рич­чи. Мис­сия ие­зуи­тов (Ф. Кса­вье и его по­сле­до­ва­те­ли) дос­тиг­ла оп­ре­де­лён­ных ус­пе­хов в Япо­нии. Ка­то­лические мис­сио­не­ры энер­гич­но дей­ст­во­ва­ли на Ближ­нем Вос­то­ке, в Аф­ри­ке. В Аме­ри­ке пер­вая мис­сия бы­ла уч­ре­ж­де­на на Ан­тиль­ских островах во вре­мя вто­ро­го пу­те­ше­ст­вия Х. Ко­лум­ба (1493-1496 годы). В Мек­си­ке в 1529 году фран­ци­скан­цы за­яв­ля­ли, что ими об­ра­ще­но ко Хри­сту 200 тысяч ин­дей­цев. В Ка­на­де с середине XVII века ак­тив­но дей­ст­во­ва­ли ие­зуи­ты. В Па­ра­гвае в ре­зуль­та­те мис­сио­нер­ской дея­тель­но­сти воз­ник­ло го­су­дар­ст­во Ие­зуи­тов1610-1767 годов. Ко­ор­ди­ни­ро­вать уси­лия по рас­про­стра­не­нию ка­то­ли­циз­ма бы­ла при­зва­на римская Кон­гре­га­ция про­па­ган­ды ве­ры, уч­ре­ж­дён­ная в 1622 году па­пой Рим­ским Гри­го­ри­ем XV (с 1988 года Кон­гре­га­ция еван­ге­ли­за­ции на­ро­дов). В XVIII веке в свя­зи с ан­ти­кле­ри­каль­ной по­ли­ти­кой многих ев­ропейских го­су­дарств ка­то­лическая мис­сио­нер­ская ак­тив­ность сни­зи­лась. Её но­вый подъ­ём на­чал­ся в XIX веке с про­по­ве­ди ка­то­ли­циз­ма в Аф­ри­ке. Воз­ник ряд но­вых мис­сио­нер­ских об­ществ и мо­на­ше­ских ор­де­нов (Кон­гре­га­ция Святого Ду­ха, «Бе­лые от­цы» и др.). На­ря­ду с еван­ге­ли­за­ци­ей ка­то­лические мис­сио­не­ры боль­шое вни­ма­ние уде­ля­ли бла­го­тво­ри­тель­ной и об­ра­зо­ва­тель­ной дея­тель­но­сти. Прин­ци­пы современного ка­то­лического миссионерства сфор­му­ли­ро­ва­ны в дек­ре­те II Ва­ти­кан­ско­го со­бо­ра «Ad Gentes divi­ni­tus» (07.12.1965 года), под­черк­нув­шем не­об­хо­ди­мость по­ни­ма­ния свое­об­ра­зия различных на­ро­дов и куль­тур для ус­пе­ха мис­сио­нер­ст­ва.

Миссионерство в про­те­стан­тиз­ме. В различных про­тес­тант­ских церк­вах ор­га­ни­зо­ван­ное миссионерство по­лу­чи­ло ши­ро­кое раз­ви­тие с XVIII века, ко­гда бы­ли ос­но­ва­ны анг­ли­кан­ское Общество про­па­ган­ды Еван­ге­лия (1701 год), Мис­сия общества брать­ев об­щин­ной жиз­ни (Мо­рав­ских брать­ев) (1732 год), ме­то­ди­ст­ское (1786 год) и бап­ти­ст­ское (1792 год) мис­сио­нер­ские об­ще­ст­ва. В XIX веке ши­ро­кое рас­про­стра­не­ние по­лу­чи­ли вне­де­но­ми­на­ци­он­ные мис­сио­нер­ские ор­га­ни­за­ции: Лон­дон­ское мис­сио­нер­ское об-во (1795 год), Ме­ла­не­зий­ская мис­сия (1846 год), Уни­вер­си­тет­ская мис­сия в Центральную Аф­ри­ку (1859 год) и др. Ак­тив­ное уча­стие в миссионерстве при­ни­ма­ли мно­го­численные биб­лей­ские об­ще­ст­ва. Про­тес­тант­ские мис­сио­не­ры до­би­лись зна­чительных ус­пе­хов в Аф­ри­ке, Северной Аме­ри­ке, Ав­ст­ра­лии и Океа­нии, в XX веке — в ря­де стран Латинской Аме­ри­ки и Азии.

Миссионерство в Рус­ской церк­ви. В X-XV веках бы­ло пред­став­ле­но отдельными под­виж­ни­ка­ми, по­сте­пен­но рас­про­стра­няв­ши­ми еван­гель­ское бла­го­вес­тие из центральных рай­онов Ру­си в За­вол­жье, на Русский Се­вер и в Пре­ду­ра­лье (преподобный Ав­ра­а­мий Рос­тов­ский, преподобномученик Кук­ша Пе­чер­ский, про­све­ти­тель вя­ти­чей, святитель Сте­фан Перм­ский, про­све­ти­тель зы­рян, и др.). Ус­пе­ху мис­сии слу­жи­ли ос­но­ван­ные ими мо­на­сты­ри. По­сле при­сое­ди­не­ния в XVI веке к Русскому государству Ка­занско­го, Ас­т­ра­хан­ско­го и Си­бир­ско­го ханств, Но­гай­ской ор­ды в его со­став ока­за­лись вклю­че­ны многие му­сульманские и языческие на­ро­ды. В свя­зи с этим воз­ник­ла не­об­хо­ди­мость ор­га­ни­за­ции мис­сио­нер­ских экс­пе­ди­ций и специальных струк­тур с про­све­ти­тель­ски­ми и об­ра­зо­ва­тель­ны­ми за­да­ча­ми. Боль­шое зна­че­ние для рас­про­стра­не­ния пра­во­сла­вия в По­вол­жье име­ла в середине XVI века дея­тель­ность епископа Ка­зан­ско­го святителя Гу­рия (Ру­го­ти­на); в 1731-1764 годах мис­сио­нер­ской дея­тель­но­стью сре­ди языческих и му­сульманских на­ро­дов Российской им­пе­рии цен­тра­ли­зо­ван­но за­ни­ма­лась Ко­мис­сия (с 1740 года Кон­то­ра) но­во­кре­щен­ских дел. Осо­бые ус­пе­хи бы­ли дос­тиг­ну­ты в де­ле об­ра­ще­ния в пра­во­сла­вие си­бир­ских на­ро­дов. Зна­чим опыт Аля­скин­ской (Кадь­як­ской) мис­сии (1794-1837 годы) в Рус­ской Аме­ри­ке, ко­то­рую осу­ще­ст­в­ля­ли ино­ки Ва­ла­ам­ско­го монастыря. Их мис­сио­нер­ский труд про­дол­жил, поч­ти еди­но­лич­но, «апо­стол русской Аме­ри­ки» ар­хи­еп. Ин­но­кен­тий (По­пов-Ве­ниа­ми­нов), впо­след­ст­вии митрополит Мо­с­ков­ский. Бы­ли от­кры­ты пра­во­слав­ные ду­хов­ные мис­сии для многих языческих на­ро­дов: Ал­тай­ская, Кир­гиз­ская, Ир­кут­ская, За­бай­каль­ская, Кам­чат­ская, Об­дор­ская, Сур­гут­ская, Ени­сей­ская, Якут­ская. Русские мис­сио­не­ры про­по­ве­до­ва­ли и вне Рос­сии. В 1713 году соз­да­на Российская ду­хов­ная мис­сия в Ки­тае, ко­то­рая пер­во­на­чаль­но име­ла так­же функ­ции ди­пло­ма­тического пред­ста­ви­тель­ст­ва Рос­сии в Ки­тае, а с 1863 года за­ни­ма­лась ис­клю­чи­тель­но мис­сио­нер­ской дея­тель­но­стью. В 1870 году бы­ла об­ра­зо­ва­на пра­во­слав­ная мис­сия в Япо­нии, ос­но­ва­те­лем ко­то­рой стал ие­ро­мо­нах (с 1880 года епи­скоп) Ни­ко­лай (Ка­сат­кин), и в 1895 году — Аме­ри­кан­ская мис­сия под управлением Ни­ко­лая (Зио­ро­ва), епископа Але­ут­ско­го и Аля­скин­ско­го. В свя­зи с при­сое­ди­не­ни­ем к пра­во­сла­вию час­ти ас­си­рий­цев-не­сто­ри­ан в 1898 году бы­ла соз­да­на Ур­мий­ская мис­сия (пре­кра­ти­ла су­ще­ст­во­ва­ние в 1946 году). В XIX — начале XX веков де­сят­ки на­ро­дов Российской им­пе­рии по­лу­чи­ли от мис­сио­не­ров пись­мен­ность, шко­лы, хра­мы, книж­ную куль­ту­ру на род­ном язы­ке. В этот же пе­ри­од раз­ви­ва­лось «внут­рен­нее» про­ти­во­сек­тант­ское миссионерство. Для ру­ко­во­дства мис­сио­нер­ской дея­тель­но­стью бы­ло соз­да­но Мис­сио­нер­ское общество для со­дей­ст­вия рас­про­стра­не­нию хри­сти­ан­ст­ва ме­ж­ду языч­ни­ка­ми (1865 год, в 1870 году пе­ре­име­но­ва­но в Пра­во­слав­ное мис­сио­нер­ское общество). В 1897-1917 годах про­шло 5 об­ще­рос­сий­ских и зна­чительное чис­ло епар­хи­аль­ных мис­сио­нер­ских съез­дов. В начале XX века из­да­ва­лось бо­лее 30 мис­сио­нер­ских пе­рио­дических из­да­ний. В 1913 году при Си­но­де был соз­дан Мис­сио­нер­ский со­вет (дей­ст­во­вал до 1918 года и в 1945-1949 годах). По­сле 1917 года от­кры­тая мис­сио­нер­ская дея­тель­ность РПЦ бы­ла пре­се­че­на, ны­не её воз­ро­ж­де­ние про­хо­дит в ко­ор­ди­на­ции с Си­но­даль­ным мис­сио­нер­ским от­де­лом, соз­дан­ным в 1995 году.

Мис­сио­ло­гия. Хо­тя мис­сио­нер­ское рас­про­стра­не­ние хри­сти­ан­ст­ва при­об­ре­ло ор­га­ни­зо­ван­ные фор­мы уже в ран­нее Но­вое вре­мя, бо­го­сло­вие мис­сии сфор­ми­ро­ва­лось толь­ко в XX веке. Миссионерство ис­поль­зу­ет раз­ные фор­мы сви­де­тель­ст­ва о Хри­сте: ке­риг­му (про­по­ведь), ки­но­нию (об­ще­ние), мар­ти­рию (му­че­ни­че­ст­во как сви­де­тель­ст­во), диа­ко­нию (со­ци­аль­ное слу­же­ние) и ли­тур­гию. В современном миссионерстве ши­ро­ко ис­поль­зу­ет­ся тер­мин «ин­куль­ту­ра­ция», поя­вив­ший­ся в 1960-1970-е годы у ие­зуи­тов, а позд­нее при­ня­тый и в про­тес­тант­ской сре­де, обо­зна­чаю­щий диа­лог ме­ж­ду ве­рой и куль­ту­рой, творческое и ди­на­мическое взаи­мо­от­но­ше­ния ме­ж­ду хри­сти­ан­ским бла­го­вес­ти­ем и куль­ту­ра­ми на­ро­дов, в ко­то­рых оно про­воз­гла­ша­ет­ся.

В XIX веке поя­ви­лось по­ни­ма­ние не­об­хо­ди­мо­сти со­труд­ни­че­ст­ва в миссионерстве различных хри­сти­ан­ских кон­фес­сий, ко­то­рое ста­ло реа­ли­зо­вы­вать­ся в дея­тель­но­сти биб­лей­ских об­ществ, в мо­ло­дёж­ных дви­же­ни­ях и др. Воз­ник­шее в начале XX века по­ня­тие эку­ме­низм трак­то­ва­лось как со­труд­ни­че­ст­во в де­ле все­мир­ной хри­сти­ан­ской мис­сии и во­шло в ши­ро­кое упот­реб­ле­ние по­сле Все­мир­ной мис­сио­нер­ской кон­фе­рен­ции в Эдин­бур­ге (1910 год). В 1921 году соз­дан Ме­ж­ду­народный мис­сио­нер­ский со­вет, ко­то­рый в 1961 году во­шёл в со­став Все­мир­но­го со­ве­та церк­вей. Современная стра­те­гия мис­сии пред­по­ла­га­ет от­каз от про­зе­ли­тиз­ма.

Мис­сио­нер­ст­во в дру­гих ре­ли­ги­ях. В буд­диз­ме с III века до н. э. про­по­ведь уче­ния не­ред­ко осу­щест­вля­лась стран­ст­вую­щи­ми мо­на­ха­ми. Раз­ви­тым миссионерством ха­рак­те­ри­зу­ет­ся ис­лам, в ко­то­ром миссионерство по­ни­ма­ет­ся как ис­лам­ский при­зыв (да­ва), на­ча­тый про­ро­ком Му­хам­ме­дом и имею­щий це­лью рас­про­стра­не­ние ис­ла­ма и зна­ний о нём сре­ди ино­вер­цев и му­суль­ман. Му­сульманское миссионерство ве­дёт­ся в ме­че­тях, мед­ре­се, в Но­вей­шее вре­мя — так­же че­рез прес­су, Ин­тер­нет и ме­ж­ду­народные ор­га­ни­за­ции (Организация ис­лам­ско­го со­труд­ни­че­ст­ва, Ли­га ис­лам­ско­го ми­ра, Ис­лам­ский со­вет Ев­ро­пы) при под­держ­ке му­сульманских фон­дов. На­ря­ду с ре­гио­на­ми тра­диционного рас­про­стра­не­ния ис­ла­ма му­сульманское миссионерство при­сут­ст­ву­ет в США и Западной Ев­ро­пе. Миссионерство свой­ст­вен­но и ря­ду от­ко­лов­ших­ся от ис­ла­ма дви­же­ний, пре­ж­де все­го ис­маи­ли­там, соз­дав­шим для про­па­ган­ды сво­его ве­ро­уче­ния цен­тра­ли­зованную сеть про­по­вед­ни­ков (даи). Ак­тив­ной про­по­ве­дью сво­их уче­ний за­ни­ма­ют­ся пред­ста­ви­те­ли но­вых ре­ли­ги­оз­ных дви­же­ний.

[ad01]

Рубрики: Разное

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *