Дата распятия

6) Христос был распят во время консульства двух Геминов (Ц. Рубеллия Гемина и Ц. Фуфия Гемина), которые занимали этот пост с 782 по 783 A.U. (28 — 29 г. по Р.Х.). Об этом говорит Тертуллиан в связи с кропотливыми вычислениями дат рождения и смерти Христа на основе семидесяти седмин Даниила.

Возможно, он нашел эти сведения в каких–то архивах в Риме. Он ошибся, отождествив год смерти Христа с первым годом Его служения (15–й год правления Тиберия, Лк. 3:1). Оставляя, как это следует сделать, три года на Его публичное служение и тридцать три года на Его жизнь, мы приходим к выводу, что Иисус родился в 750 или 749 A.U.

Таким образом, на основании различных замечаний, оброненных тремя евангелистами, и вышеупомянутого утверждения Тертуллиана мы приходим, по сути, к одинаковым выводам, что свидетельствует о достоверности евангельского повествования в противовес мифологической теории. Тем не менее, поскольку нам не известна точная дата и учитывая погрешности расчетов, разногласия по поводу даты рождения Христа не устраняются полностью. Самая ранняя возможная дата — 747 A. U. (7 г. до Р.Х.), самая поздняя — 750 A.U. (4 г. до Р.Х.). Французские бенедиктинцы, Санклементе, Мюнтер, Вурм, Эбрард, Джарвис, Алфорд, Дж. А. Александер, Цумпт, Кейм склоняются к 747 A.U.; Кеплер (основываясь на соединении Юпитера, Сатурна и Марса в том году), Лерднер, Иделер, Эвальд — к 748 A.U.; Петавий, Ашер, Тиллемон, Браун, Ангус, Робинсон, Эндрюс, Мак–Клеллан — к 749 A.U.; Бенгель, Визелер, Ланге, Лихтенштейн, Ангер, Грезуэлл, Эликот, Пламптре, Меривейл — к 750 A.U.

II. День рождества

Единственное указание на время года, когда родился наш Спаситель, заключается в том, что пастухи тогда находились со своими стадами в поле (Лк. 2:8). Это обстоятельство может соответствовать любому времени года, но только не зиме, а потому не свидетельствует в пользу традиционной даты, хотя и не опровергает ее окончательно. В Палестине (где есть только два времени года, засушливое и влажное, или лето и зима) период, когда скот находится на пастбищах, по словам талмудистов, начинается в марте и заканчивается в ноябре, когда стада приводят с пастбищ домой и держат в хлеву до конца февраля. Но эти сведения относятся главным образом к пастбищам в пустыне, вдалеке от городов и селений, тогда как ближайшие окрестности городов, в соответствии с сезонными особенностями, нередко являли собой исключение из общего правила. На Востоке, как и в странах Запада, в декабре и январе часто случаются короткие периоды хорошей погоды. Тоблер, опытный путешественник по Святой Земле, говорит, что в Вифлееме во время Рождества погода благоприятна для выгона скота и что это время года зачастую очень красиво. С другой стороны, в апреле преобладают сильные и холодные ветры, и это объясняет, почему был разведен костер, о котором упоминается в Ин. 18:18.

Ни путешествие Иосифа и Марии в Вифлеем и Египет, ни странствие волхвов не дают оснований с уверенностью говорить о какой–либо определенной дате. Как правило, лучшее время для поездки в Египет приходится на апрель; март — самое благоприятное время года на Синайском полуострове; а в Палестине лучше всего в апреле, мае и осенью; однако нужда не знает правил.

Древние предания в данном случае не играют большой роли, поскольку до IV века по этому вопросу существовали разногласия. Климент Александрийский сообщает, что одни считали днем Рождества 22 пахона (то есть 20 мая), а другие — 24 или 25 фармути (19 или 20 апреля).

1) Традиционную дату, 25 декабря, отстаивают Иероним, Златоуст, Бароний, Лэми, Ашер, Петавий, Бенгель (Иделер), Сейффарт и Джарвис. Эта дата не имела никакого исторического основания до IV века, когда празднование Рождества было введено в Риме (ранее 360 г. по P. X.) на основе нескольких римских праздников (Сатурналий, Сигилларий, Ювеналий, Брумалий, или Dies natalis Invicti Solis), проводившихся во второй половине декабря в память о золотом веке свободы и равенства, а также в честь солнца, которое в день зимнего солнцестояния символически рождается вновь и начинает свой победоносный круг по небу. Это природное явление считалось достойным символом пришествия Солнца праведности, рассеявшего долгую ночь греха и заблуждения. По этой же причине для праздника в честь Иоанна Крестителя было выбрано летнее солнцестояние (24 июня) — прекрасное напоминание о его собственном смиренном признании в том, что ему должно умаляться, а Христу возрастать (Ин. 3:30). Соответственно, памятование Благовещения было назначено на 25 марта, а памятование зачатия Елисаветы — на 24 сентября.

2) Дата 6 января опирается на более древнюю традицию (по словам Епифания и Кассиана) и подтверждается Евсевием. Начиная с III века в этот день на Востоке отмечали праздник Богоявления, в воспоминание как Рождества, так и крещения Христа, а впоследствии — и Его явления язычникам (представленным в лице волхвов).

3) Другие авторы называли различные даты в феврале (Хуг, Визелер, Эликот), марте (Паулус, Винер), апреле (Грезуэлл), августе (Левин), сентябре (Лайтфут, который, опираясь на данные хронологии, полагает, что Христос родился в праздник кущей — аналогично тому, как Он умер в Пасху и ниспослал Духа в день Пятидесятницы) или в октябре (Ньюкам). Лерднер считает, что Христос родился в период с середины августа по середину ноября; Браун — 8 декабря; Лихтенштейн — летом; Робинсон оставляет этот вопрос открытым.

III. Продолжительность жизни Христа

Как принято считать сегодня, Христос прожил тридцать два или тридцать три года. Расхождение в один–два года объясняется разными мнениями о продолжительности Его публичного служения. Христос умер и вновь воскрес в полном расцвете сил, в пору человеческой зрелости, и таким остается в памяти Церкви. Старческое увядание и слабость несовместимы с Его ролью Подателя возрождения и спасения человечеству.

С другой стороны, Ириней (ученик Поликарпа, который, в свою очередь, был учеником апостола Иоанна) — наиболее надежный свидетель апостольских преданий, сохранявшихся среди отцов церкви, — придерживался несостоятельного мнения, что Христос дожил до зрелого возраста сорока или пятидесяти лет, проповедовал более десяти лет (начиная с тридцатилетнего возраста) и что Он, таким образом, прошел через все этапы человеческой жизни, чтобы спасти и освятить «старцев» наравне с «младенцами, детьми, отроками, юношами». Ириней основывает свою точку зрения на неком предании, дошедшем от апостола Иоанна, и подкрепляет его безосновательной ссылкой на слишком неконкретное предположение иудеев, которые, удивившись словам Иисуса о том, что Он существовал еще до рождения Авраама, спросили Его: «Тебе нет еще пятидесяти лет, — и Ты видел Авраама?» Еще менее убедительно аналогичное умозаключение, основанное на другом стихе, где иудеи говорят о «сорока шести годах», прошедших с начала строительства храма, тогда как Иисус говорит о храме тела Своего (Ин. 2:20).

IV. Продолжительность публичного служения Христа

Оно началось с крещения Христа Иоанном Крестителем и завершилось распятием. Относительно того, какой период времени разделял эти два события, есть три теории (не считая личного и явно ошибочного мнения Иринея): один год, два года или три года и несколько месяцев. Эти теории называют, соответственно, двупасхальной, трипасхальной или квадрипасхальной схемой — в зависимости от количества праздников пасхи, выпадавших на этот промежуток времени. Синоптики упоминают лишь о последней пасхе во время публичного служения нашего Господа — о той, в которую Его распяли, — но сообщают, что Он бывал в Иудее неоднократно. Иоанн явно упоминает о трех пасхах, на двух из которых (на первой и на последней) Иисус присутствовал, и, возможно, о четвертой, на которой Он также был.

1) Двупасхальная система устанавливает продолжительность публичного служения в один год и несколько недель или месяцев. Впервые эту идею высказали гностики–валентиниане (они связывали ее со своим вымыслом о тридцати зонах) и несколько отцов церкви: Климент Александрийский, Тертуллиан, а также, возможно, Ориген и Августин (которые, однако, говорят об этом с сомнением). Главным аргументом этих отцов и их последователей является пророчество о «лете Господнем благоприятном», которое цитировал Христос, а также символическое значение пасхального агнца, который должен быть «однолетний» и «без порока». Гораздо более серьезны доводы современных критиков, ссылающихся на то, что синоптические евангелия не упоминают о других пасхах.

Более того, втиснуть в один год события жизни Христа, обучение Двенадцати и постепенное усиление враждебности иудеев попросту невозможно.

2) Таким образом, выбирать следует между трипасхальной и квадрипасхальной схемами. Решение зависит в основном от истолкования безымянного «праздника иудейского» (Ин. 5:1) — был ли он пасхой или каким–то иным праздником; а это истолкование, в свою очередь, во многом (хотя и не всецело) зависит от наличия в тексте определенного артикля. Притчу о бесплодной смоковнице, которая изображает иудейский народ, некоторые использовали как аргумент в пользу трехлетнего служения: «Вот, я третий год прихожу искать плода на этой смоковнице и не нахожу». Упоминание о трех годах примечательно, но по иудейскому обычаю два с половиной года тоже можно было назвать тремя годами. Менее убедительна ссылка на пророчество из Дан. 9:27: «И утвердит завет для многих одна седмина, а в половине седмины прекратится жертва и приношение». Трипасхальная теория лучше согласуется с синоптическими евангелиями, а квадрипасхальная теория дает больший простор для хронологического упорядочения слов и чудес нашего Господа. Последняя была взята на вооружение большинством авторов, составлявших согласованный текст евангелий.

Но если мы растянем публичное служение на три года, это породит диспропорцию между продолжительностью и результатом, не знающую себе равных в истории и необъяснимую естественными причинами. Как выразился один беспристрастный историк, «простая летопись трех коротких лет активной жизни сделала для возрождения и смягчения человечества больше, чем все изыскания философов и увещания моралистов. Она поистине была источником всего, что есть хорошего и чистого в христианской жизни».

V. Дата смерти Господа

Когда Христос страдал на кресте, была пятница пасхальной недели в месяце нисане. Нисан — первый из двенадцати лунных месяцев иудейского года, и на него приходится весеннее равноденствие. Вопрос, однако, состоит в том, на какое число выпала та пятница, на 14 или 15 нисана, то есть на канун или на первый день праздника, длившегося целую неделю. Синоптические евангелия явно решают этот вопрос в пользу 15–е, поскольку все они утверждают (независимо друг от друга), что наш Господь участвовал в пасхальной трапезе в положенный день, именуемый «первым днем опресноков», то есть вечером 14–го или даже в ночь на 15–е (пасхальных агнцев закалывали «меж двух вечеров» {в Синодальном переводе «вечером»}, то есть во время заката, между 3–м и 5–м часами вечера 14 нисана). Иоанн же, как представляется на первый взгляд, говорит о 14–м числе, и смерть нашего Господа, таким образом, почти совпала по времени с закланием пасхальных агнцев. Но три или четыре отрывка, которые указывают на это, можно и — по ближайшем рассмотрении — необходимо привести в соответствие с утверждением синоптиков, которое допускает лишь одно естественное истолкование.

Действительно, странно, что иудейские священники решили осуществить свой кровавый замысел в торжественную пасхальную ночь и настояли на распятии в великий праздник, но это согласуется с сатанинской жестокостью их преступления. Более того, с другой стороны, так же трудно объяснить, почему они вместе с народом оставались у подножия креста далеко за полдень 14–го числа, хотя по закону они должны были закалывать пасхального агнца и готовиться к празднику, и почему Никодим и Иосиф Аримафейский вместе с благочестивыми женщинами похоронили тело Иисуса и тем самым осквернились в столь торжественный час.

Точка зрения, которую отстаивает автор, подкрепляется астрономическими расчетами, показывающими, что в 30 г. по Р.Х., вероятном году распятия Христа, 15 нисана действительно выпало на пятницу (7 апреля); и в период с 28 по 36 г. по P. X. это случилось всего однажды — за исключением, возможно, еще одного раза в 33 г. Следовательно, распятие Христа должно было произойти в 30 г. по Р.Х.

В итоге наиболее вероятными датами земной жизни нашего Господа представляются следующие:

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

КРЕСТНЫЙ ПУТЬ — часть Страстей Христовых, несение орудия казни — креста — Иисусом Христом после Его осуждения на смерть на место Его Распятия — Голгофу.

Рас­сказ о Крестном пути при­сут­ст­ву­ет у всех че­ты­рёх еван­ге­ли­стов (Мф. 27:31-34; Мк. 15:20-23; Лк. 23:26-33; Ин. 19:16-17); в т. н. си­ноп­ти­че­ских Еван­ге­ли­ях го­во­рит­ся, что не­сти крест Хри­сту по­мо­гал не­кий Си­мон Ки­ри­нея­нин. Наи­бо­лее под­роб­но Крестный путь опи­сан в Еван­ге­лии от Лу­ки, где при­ве­де­но так­же об­ра­ще­ние Хри­ста к оп­ла­ки­вав­шим Его жен­щи­нам («дще­рям Ие­ру­са­лим­ским»). Пре­да­ние Церк­ви вклю­ча­ет в Крестный путь до­пол­ни­тель­ные эпи­зо­ды: три па­де­ния Хри­ста, Его встре­чи с Бо­го­ро­ди­цей и со святой Ве­ро­ни­кой, ко­то­рая по­да­ла Ему своё го­лов­ное по­кры­ва­ло, что­бы оте­реть с ли­ца пот и кровь.

В пе­ре­нос­ном зна­че­нии вы­ра­же­ние «Крестный путь» оз­на­ча­ет жиз­нен­ный путь че­ло­ве­ка, ис­пол­нен­ный стра­да­ний, но по ве­ре че­ло­ве­ка за­вер­шаю­щий­ся вос­кре­се­ни­ем с Хри­стом (ср. сло­ва Хри­ста: «…и возь­ми крест свой, и сле­дуй за Мною…» – Мф. 16:24). С Крестным путем сю­жет­но свя­за­на так­же средневековая на­род­ная ле­ген­да о Веч­ном жи­де.

Обы­чай по­се­ще­ния па­лом­ни­ка­ми в Свя­той зем­ле мест, свя­зан­ных со Стра­стя­ми Хри­сто­вы­ми, из­вес­тен с IV века. В XII-XIV веках у ка­то­лических пи­лиг­ри­мов сло­жи­лась прак­ти­ка про­хо­да по т. н. Свя­щен­но­му пу­ти (Via Sacra; с XVI века из­вес­тен так­же как Скорб­ный путь — Via Doloro­sa) в Ие­ру­са­ли­ме, ко­то­рый пред­по­ло­жи­тель­но со­от­вет­ст­ву­ет мар­шру­ту Крестного пути. В XIV-XV веках, по­сле то­го, как по­пе­че­ние об ие­ру­са­лим­ских свя­ты­нях бы­ло вве­ре­но па­пой Рим­ским Кли­мен­том VI (1342-1352 годы) фран­ци­скан­цам (1342), ут­вер­дил­ся обы­чай со­вер­шать ос­та­нов­ки (т. н. стоя­ния — лат. stationes) в оп­ре­де­лён­ных мес­тах это­го пу­ти для мо­лит­вен­ных раз­мыш­ле­ний. Ка­ж­дое стоя­ние да­ва­ло пра­во на по­лу­че­ние ин­дуль­ген­ции. Вско­ре в под­ра­жа­ние это­му обы­чаю в Ев­ро­пе (позд­нее — в других час­тях ка­то­лического ми­ра) на­ча­ли воз­во­дить груп­пы ка­пелл (так­же на­зы­ва­лись стоя­ния­ми) со скульп­тур­ны­ми, рель­еф­ны­ми или жи­во­пис­ны­ми изо­бра­же­ния­ми сцен Стра­стей Хри­сто­вых, при­зван­ных пе­ре­не­сти са­краль­ную то­по­гра­фию Ие­ру­са­ли­ма на но­вые мес­та. Ре­лигиозная про­цес­сия, об­хо­дя­щая эти стоя­ния, так­же по­лу­чи­ла на­зва­ние Крестного пути (лат. Via Crucis). При­ня­тые ны­не в ка­то­ли­циз­ме ко­ли­че­ст­во, по­сле­до­ва­тель­ность и со­дер­жа­ние стоя­ний Крестного пути сло­жи­лись во 2-й половине XVII века, офи­ци­аль­но за­кре­п­ле­ны в 1731 году па­пой Кли­мен­том XII (1730-1740 годы). Они со­от­вет­ст­ву­ют 14 со­бы­ти­ям Стра­стей Хри­сто­вых: осу­ж­де­ние Хри­ста на смерть; воз­ло­же­ние Ему на пле­чи кре­ста; Его пер­вое па­дение; встре­ча Хри­ста с Бо­го­ма­те­рью; по­мощь Си­мо­на Ки­ри­нея­ни­на в не­се­нии кре­ста; оти­ра­ние св. Ве­ро­ни­кой пла­том ли­ца Хри­ста; вто­рое па­де­ние Хри­ста; об­ра­ще­ние Хри­ста к жен­щи­нам; Его третье па­де­ние; сов­ле­че­ние с Хри­ста одежд; Рас­пя­тие; смерть Хри­ста; сня­тие Его с кре­ста; Его по­гре­бе­ние. Цик­лы из 14 кар­тин или рель­е­фов (ино­гда отдельных ка­пелл) на эти сю­же­ты рас­по­ла­га­ют­ся в боль­шин­ст­ве ка­то­лических хра­мов по внутреннему пе­ри­мет­ру по­ме­ще­ния (кро­ме ал­тар­ной час­ти).

В ка­то­лическом бо­го­слу­же­нии от­сут­ст­ву­ет еди­ное чи­но­пос­ле­до­ва­ние Крестного пути, ко­то­рый мо­жет со­вер­шать­ся и как ин­ди­ви­ду­аль­ная прак­ти­ка бла­го­чес­тия. Как пра­ви­ло, Крестный путь со­вер­ша­ет­ся по пят­ни­цам в пе­ри­од Ве­ли­ко­го по­ста и в Стра­ст­ную сед­ми­цу. По тра­ди­ции в Стра­ст­ную пят­ни­цу па­па Рим­ский про­во­дит Крестный путь в Ко­ли­зее.

В XVII веке в ли­тур­гической прак­ти­ке Русской пра­во­слав­ной церк­ви, ве­ро­ят­но по ана­ло­гии с про­цес­сия­ми Крестного пути и другими ка­то­лическими об­ря­да­ми, по­свя­щён­ны­ми Стра­стям Хри­сто­вым, воз­ник­ла осо­бая раз­но­вид­ность бо­го­слу­же­ний — пас­сии (от латинского passio — страсть; пер­во­на­чаль­но бы­ли ус­та­нов­ле­ны в Кие­ве святителем Пет­ром Мо­ги­лой). Пас­сии со­вер­ша­ют­ся в не­ко­то­рых при­хо­дах и мо­на­сты­рях по пят­ни­цам или вос­кре­сень­ям в пер­вые 4 не­де­ли Ве­ли­ко­го по­ста. По фор­ме пас­сия пред­став­ля­ет со­бой ве­чер­ню с ака­фи­стом Стра­стям Хри­сто­вым и чте­ни­ем со­от­вет­ст­вую­щих от­рыв­ков из Еван­ге­лия. Пас­сии не ука­за­ны в Ти­пи­ко­не, и их со­вер­ше­ние не яв­ля­ет­ся обя­за­тель­ным.

Иллюстрации:

А. Дю­рер. «Не­се­ние кре­ста». Около 1496-1498 годов. Кар­тин­ная га­ле­рея (Дрез­ден). Архив БРЭ.

Поделиться

В тот момент, когда Христос умер на кресте, «земля потряслась и камни расселись» — то есть в скалах появились глубокие трещины. Так говорится в Евангелии от Матфея.

Эта яркая деталь евангельского рассказа заинтересовала ученых из Германского исследовательского центра геологических наук. В 2012 году немецкие специалисты с помощью современных методов попытались выяснить – говорит евангелист о реальных природных явлениях, происходивших в действительности, или просто использует яркий образ для того, чтоб подчеркнуть драматизм ситуации?

После ряда исследований геологи Маркус Шваб и Ахим Брауэр смогли доказать, что в момент смерти Спасителя в Палестине и в самом деле произошло землетрясение.

Мнение эксперта:

Во время исследований вертикальных срезов донных отложений Мертвого моря, обнаружился интересный феномен: некоторые залегающие снизу и более плотные слои почвы периодически набегают на верхние — менее плотные и более молодые. Это приводит к образованию волнообразных узоров. Причиной такого перемешивания донных слоев Мертвого моря могли стать встряски, вызванные подземными толчками.
Донные осадки имеют структуру годичных слоев – подобно годовым кольцам на срезе дерева. По ним можно довольно точно провести датировку. Мертвое море в северной его части находится от Иерусалима всего в девятнадцать километрах. Так что благодаря донным слоям мы можем с уверенностью сказать, что в период с двадцать шестого по тридцать шестой год в районе Иерусалима случилось ощутимое землетрясение, оказавшее определенное влияние на земную кору.

Интересно, что установленное немецкими учеными возможное время землетрясения — с двадцать шестого по тридцать шестой год, совпадает с периодом правления римского наместника в Иудее Понтия Пилата, при котором и произошло Распятие Христа.

Сохранилось еще одно историческое свидетельство о том, что в конце третьего, или в начале четвертого десятилетия первого века по Ближнему Востоку прокатилось мощное землетрясение. Об этом рассказывает в своих дневниках греческий историк второго века Публий Элий Флегон. Он называет наиболее вероятными годами стихийного бедствия тридцать второй или тридцать третий. При этом Флегона трудно заподозрить в желании придать вес евангельскому рассказу. Флегон был придворным хронографом римского императора Адриана, который относился к христианам враждебно.

Сейсмологические исследования немецких ученых существенно дополнили исторические свидетельства и подтвердили правдивость евангельского рассказа. Однако специалисты Германского исследовательского центра геологических наук на этом не остановились. Основываясь на своих открытиях, они попытались установить точную дату Распятия Спасителя.

Мнение эксперта:

В Евангелии говорится, что это событие произошло в пятницу, накануне иудейской пасхи, которая отмечается в 15-й день весеннего месяца Нисана. Этот месяц еврейского календаря начинается после первых проявлений весны, с появлением на небе новой луны. Он частично совпадает с мартом и апрелем, и его 15-й день в разные годы приходится на разные дни недели. В тот год, когда наступление иудейской пасхи совпало с пятницей, и произошло Распятие Христа. Ученые воссоздали лунный иудейский календарь первого века, сопоставили его с данными сейсмологических изысканий и евангельским рассказом, и назвали дату – 3 апреля 33-го года.

Версия немецких ученых, предлагающая точные даты Распятия и Воскресения, к сожалению, не может считаться убедительной. Дело в том, что в древнем Израиле был принят лунный календарь с месяцами по 28 дней. Двенадцать месяцев по 28 дней не восполняют солнечный год, так что приходится либо в некоторые годы вставлять дополнительный месяц, либо в сложном порядке вставлять дополнительные сутки. Как именно это происходило во времена Спасителя, точно сказать невозможно. Все попытки воссоздать еврейское исчисление дней двухтысячелетней давности находят своих критиков.

А вот научное доказательство того, что земля не только содрогнулась в ответ на Распятие Богочеловека, но и до наших дней сохранила в своих недрах информацию об этом, было принято с благодарностью всеми христианами.

Евгения Павлычева

Воины били Иисуса бичами. Они надели на Него багряницу. Они сплели терновый венец и надели Иисусу на голову. Они смеялись над Ним и плевали в Него. Они называли Его «Царь Иудейский».

От Марка 15:15–20

Многие люди пошли за воинами, когда те повели Иисуса к холму около Иерусалима. Они заставили Его нести собственный крест. Они пригвоздили Его руки и ноги к кресту и подняли его. Они распяли еще двоих людей, которые были ворами.

От Луки 23:27, 33; От Иоанна 19:17–18

Иисус молился. Он просил Небесного Отца простить тех воинов, которые Его распяли. Они не знали, что Он Спаситель.

От Луки 23:34

Мария, мать Иисуса, стояла у креста. Там же стоял и Апостол Иоанн. Иисус сказал Иоанну, чтобы тот позаботился о Его матери. Иоанн взял мать Иисуса к себе домой.

От Иоанна 19:25–27

Тьма накрыла землю. Спаситель страдал на кресте много часов. Наконец Его дух покинул Его тело, и Он умер.

От Матфея 27:45, 50

Когда Он умер, землетрясение раскололо на кусочки огромные камни. Занавеска в храме, называемая завесой, разодралась надвое. Римские воины испугались.

От Матфея 27:51, 54

Один из учеников Иисуса снял тело Спасителя с креста. Он обернул его тканью и положил в гробницу, место, где хоронят людей. Ко входу в гробницу привалили большой камень.

От Матфея 27:57–60).

Среди всех христиан, только православные и католики, почитают кресты и иконы. Крестами украшают купола церквей, свои дома, носят на шее.

Причина, почему человек носит нательный крестик, у каждого своя. Кто-то таким образом отдает дань моде, для кого-то крест — красивое ювелирное изделие, кому-то он приносит удачу и используется как талисман. Но есть и те, для кого надетый при крещении нательный крестик действительно является символом их бесконечной веры.

Сегодня магазины и церковные лавки предлагают большое разнообразие крестов различной формы. Однако очень часто не только родители, собравшиеся крестить ребенка, но и продавцы-консультанты не могут разъяснить, где православный крест, а где католический, хотя отличить их, на самом деле, очень просто. В католической традиции — четырехугольный крест, с тремя гвоздями. В православии имеются кресты четырехконечные, шести и восьмиконечные, с четырьмя гвоздями для рук и ног.

Форма креста

Четырехконечный крест

Итак, на Западе наиболее употребительным является четырехконечный крест. Начиная с III века, когда впервые и появились подобные кресты в Римских катакомбах, весь Православный Восток и поныне употребляет эту форму креста как равночестную всем другим.

Восьмиконечный православный крест

Для Православия форма креста не имеет особого значения, гораздо больше внимания уделяется тому, что на нем изображено, однако наибольшую популярность получили восьмиконечные и шестиконечные кресты.

Восьмиконечный православный крест наиболее соответствует исторически достоверной форме креста, на котором был уже распят Христос. Православный крест, который чаще всего используется Русской и Сербской православными церквями, содержит, кроме большой горизонтальной перекладины, ещё две. Верхняя символизирует табличку на кресте Христа с надписью «Иисус назарянин, царь иудейский» (ИНЦИ, или INRI на латыни). Нижняя косая перекладина — подпорка для ног Иисуса Христа символизирует «мерило праведное», взвешивающее грехи и добродетели всех людей. Считается, что она наклонена в левую сторону, символизируя то, что покаявшийся разбойник, распятый по правую сторону от Христа, (первым) попал в рай, а разбойник, распятый по левую сторону, своим хулением Христа, ещё более усугубил свою посмертную участь и попал в ад. Буквы IС ХС являются христограммой, символизирующей имя Иисуса Христа.

Святитель Димитрий Ростовский пишет, что «когда Христос Господь на плечах Своих носил крест тогда крест был еще четырехконечным; потому что не было еще на нем ни титла, ни подножия. Не было подножия, потому что еще не поднят Христос на кресте и воины, не зная до какого места достанут ноги Христовы, не приделывали подножия, закончив это уже на Голгофе». Также не было еще и титла на кресте до распятия Христа, потому что, как сообщает Евангелие, сначала «распяли Его» (Ин. 19:18), а потом только «Пилат написал надпись и поставил на кресте» (Ин. 19:19). Именно сначала по жребию поделили «одежды Его» воины «распявшие же Его» (Мф. 27:35), а уж только потом «поставили над головою Его надпись, означающую вину Его: Сей есть Иисус, Царь Иудейский» (Мф. 27:37).

Восьмиконечный крест с давних времен считается самым мощным защитным средством от различного рода не́чисти, а также видимого и невидимого зла.

Шестиконечный крест

Широкое распространение среди православных верующих, особенно во времена Древней Руси, имел также и шестиконечный крест. В нем также имеется наклонная перекладина: нижний конец символизирует нераскаянный грех, а верхний — освобождение покаянием.

Однако не в форме креста или количестве концов заключается вся его сила. Крест славится силой распятого на нем Христа, и вся символичность и чудотворность его в этом.

Многообразие форм креста всегда признавалось Церковью вполне закономерным. По выражению преподобного Феодора Студита — «крест всякой формы есть истинный крест» и имеет неземную красоту и животворящую силу.

«Нет существенной разницы между латинским, католическим, византийским, и православным крестами, как и между какими-либо другими крестами, использующимся в службе христианами. В сущности, все кресты одинаковы, отличия лишь в форме», — говорит Сербский Патриарх Ириней.

Распятие

В католической и православной Церквях особое значение придается не форме креста, а образу Иисуса Христа на нем.

До IX века включительно Христос изображался на кресте не только живым, воскресшим, но и торжествующим, и только в Х веке появились изображения мертвого Христа.

Да, мы знаем, что Христос умер на кресте. Но мы знаем и то, что потом Он Воскрес, и что страдал Он добровольно из любви к людям: чтобы научить нас беречь бессмертную душу; чтобы мы тоже могли воскреснуть и жить вечно. В Православном Распятии эта пасхальная радость присутствует всегда. Поэтому на православном кресте Христос не умирает, а свободно простирает руки, ладони Иисуса открыты, будто он хочет обнять все человечество, даря им свою любовь и открывая путь к вечной жизни. Он — не мертвое тело, а Бог, и весь его образ говорит об этом.

У православного креста над основной горизонтальной перекладиной есть ещё одна, поменьше, которая символизирует табличку на кресте Христа с указанием проступка. Т.к. Понтий Пилат не нашел, как описать вину Христа, на табличке появились слова «Иисус Назорей Царь Иудейский» на трех языках : греческом, латинском и арамейском. На латыни в католицизме эта надпись имеет вид INRI, а в православии – IHЦI (либо ІНHІ, «Іисусъ Назарянинъ, Царь Іудейский»). Нижняя косая перекладина символизирует подпорку для ног. Также она символизирует двух разбойников, распятых слева и справа от Христа. Один из них перед смертью раскаялся в своих грехах, за что был удостоен Царствия Небесного. Другой же перед смертью хулил и поносил своих палачей и Христа.

Над средней перекладиной помещаются надписи: «IС» «ХС» — имя Иисуса Христа; а под ней: «НИКА» — Победитель.

На крестчатом нимбе Спасителя обязательно писали греческие буквы ООН, означающие — «истинно Сущий», потому что «Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий» (Исх. 3:14), открыв этим самым Свое имя, выражающее самобытийность, вечность и неизменяемость существа Божия.

Кроме того, в православной Византии хранились гвозди, которыми Господь был прибит к кресту. И было точно известно, что их четыре, а не три. Поэтому на православных крестах ноги Христа прибиты двумя гвоздями, каждая отдельно. Изображение Христа со скрещенными ступнями, пригвожденными одним гвоздем, впервые появилось, как новшество, на Западе во второй половине XIII века.

Православное Распятие Католическое Распятие

В католическом Распятии изображение Христа имеет натуралистические черты. Католики изображают Христа мертвым, иногда с потоками крови на лице, из ран на руках, ногах и ребрах (стигматы). В нем проявляется все человеческое страдание, муки, которые пришлось испытать Иисусу. Его руки провисают под тяжестью тела. Образ Христа на католическом кресте правдоподобен, но это изображение мертвого человека, в то время как нет никакого намека на торжество победы над смертью. Распятие в православии как раз таки символизирует это торжество. Кроме того, ноги Спасителя прибиты одним гвоздем.

Значение крестной смерти Спасителя

Возникновение христианского креста связано с мученической смертью Иисуса Христа, которую он принял на кресте по вынужденному приговору Понтия Пилата. Распятие на кресте было распространённым способом казни в Древнем Риме, позаимствованным от карфагенян — потомков финикийских колонистов (считается, что впервые распятие использовалось именно в Финикии). Обычно к смерти на кресте приговаривали разбойников; многие ранние христиане, подвергавшиеся гонениям, начиная с времён Нерона, также были казнены таким образом.

Распятие на кресте у римлян

До страданий Христовых крест был орудием позора и страшного наказания. После же Его страданий он стал символом победы добра над злом, жизни над смертью, напоминанием бесконечной Божьей любви, предметом радости. Воплотившийся Сын Божий Своею кровью освятил крест и сделал его проводником Своей благодати, источником освящения верующих.

Из православного догмата Креста (или Искупления) несомненно вытекает мысль о том, что смерть Господа — это выкуп всех, призвание всех народов. Только крест, в отличие от других казней, давал возможность Иисусу Христу умереть с распростертыми руками, призывающими «все концы земли» (Ис. 45:22).

Читая Евангелия, мы убеждаемся, что крестный подвиг Богочеловека является центральным событием в Его земной жизни. Своими крестными страданиями Он смыл наши грехи, покрыл наш долг перед Богом или, на языке Писания, нас «искупил» (выкупил). В Голгофе сокрыта непостижимая тайна бесконечной правды и любви Бога.

Сын Божий добровольно взял на Себя вину всех людей и пострадал за нее позорной и мучительнейшей смертью на кресте; потом на третий день воскрес как победитель ада и смерти.

Почему для очищения грехов человечества понадобилась именно такая ужасная Жертва и существовала ли возможность спасти людей другим, менее мучительным путем?

Христианское учение о крестной смерти Богочеловека нередко является «камнем преткновения» для людей с уже сложившимися религиозно-философскими понятиями. Как многим евреям, так и людям греческой культуры апостольских времен представлялось противоречивым утверждение, что всемогущий и вечный Бог сошел на землю в образе смертного человека, добровольно претерпел биения, оплевания и позорную смерть, что этот подвиг мог принести духовную пользу человечеству. «Это невозможно!» — возражали одни; «Это не нужно!» — утверждали другие.

Св. апостол Павел в своем послании к Коринфянам говорит: «Христос послал меня не крестить, а благовествовать, не в премудрости слова, чтобы не упразднить креста Христова. Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, — сила Божия. Ибо написано: погублю мудрость мудрецов, и разум разумных отвергну. Где мудрец? где книжник? где совопросник века сего? Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие? Ибо когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих. Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие, для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость» (1 Кор. 1:17-24).

Иными словами, апостол разъяснял, что то, что в христианстве некоторыми воспринималось как соблазн и безумие, фактически является делом величайшей Божественной мудрости и всемогущества. Истина искупительной смерти и воскресения Спасителя является фундаментом для многих других христианских истин, например, об освящении верующих, о таинствах, о смысле страданий, о добродетелях, о подвиге, о цели жизни, о предстоящем суде и воскресении умерших и других.

При этом, искупительная смерть Христа, будучи событием необъяснимым в понятиях земной логики и даже «соблазнительным для погибающих,» обладает возрождающей силой, которую чувствует и к которой стремится верующее сердце. Обновленные и согретые этой духовной силой, с трепетом преклонялись перед Голгофой как последние рабы, так и самые могущественные цари; как темные невежды, так и величайшие ученые. После сошествия Св. Духа апостолы личным опытом убедились в том, какие великие духовные блага им принесла искупительная смерть и воскресение Спасителя, и они делились этим опытом со своими учениками.

(Тайна искупления человечества тесно связана с целым рядом важных религиозных и психологических факторов. Поэтому для уяснения тайны искупления надо:

а) понять, в чем собственно состоит греховное повреждение человека и ослабление его воли для сопротивления злу;

б) надо понять, как дьявольская воля, благодаря греху, получила возможность влиять и даже пленять человеческую волю;

в) надо понять таинственную силу любви, ее способность положительно влиять на человека и облагораживать его. При этом, если любовь больше всего обнаруживает себя в жертвенном служении ближнему, то, несомненно, что отдача за него жизни есть высшее проявление любви;

г) от понимания силы человеческой любви надо возвыситься до понимания силы Божественной любви и того, как она проникает в душу верующего и преображает его внутренний мир;

д) кроме того, в искупительной смерти Спасителя есть сторона, выходящая за пределы человеческого мира, а именно: На кресте произошло сражение между Богом и гордым Денницей, в котором Бог, скрываясь под видом немощной плоти, вышел победителем. Подробности этого духовного сражения и Божественной победы остаются для нас тайной. Даже Ангелы, согласно ап. Петру, не вполне понимают тайну искупления (1 Петр. 1:12). Она — запечатанная книга, которую мог раскрыть только Агнец Божий (От. 5:1-7)).

В православной аскетике есть такое понятие, как несение своего креста, то есть терпеливое исполнение христианских заповедей на протяжении всей жизни христианина. Все трудности, как внешние, так и внутренние, именуются «крестом.» Каждый несёт свой жизненный крест. О необходимости личного подвига Господь так сказал: «Кто не берет креста своего (уклоняется от подвига) и следует за Мной (называет себя христианином), тот недостоин Меня» (Мф. 10:38).

«Крест хранитель всей вселенной. Крест красота Церкви, Крест царей держава, Крест верным утверждение, Крест ангелом слава, Крест бесом язва», — утверждает абсолютную Истину светилен праздника Воздвижения Животворящего Креста.

Мотивы возмутительного осквернения и похуления святого Креста сознательными крестоненавистниками и крестоборцами вполне объяснимы. Но когда видим христиан, втянутых в это гнусное дело, тем более молчать нельзя, ибо — по слову святителя Василия Великого — «молчанием предается Бог»!

Различия католического и православного креста

Таким образом, имеются следующие отличия католического креста от православного:

Католический крест Православный крест
  1. Православный крест чаще всего имеет восьмиконечную или шестиконечную форму. Католический крест – четырехконечный.
  2. Слова на табличке на крестах одинаковы, лишь написаны на разных языках: латинском INRI (в случае католического креста) и славяно-русском IHЦI (на православном кресте).
  3. Еще одной принципиальной позицией является положение ног на Распятии и количество гвоздей. Ноги Иисуса Христа расположены вместе на католическом Распятии, и каждая пригвождена по отдельности на православном кресте.
  4. Различным является изображение Спасителя на кресте. На православном кресте изображен Бог, открывший путь к вечной жизни, а на католическом — человек, испытывающий муки.

Материал подготовил Сергей Шуляк

[ad01]

Рубрики: Разное

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *