Я знал, что есть бог, знал какие-то концепции, но я не понимал христианство. До этого читал книги, читал Апокалипсис, читал Бытие, Библию, но не понимал. Искал выход, искал спасение, обращался в церкви. Разные пути искал, даже к «бабкам» ходил.

В ту церковь, где мы сейчас находимся, я пришел много лет назад в разбитом состоянии. Говорил с пастором, он сказал, что нужно молиться, а я почему-то поверил и пошел молиться в лес в пять утра. Там я пережил ту самую экзистенцию с богом и без остановки молился с пяти до десяти утра. Я говорил богу о своих грехах и после исповеди никогда больше не пил, не курил, не употреблял наркотики, не блудил. Я получил ощущение свободы, прощения и принял решение посвятить себя служению.

Я воспитывался не в религиозной семье, родители и жена пришли к богу после меня. Когда я только пришел в церковь, то работал на складе товароведом. Тогда я хотел заниматься экономикой, собирался зарабатывать деньги и благословлять церковь. У меня был определенный образ в сознании, что-то вроде мецената. В то время церковь была очень бедная, у нас почти ничего не было. Я видел, как бедно живет пастор, как он ходит в одном и том же старом свитере. Мы разгружали вагоны с сахаром, мукой — тяжелая работа и пять тысяч за вагон. Эти деньги шли на аренду, потому что своего помещения у нас не было. Сейчас у нас уже свое здание. Я к этому шел, закончил экономический институт, занялся бизнесом. Продажа квартир, швейное производство, какой-то разный мелкий бизнес.

Однажды пастор, который был у церкви в то время, умер от цирроза печени и было два кандидата на роль нового пастора — я и еще один человек. Но пастор перед смертью сказал епископу, что видит меня на своем месте. Не знаю, как для церкви было бы лучше. Но у меня было одно пророчество, что у бога есть для меня два пути, первый — заняться бизнесом, второй — путь служения.

Еще в том лесу я понял, что буду служить церкви. Но тогда я думал «служить» деньгами, а теперь пришлось все оставить или отдать другим людям. После месяца службы мне пришлось завершить работу. Меня не уволили, а временно отстранили — это был вопрос отношений со вторым пастором, я тогда был младший, а он старший. Я отвечал за одну церковь, а он за регион. И когда я только начал входить в деятельность, вникать в разные сферы, развивать церковь, второму пастору это не понравилось. Год спустя приехал епископ и меня вернули к должности, а этого мужчину убрали. Не в прямом смысле, конечно.

Особенности профессии

Выбор темы для проповеди обычно спонтанный. Бывает, молюсь, появляются мысли или тема может появиться как реакция на какие-то события, отношения между людьми, проблемы. Иногда это реакция на происходящее в обществе, иногда это вопрос, который волнует лично меня. Бывает, что я не нахожу в Библии конкретных ответов на свои вопросы или вопросы общества, но я нахожу какую-то концепцию, не конкретный ответ, а направление. Я считаю, что Иисус Христос — это не глагол «что делать?», это направление жизни. Можно сказать, «не пей, не кури, соблюдай пост, не обманывай, не кради и этого достаточно», на самом деле этого недостаточно. Я считаю, что и к вере, и к религии надо прийти. Но также отношусь нормально к религиозным семьям, особенно если это христианская семья.

В нашей протестантской церкви нет куполов и икон, обязательным является только алтарь, жертвенник и зал, где проводится служение. Кроме этого у нас есть детская комната, кафе и кабинет пастора.

У меня на работе нет запоминающихся вещей, это неподходящее слово. Есть чудо восстановленной жизни. У одной женщины была опухоль в груди, и во время молитвы она исчезла. Женщина вышла и свидетельствовала об этом, я, конечно, не проверял. Было даже чудо исцеления от рака.

А бывало, люди звонили и угрожали смертью. Просто не нравилась моя деятельность или деятельность церкви. Бывало, приходили меня избить. Не били, нет. Ночью мне человек звонил, я так и не пойму кто. Звонил, угрожал расправой. Я ему говорю:

— Представьтесь! Откуда вы меня знаете?

— Да ты там… такой. Найду тебя.

— Чего меня искать-то. Всем известно где я, не прячусь, в соцсетях есть. Известно, где я живу, у вас и телефон мой есть.

И на этом разговор заканчивался.

К другим конфессиям отношусь положительно, считаю их своими братьями. С РПЦ и другими проводятся специальные совместные встречи пасторов, которые посвящены разным вопросам и темам религиозной жизни.

Сейчас я бакалавр практического богослужения, учусь в Москве и пишу магистерскую по практической теологии. Считаю, что теологическое образование должен получать каждый священнослужитель.

Доходы

Для меня деньги это не зло и не добро — это профанное. Это инструмент и ресурс. Мой бюджет составляет примерно 50 000 в месяц. Церковь живет на пожертвования. Кто-то может помогать стройматериалами, понятно, что нам не подойдет какой угодно цемент или какие угодно кирпичи. Но это такая же жертва. В церкви есть бухгалтеры, счетная комиссия, которая собирает все пожертвования, подсчитывает деньги, из данной суммы формируется бюджет. Выплачиваются зарплаты бухгалтеру, администратору, всему штату церкви и пастору. Дальше деньги идут на нужды служений, социальные проекты, для детей, бедняков, на строительство молитвенного дома. Часть денег отдаем в союз наших церквей, мы их поддерживаем. Больше никак не зарабатываю, вагоны уже не разгружаю.

Мне положен отпуск, но я не всегда им пользуюсь. Временами стараюсь отдыхать, но для меня церковь не столько работа, сколько служение.

Расходы

По расходам примерно 5 000 рублей на коммунальные услуги, у меня своя квартира. По 15 000 на питание, около 6 000 на бензин. У меня есть семья и могут случиться непредвиденные траты, оставим на это 5 000 в месяц. Примерно столько же на одежду, в среднем это 5 000 в месяц. Есть небольшие траты внутри церкви, но я не могу назвать их постоянными. Библию дарим всем, кто впервые посетил нашу церковь. Кроме того, мы недавно сделали сайт.

читайте ТАМ, ГДЕ УДОБНО:

Православный пост в значительной степени отличается от практики поста в католичестве и протестантизме. Существенно разнится и само понимание значения поста. Различное понимание сущности поста тесно связано с догматическим учением Православия, Католицизма и Протестантизма о природе человека, о грехопадении и о спасении.

Попытаемся разобраться в общих чертах, в чем заключаются главные отличия. Прежде всего, разберем православное святоотеческое учение.

Православный пост

Священное Писание, Вселенские Соборы и святые отцы учат, что первый человек был сотворен Богом совершенным, как по душе, так и по телу (Быт. 1, 13), чистым и невинным, с чистым умом и невинным телом (преп. Иоанн Дамаскин). По благодати Божией он был свободен от соблазнов греха, то есть от соблазнительного влечения и насильственного действия страстных прилогов. Это состояние человеческой природы до грехопадения называется естественным.

Устоять в этом состоянии, совершенствоваться и развиваться дальше, просветляться и углубляться в богопознании и боговедении (св. Ириней Лионский), постепенно приближаясь к обожению (теснейшему соединению с Богом по благодати), к сверхъестественному состоянию, зависело всецело от свободной воли человека. Благодать Божия сохраняла и взращивала это свободное стремление человека к добру и предохраняла от стремления ко злу. Святоотеческое учение подчеркивает, что действие благодати было не насильственным, но осуществлялось в соответствии со свободным выбором человека. Сделав выбор в сторону греха, человек сам лишил себя благодатного покрова, этой божественной защиты, и сам допустил соблазнительное действие лукавого врага.

Но грехопадение повлекло за собой не только лишение благодати, но и порчу самой природы человека, повреждение сил души, ниспровержение всего богоустановленного внутреннего порядка, искажение образа Божия в человеке, помрачение, пленение, растление, что, в конечном итоге, привело к смерти, сначала – духовной, потом – физической. Грехопадение привело не только к искажению природы человека, но и всего тварного мира, над которым человек был поставлен царем. Человек стал пленником страстей, рабом греха и достоянием смерти и тления. После грехопадения возможность зла перешла в нас почти в необходимость зла или, по крайней мере, в преобладающую наклонность ко злу, в страсть греха. Однако понятие о добре, стремление к нему в человеке сохранилось. Состояние человеческой природы после грехопадения называется в православном богословиипротивоестественным.

Спаситель Своим пришествием в мир, страданиями, смертью, воскресением, вознесением и ниспосланием Святого Духа освободил человека от первородного греха и возвратил благодать Святого Духа.

В таинстве крещения мы умираем вместе со Христом для греха, и воскресаем для духовной жизни; в таинстве миропомазания мы приобщаемся даров Духа Святого, ниспосланных на апостолов в День Пятидесятницы.

Однако, для того, чтобы действие благодати в человеке раскрылось полноценно, во всей своей силе, необходимо соучастие самого человека, его содействие благодати – это называется синергия. Только тогда природа человека сможет достигнуть сверхъестественного состояния, теснейшего единения с Богом – обожения. Христиане Духом Святым (то есть по благодати) становятся причастниками Божественного естества и познаются по образу Христа. Нельзя считать христианами тех, которые не уподобились Христу, по образу Которого были сотворены. Благодать – это энергия Бога. Но она не сможет преобразить нашу природу без содействия энергии самого человека. Благодати требуется наше соработничество. Для этого и нужны аскеза, то есть упражнение, самовоспитание – пост и молитва и другие добродетели.

Спасение — не чудо, которое извне вторгается в человеческую свободу и, ломая ее, выхватывает человека из повседневности. Спасение — медленное преображение человека, его духовное возрастание под благодатным воздействием Духа Святого, когда человек вырастает из границ своего обыденного греховного состояния и оказывается в том Царстве, для которого он предназначен. Бог неизменен в Своем Промысле о человеке. «Бог хочет, чтобы все люди спаслись» (1 Тим. 2, 4), и сделал для человека все. Божественная составляющая синэргийного процесса спасения всегда в наличии.

Дело за человеком, за утверждением в нужном направлении свободной человеческой воли. И вот здесь как раз и лежит причина того, что спасение может быть получено только как результат жизненного подвига. Цель христианской аскезы, христианского поста состоит в том, чтобы сделать действие благодати основной действующей в человеке силой. А для этого нужно приглушить разноголосицу всех остальных сил. Нужно удалится (по крайней мере, на определенное время – на время Великого Поста) от причин, возбуждающих страсти, отклонить вредные привычки, и даже невинные, но праздные забавы.

Такова, кратко, суть православного Поста и его связь с фундаментальными догматами Православия.

В Поместных Православных Церквях существуют незначительные расхождения в практике постов, что вполне допускается святоотеческим учением.

Анализируя практику каждой Поместной Церкви, необходимо констатировать, что в Православии, хотя и имеют место послабления, где-то в большей, где-то в меньшей степени, но в целом – отношение к посту более строгое, последовательное и точное, чем в других конфессиях.

Наибольшей строгостью отличается пост в Русской Православной Церкви, где, например, в период Четыредесятницы считается недопустимым употребление рыбы и рыбной икры (кроме установленных дней); с предубеждением относится Русское Православие и к употреблению в пост так называемых «морепродуктов» (осминогов, кальмаров, раков и проч.). Лишь в последнее десятилетие, в связи с притоком большого числа новообращенных христиан, стало заметно послабление в требованиях относительно строгости постов по причине недостаточной твердости и подготовленности самих новообращенных. Этот период является своеобразным испытанием для Русского Православия, которое скорее всего успешно его пройдет в силу своей особой приверженности и верности тысячелетним традициям.

Пост в Русской Православной Церкви содержит все виды воздержания: это и полное воздержание от пищи (первые два дня Великого Поста и Великая Пятница), и ограничение количества трапез в день (в среду и пятницу каждой недели, в Рождественский и Крещенский сочельники, а также в будничные дни Великого Поста), и воздержание исключительно только от мясных блюд (масленница – подготовительная неделя к Великому Посту), воздержание от молочных продуктов и яиц, воздержание от рыбы (субботние и воскресные дни Успенского и Великого Постов), от пищи на растительном масле (так называемое «сухоядение» – в среду и пятницу каждой недели, а также в будничные дни Успенского и Великого Постов), и даже от воды (1-й день Великого Поста и Великая Пятница).

Все эти виды воздержания систематизированы и регламентированы церковным Уставом. Наиболее последовательно и строго предписания Устава выполняются в монастырях, но довольно часто им следуют и миряне, являющиеся активными прихожанами Церкви. Это свидетельствует о том, что церковная жизнь в Православии (и в частности в Русском) значительно отличается от Запада, где она практически угасает.

Католическое учение о посте

Католическая практика поста, как и православная, базируется на догматическом учении о природе человека, грехопадении и спасении. Со временем отпадение Римо-Католической церкви от полноты Вселенского Православия привело к искажению основ догматического учения Западной церкви, что привело к другим искажениям в догматике. Рассмотрим лишь некоторые примеры, интересующие нас.

Согласно римо-католическому учению, состояние человеческой природы до грехопадения изначально было противоречивым или даже полугреховным: душа человека, созданная по образу и по подобию Божию, устремлялась к Творцу, тогда как тело – к чувственности и низменным побуждениям. Таким образом, природа человека не была сотворена совершенной и чистой, — согласно католическому учению. Этот дуализм преодолевался особым действием Бога, отдельным от акта творения. Это действие в католицизме называется дарованием «благодати первозданной праведности». «Благодать первозданной праведности» удерживала двойственную природу человека от заложенного в нее естественного противоречия.

Источник раздора заключался в чувственности, в похоти плоти, но этот источник парализовывался до падения действием благодати. Причем благодать мыслится, как отчужденное действие Бога, независимое от человека и не причастное ему. Благодать в данном случае действует помимо воли и участия самого человека, вопреки его свободе. Грехопадение лишило природу человека этого укрепляющего воздействия Божественной благодати, и она стала подверженной борению духа и плоти. Однако сама природа человека осталась неповрежденной. Помимо прочих важных догматических ошибок, это отступление от первоначального вероучения является наиболее существенным. Оно повлекло не только к искажению всей католической сотериологии, но заложило фундамент для будущей реакции протестантизма, с одной стороны; с другой стороны – эта же догматическая ошибка дала толчок развитию гуманистической идеи о самодостаточности человеческой природы, неповрежденной и совершенной, а потому не нуждающейся в аскезе.

Важнейшим следствием такого взгляда на сущность грехопадения, которое повлияло на все богословие католичества, стало искаженное представление об отношении Бога к миру и человеку. В католическом миросозерцании не столько человек изменяет свое отношение к Богу после первородного греха, сколько Бог изменяет Свое отношение к Своему творению. Человек остается в состоянии «чистой естественности» и лишается благодатной милости Бога, Который удаляется от Своего творения, отделяет Себя от него. Мы вновь возвращаемся к образу Ветхозаветного Бога-Судии, Который поставил ангела Своего с огненным мечем у врат рая и отсек от Себя человека. В таком понимании первородного греха произошло возрождение ветхозаветного начала, и деятели Реформации вполне справедливо обвиняли католичество в подмене Нового Завета Ветхим, в превращении милующего и спасающаго Бога в великого инквизитора.

Христианские добродетели, пост в частности, в контексте искаженного учения сотериологии, необходимы человеку не в качестве аскезы и синергии Духу Святому, но в качестве умилостивления, сатисфакции или удовлетворения разгневанному Божеству. Своего полного развития оно достигло в эпоху схоластики в трудах Ансельма Кентерберийского и, в особенности, Иоанна Дунс Скота. Завершил изложение учения о первородном грехе и первозданной праведности декрет Тридентского собора, а впоследствии оно проявилось в догмате о непорочном зачатии Богородицы. Этот искаженный образ гневающегося Бога неизбежно изменил отношение к нему человека, он вызывал в его душе страх вместо желания уподобиться Ему. Человек пытался смягчить гнев Божий, умилостивить Его непреложную справедливость удовлетворением за грехи. По словам Ансельма Кентерберийского, «любой грех с необходимостью требует или удовлетворения или какого-либо наказания».

Однако должное удовлетворение Богу не в силах человеческих, только страдания и смерть Христа достойно искупают грех человека и возвращают ему дар оправдывающей благодати. Но эта благодать не дается втуне, условием ее дарования должна быть «некоторая заслуга со стороны самих людей». Изменение отношения человека к Богу, т. е. нравственное, духовное изменение природы человека неизбежно становится второстепенным, ибо спасение мыслится, прежде всего, как избавление от наказания за грех, а не от самого греха, как избавление от страдания, причиненного грехом. Во взаимоотношениях Бога и человека нет синергии – соработничества и содействия в деле спасения самого человека. Смысл католической сотериологии – «спастись» не от греха и страстей (в этом нет необходимости, потому что природа человека не претерпела изменений, осталась в естественном состоянии), а от гневающегося Бога.

Впервые учение об удовлетворении Божией справедливости добрыми делами изложил в XI в. Ансельм Кентерберийский, хотя истоки его лежат в правовых представлениях античного Рима, которые были усвоены западным христианством, а также в том взгляде на собственное участие человека в совершении своего спасения, который высказал в V в. Пелагий. Затем оно получило развитие в трудах Фомы Аквинского и было подтверждено Тридентским собором.

В XX веке католическое учение о спасении было подправлено и отредактировано в духе протестантизма, в частности была смягчена формулировка о необходимости удовлетворения Богу за грехи. Как следствие – произошли существенные изменения в практике поста. Строгость поста была последовательно сведена до предельного минимума.

Кодекс Канонического Права 1917 г. в Католической церкви различает две раздельные категории поста: собственно пост, и воздержание (кан.1251).

Пост предполагает ограничение числа вкушений пищи в день: одна полноценная трапеза в день. Со временем в дни «поста» был допущен легкий завтрак, еще позже – легкий ужин; таким образом, в настоящее время считается допустимым в дни «поста» принятие пищи не более трех раз в день. При этом род и количество принимаемой пищи не ограничивается.

Воздержание означает воздержание в этот день от вкушения мяса (кан. 1250). Вкушение молочной пищи и яиц при этом не возбраняется.

Исходя из вышесказанного, традиционное расписание постов в РКЦ (действовавшее до реформ середины XX века) согласно ККП 1917 года можно представить следующим образом:

Великий пост.

Все дни, кроме воскресений — пост (без воздержания).
Пятницы и субботы — пост и воздержание.
Пепельная среда (день начала Великого поста) — пост и воздержание.
Великая Пятница — пост и воздержание.
Великая Суббота — пост и воздержание (до полудня).
Пятницы всего года (за исключением случаев, когда на этот день приходится праздник в ранге торжества) — воздержание.
Quatuor tempora — пост и воздержание.
Канун Пятидесятницы — пост и воздержание.
31 октября, канун дня Всех Святых — пост и воздержание. Если этот день придётся на воскресенье, пост и воздержание переносятся на субботу.
24 декабря, канун Рождества Христова (сочельник) — пост и воздержание (кроме случая, когда этот день придётся на воскресенье).
14 августа, канун праздника Успения (Взятия на небо) Пресвятой Богородицы — пост и воздержание. Если этот день придётся на воскресенье, пост и воздержание переносятся на субботу.

Отдельно следует упомянуть о Рождественском посте, который в западном христианстве называется Адвент.

Адвент можно назвать постом весьма условно, так как ограничений относительно пищи он не предусматривает. Суть его заключается в сосредоточенном внимании и духовном рассуждении о грядущем событии боговоплощения. Адвент – это, собственно, 4 воскресных дня, предшествующих Рождеству, православным аналогом которых являются две Недели (то есть – воскресенья) перед Рождеством Христовым: святых отцов и святых праотцов.

Данное расписание отражает практику, уже достаточно послабленную, сложившуюся к началу XX века и соблюдаемую в настоящее время преимущественно католиками-традиционалистами. Наиболее распространена, однако, другая, более облегчённая практика, о которой речь пойдёт далее.

На практике для дней Великого поста, хотя они и указаны как покаянные, не содержится конкретных указаний о посте. Это даёт основание многим христианам не соблюдать «пищевые» ограничения в этот день, заменяя их, например, дополнительными молитвенными правилами (напр., богослужение «Крестного пути»), или делами милосердия, или отказом от увеселений, развлечений и т. п.

По решению Конференции епископов может быть заменено и воздержание в пятницу.

Таким образом, наиболее распространённая, особенно в Западной Европе и Америке, современная практика поста среди католиков выглядит следующим образом:

Пепельная среда — пост и воздержание.
Каждая пятница — воздержание.
Каждая пятница Великого поста — воздержание.
Великая Пятница — пост и воздержание.
Кроме того, рекомендуется:
Великая суббота — пост и воздержание.
Рождественский сочельник — воздержание.

При этом соблюдение поста и воздержание исключается для детей до 14 лет, стариков, больных, беременных и людей, находящихся в путешествии. В странах Восточной Европы, как, например, Польша, Литва, Беларусь, может, напротив, сохраняться более строгое отношение к посту. Кое-где даже, помимо воздержания от мяса, практикуется воздержание и от молочной пищи, бывшее в РКЦ обязательным несколько веков назад.

Когда в середине XX века Папа Пий XII разрешил (вначале в отдельных приходах по особому разрешению, а затем — повсеместно) совершать мессы вечером, возникла необходимость ограничить длительность евхаристического поста, так как обходиться без еды до вечера многим было бы тяжело. Была установлена продолжительность поста в 3 часа.

В ходе реформ II Ватиканского Собора продолжительность евхаристического поста была сокращена до одного часа. Таким образом, католик, желающий приступить к Причастию, должен перед этим воздерживаться от еды по меньшей мере один час.

Таким образом, в настоящее время в Католической церкви не существует ни одного дня, который можно было бы назвать «постным» с православной святоотеческой точки зрения. Фактически практика католического поста приблизилась к протестантской.

Простенское учение о посте

Сложность с определением правил протестантского поста заключается в том, что ветвей протестантского вероисповедания достаточно много, и зачастую их обычаи различаются. Практика протестантского поста исходит из особенностей вероучительных принципов Реформации, которые сформировались в виде протестов (почему и возникло наименование Протестантизм) против богословских ошибок римо-католической догматики. Рассмотрим установления лютеранской церкви относительно природы человека, первородного греха и спасения, которые, в той или иной форме, унаследовали затем основные ветви Реформации.

Протестанты отвергли учение католической церкви о «первозданной праведности», об особом даре благодати, который гармонизировал в природе человека врожденное противоречие души и плоти. В своей трактовке первозданного состояния человеческой природы протестанты приблизились к православному пониманию. Однако, чем красочнее описывает протестантское богословие совершенство первозданного человека в раю, тем безотраднее изображает оно глубину его падения. Если католики учат, что природа человека после грехопадения не претерпела никакого изменения (только лишилась дара благодати), то протестанты утверждают, что порча природы бала настолько катастрофической, что человек даже лишился образа Божия. Он не просто был насилуем страстями, но вовсе утратил способность стремиться к добру и даже помышлять о нем. Очевидным является то, что протестанты уклонились в противоположную крайность. Истина находится посредине. Природа человека действительно претерпела катастрофическое изменение, но не настолько, чтобы утратить окончательно образ Божий, иначе – не было бы боговоплощения. Образ Божий, хотя и исказился, но, тем не менее, остался в человеке, остались в нем и понятие о добре и стремление к нему.

Так учит Православная Церковь. Если Православие не допускает полного порабощения первородным грехом человеческой природы и сохраняет в ней возможность нравственного выбора при помощи вышней благодати, то Реформация утвердила всецелое господство греховного начала в человеке. Доброе начало проявляется в нем только тогда, когда на него снизойдет благодать Святого Духа. Человеку принадлежит лишь способность пассивного подчинения действующей в нем благодати Всевышнего, а вместо стремления к добру человеку оставлено лишь непротивление ему. Унижение природы человека состоит в том, что она способна только противиться или подчиниться Богу, но недостойна содействовать Ему. В протестантском вероучении нет места синергии – содействию благодати и свободной человеческой воли. В этом фундаментальное отличие протестантской сотериологии (учение о спасении) от святоотеческой, православной.

Как следствие, возникло учение о спасении только лишь одной верой без добродетелей. Протестанты отвергли ложное католического понимание добрых дел, как удовлетворения оскорбленного и гневающегося Бога, но не достигли глубины православного понимания добродетелей (в частности – поста), как свободного волевого акта, символизирующего сознательное уклонение от зла и суеты, и стремление к добру, навстречу действию благодати.

Мартин Лютер, бывший католик, использовал практику поста на протяжении всей своей жизни. Лютеранская конфессия признает два поста: Адвент (европейский аналог Рождественского поста) и Великий Пост, который длится с Пепельной среды и до Пасхи.

Однако лютеранские посты не подразумевают запрета на употребление определенных видов пищи. Верующим рекомендуется умеренная еда и особо благочестивая жизнь в это время.

Жан Кальвин критиковал католическую практику фиксированных календарных постов и указывал на необходимость внутренних перемен, а не внешних обрядов.

При этом он подчёркивал, что вся жизнь христианина должна быть постом, включающим в себя «бережливость и трезвость». Ульрих Цвингли считал постящихся католиков лицемерами и демонстративно ел колбасу в день Великого поста.

Тем не менее, лидеры протестантов иногда прибегали к практике публичного общественного поста.

Пост же в общеупотребительном смысле – как воздержание от еды и напряженная молитва – существует и у протестантов других конфессий, но не носит календарный характер, то есть не приходится на определенные дни недели или на церковные праздники. Протестанты держат пост в особых случаях, например, при болезнях самих верующих или их близких, в трудных жизненных ситуациях, перед принятием ответственных решений, для разрешения сомнений, укрепления в вере, перед серьезными событиями. Обычно посты не бывают очень длительными – чаще всего, не более трех дней. При этом уточняется, что пост нельзя использовать «в качестве мерила праведности», личных заслуг или торга с Богом.

Таким образом, пост, хотя и не отменялся протестантами в принципе, однако отвергался как средство спасения. Внимание фокусируется лишь на нравственной составляющей поста. Физическая же сторона, как упражнение плоти, при этом отодвигается на дальний, несущественный план.

Напомним, что в Православной святоотеческой традиции пост предоставляет упражнение и воспитание человеческой природе во всей ее полноте: и для души, и для тела. Как душе, так и телу православным постом предлагается отложить причины и поводы, возбуждающие те или иные страсти, которые препятствуют полноценно раскрыться человеческому духу в его стремлении к Богу.

А. Тарасов

портал «Русский Афон»

Ольга Сакун — Град Ватикан

Критерии для суждения о наличии апостольского преемства перечислены в документе Международной богословской комиссии «Апостольство Церкви и апостольское преемство». В нем изложено католическое понимание этого термина и основные критерии для оценки служений в других христианских общинах. При этом отмечается, что в самих этих общинах понимание апостольского преемства может быть иным и не соответствовать католическому.

Что касается Православных Церквей, то в документе говорится следующее: «Несмотря на различные суждения, выносимые о служении Петра, Католическую Церковь, Православную Церковь и другие Церкви, которые сохранили наличие апостольского преемства, объединяет одно и то же основоположное понимание священного менталитета Церкви, развивавшегося со времен Нового Завета посредством общих Святых Отцов, в особенности святого Иринея. Эти Церкви рассматривают приобщение к церковному служению посредством Таинства, совершаемого через возложение рук с призыванием Святого Духа, как незаменимую форму для передачи апостольского преемства, которое исключительным образом позволяет Церкви выстоять в доктрине и в единстве. В этой единодушной и никогда не прерванной последовательности между Писанием, Преданием и Таинством заключается причина, по которой общение между этими Церквами и Католической Церковью никогда не было прервано окончательно и сегодня может быть восстановлено».

Далее перечисляются другие Церкви: Церкви Англиканского сообщества, утверждается в документе, «сохранили рукоположение, изменив его интерпретацию». Отмечается, что на эту тему идет диалог, и пока еще невозможно предусмотреть его итоги. Согласно апостольской конституции Папы Бенедикта XVI «Anglicanorum Coetibus» 2009 года, рукоположенные служители Англиканской Церкви – епископы, пресвитеры и диаконы – при воссоединении с Католической Церковью могут быть приняты лишь в качестве кандидатов к священному рукоположению (АС 6), в отличие от православных священнослужителей, принимаемых в лоно Католической Церкви в сущем сане.

Общины, появившиеся в результате Реформы XVI века, «пришли к отрицанию связи между Писанием и Преданием Церкви в пользу нормативного характера одного только Писания. Хотя в дальнейшем различными способами звучали призывы к Преданию, все же за ним не признается то же достоинство, которое было ему присуще в древней Церкви». Поскольку Таинство Священства является выражением общения в Предании, «провозглашение Sola Scriptura привело к отказу от исконного понимания Церкви и ее священства. Поэтому фактически на протяжении веков часто имел место отказ от возложения рук», отмечается в документе, а там, где рукоположение совершалось, оно не было наделено тем же значением, каким обладает в Церкви, которая следует Преданию. Таким образом, прерывание связи с Преданием даже в тех случаях, когда делаются шаги к возвращению к нему, не позволяет судить о «сакраментальной последовательности в апостольской преемственности», которая, помимо Католической Церкви, наличествует только в Православных Церквах.

Все эти соображения, отмечается в документе, не отменяют того факта, что в англиканских общинах и в общинах, возникших в результате Реформы, «есть элементы, безусловно, относящиеся к апостольскому характеру единой Церкви Христовой», однако духовная ценность служений в этих общинах должна быть дополнена «таинственным актом».

В общинах, появившихся в результате Реформы, не существует веры в освящающую благодать Таинств. Мы, католики, как и православные, веруем, что Иисус передает нам Божественную жизнь, преображающую нас внутренне, очищающую и освящающую нас. Ординарный путь к стяжанию этой Божественной жизни – Таинства. В особенности – Таинство Евхаристии и Таинство Покаяния. Служитель, не принимающий веры Католической Церкви в освящающую благодать Таинств, не может совершать эти Таинства действительным образом.

Однако, когда речь идет о совершении Таинства Евхаристии, то даже гипотетическое апостольское преемство и гипотетическая вера в благодать Таинств не дает права и возможности служителю служить Мессу в католическом храме. Мало того – даже действительное рукоположение не предоставляет автоматически такого права. Пресвятую Евхаристию может совершать лишь священник, рукоположенный не только действительным, но и законным образом, с соблюдением всех норм канонического права.

Мадонна с младенцем с подсвечником и коленом в методистской церкви

Серии статей по

Мать Иисуса

Хронология

  • Представление Марии
  • Благовещение
  • Посещение
  • Брак
    • Джозеф
  • Девственное рождение
  • Рождество
    • Святое семейство
  • Представление Иисуса в храме
  • Бегство в Египет
  • Обретение в храме
  • Кана
  • Распятие
  • Воскрешение
  • Пятидесятница

Мариан перспективы

  • Католик
  • Восточно-православный
  • Протестантский
    • Англиканский
    • Лютеранский
  • Экуменический
  • Святой последних дней
  • Исламский

Католическая мариология

  • Мариология
  • История мариологии
  • Папское учение
  • Святые

Марианские догмы

  • непорочное зачатие
  • Богородица (Богородица)
  • Предположение
  • Вечная девственность

Мэри в культуре

  • Искусство
  • Праздничные дни
  • Гимны
  • Музыка
  • Святыни
  • Титулы

Протестантские взгляды на Марию включают богословские позиции основных протестантских представителей, таких как Мартин Лютер и Жан Кальвин, а также некоторых современных представителей. Несмотря на то, что трудно сделать обобщения о месте Марии, матери Иисуса в протестантизме, учитывая большое разнообразие протестантских верований, делаются попытки сделать некоторые обобщающие утверждения.

Пастор Вернон Ч. Лайнос

Обычно христиан делят на три религиозные группы. Их относят либо к православным, либо к католикам, либо к протестантам, и, следовательно, баптистов обычно называют «протестантами”. Однако, это не соответствует фактам. Баптисты никогда не были протестантами.

Началом протестантской Реформации принято считать 31 октября 1517 г., когда Мартин Лютер прибил 95 тезисов к двери дворцовой Виттенбергской церкви в Германии. Но это было только одним из ряда действий, приведших к открытому разрыву с Римом.

Другим очень важным, но часто пренебрегаемым событием был Второй Сейм (или Собор) в Шпейере 25 апреля 1529 г. Этот католический собор задался целью принять меры против турок и остановить рост лютеранства и других неподчиняющихся папе групп. Некоторые лютеранские князья предстали перед этим Сеймом с официальным протестом против вопросов, по которым Сейм шел вразрез со словом Божиим, то есть с тем, как они его понимали. Протест был подписан Саксонским курфюрстом Иоаном, маркграфом Георгом Бранденбургским, ландграфом Филиппом Гессенским, графом Вольфгангом Ангальским и представителями четырнадцати имперских городов. Протест должен был оградить их от решений Сейма. Он был защитной мерой. Известный историк церкви Филипп Шафф делает следующее достойное внимания замечание: «На основании этого протеста и воззвания лютеран стали называть протестантами” («История христианской церкви”, том VII, стр. 692). Те же факты содержатся в католической энциклопедии.

Эти лютеранские а также несколько реформатских руководителей, которые подавали протест на знаменитом Шпейерском Сейме, говорили от своего имени, а не от имени баптистов, о которых они сами говорили, что «все анабаптисты и перекрещенцы, мужчины или женщины, подлежат суду и казни огнем, мечом и другими средствами, как и надлежит поступать с такими лицами, без предварительного следствия перед духовными судьями”. Следовательно, баптисты не были причастны к этому протесту и не могут носить имя «протестантов”. Я продолжу объяснение почему баптисты не являются протестантами, приводя следующие основные причины.

БАПТИСТЫ НЕ ПРОТЕСТАНТЫ ИСТОРИЧЕСКИ

Протестантизм начался в шестнадцатом веке. В это движение входят лютеранские, реформатские и другие церкви, входившие когда-то в католическую церковь, которые, оставивши католическую веру, основали свои церкви или деноминации. Баптисты же никогда не покидали католической церкви, как сделал Лютер, Кальвин и Цвингли. Они не покидали ее потому, что никогда не были в ней. Их существование не началось с Реформациию. Они существовали за сотни лет до нее.

Баптисты не пытаются проследить свое историческое прошлое до времен апостолов. Они только утверждают, что во все периоды истории церкви были группы, которые придерживались тех же доктрин, каких сегодня придерживаются баптисты. Эти группы могли быть или не быть связаны между собою, и были известны под различными именами. Например, были монтанисты (150 г. н.э.), новатийцы (240 г. н.э.), донатисты (305 г. н.э.), павликиане (650 г. н.э.), альбигойцы (1022г. н.э.), вальденсы (1170г. н.э.), а имя «анабаптисты” было известно до времени протестантской Реформации. Полная историческая информация опровергает взгляд, что, пока не появился Мартин Лютер со своим протестом, существовала только одна религиозная группа — Римско-католическая церковь. Всякий утверждающий это просто не проштудировал все имеющиеся данные.

Теперь я желаю привести одно небаптистское свидетельство о древности баптистов. Кардинал Гостий (1504-1579) был католическим прелатом, посвятившим свою жизнь исследованию и подавлению некатолических групп. Папа Павел IV назначил его одним из папских председателей знаменитого Трентского собора. Гостий усердно исполнял дело контрреформации. Если уж кто и знал в послереформаторский период историю некатолических групп, так это Гостий. Кардинал Гостий говорит: «Если бы баптистов не предавали мученической смерти и не вырезали ножом на протяжении прошлых 1200 лет, их набралось бы больше, чем реформаторов” (Letters Apud Opera, pp. 112, 113). Заметьте, что этот осведомленный католический ученый говорит не только о различных гонениях, которым подвергались баптисты, но и ясно отличает их от реформаторов, и датирует их бытность за 1200 лет до протестантской Реформации.

Из этого свидетельства явствует, что, если баптисты жестоко преследовались протестантскими реформаторами и их последователями, то они никак не могли быть протестантами. Несчетные тысячи баптистов потеряли свое имущество, землю и жизнь в этих гонениях. Конрад Гребель умер в тюрьме в 1526 г. Феликса Манца власти утопили в Цюрихе в 1527 г. Известного баптистского руководителя Бальтхаузера Губмайера сожгли на костре в Вене 10 марта 1528 г. Спустя три дня его жену сбросили с моста в Дунай с камнем на шее. Все факты обильно подтверждают, что исторически баптисты не протестанты.

БАПТИСТЫ НЕ ПРОТЕСТАНТЫ ДОГМАТИЧЕСКИ

Точка зрения, что баптисты разделяют общее учение с протестантскими группами, основана на неправильном представлении фактов. Между ними существуют поразительные различия. Мы приведем шесть из них.

1. Баптисты верят всем сердцем, что для жизни и благочестия достаточно только Божьего слова. Мы читаем: «Все Писание богодухновенно и полезно для на учения…” (2Тим. 3:16). Различные протестантские деноминации имеют символы веры и катехизисы и целый ассортимент доктринальных мерил и стандартов. Баптисты же придерживаются только Библии.

2. Баптисты верят, что Христос есть Глава Церкви, как и Писание говорит: «…Христос Глава Церкви…” (Еф. 5:23). Над баптистскими церквами нет земного главы. Баптисты не имеют деноминации в смысле организации, которая управляет поместными общинами. Каждая поместная церковь автономна и ответственна только перед Христом, который является ее Главой.

3. Баптисты верят всем сердцем в свободную церковь и свободное государство. Христос ясно учил, что у церкви и государства есть свои сферы: «…итак отдавайте кесарю кесарево, а Божие Богу” (Мф. 22:21). Баптисты очень противятся всякому союзу государства с церковью, и верят, что управляемая государством церковь — жалкая пародия на христианство и прямое уклонение от Писания. Все протестантские реформаторы навязали своим последователям государственные церкви! Сегодня мы наслаждаемся отделением церкви от государства только благодаря неусыпной активности баптистов с первых дней их истории.

4. Баптисты твердо верят в личную отчетность пред Богом, потому что Писание ясно учит: «Итак каждый из вас за себя даст отчет Богу” (Рим. 14:12). Священник не может отвечать за других. Церковь не может отвечать перед Богом за других. Крестные родители не могут отвечать за других. Никто не спасется верою своих родителей. Никто не спасется принадлежностью к какой-то религии. Каждый будет отвечать Богу за себя. Как правило, протестанты не придерживаются этого, основанного на Писании, учения.

5. К тому же, баптисты всегда придерживались крещения по вере. Никто из протестантских реформаторов не придерживался этого учения. В Писании вера и покаяние всегда предшествуют крещению. В день Пятидесятницы Петр ясно сказал народу: «Покайтесь, и да крестится каждый из вас…” (Деян. 2:38). Из этого явствует, что, если младенцы не способны каяться, то их нельзя и крестить. Нельзя крестить неверующих. В учении о крещении реформаторы последовали за Римом. Баптисты же твердо стояли в этом вопросе на учении Христа и Его апостолов.

6. Основываясь на Писании, баптисты всегда придерживались членства возрожденных людей, то есть членства людей, которые лично засвидетельствовали о своей вере в Иисуса Христа. В апостольской церкви только уверовавшие, только принявшие слово Божие и покаявшиеся во грехах, допускались к крещению и принимались в члени церкви (Деян. 2:41). В апостольской церкви не было обрядового членства, и до сего дня нет такого членства и в баптистских церквах.

Из просмотра этих простых пунктов становится еще более ясно, что баптисты не протестанты.

БАПТИСТЫ НЕ ПРОТЕСТАНТЫ НА ПРАКТИКЕ

Несколько простых наблюдений указывают на то, что баптисты коренным образом отличаются от протестантов еще по целому ряду вопросов. Протестантские группы ссылаются на своего основателя. Лютеране указывают на Мартина Лютера, реформаторские церкви на Жана Кальвина, пресвитериане были основаны Джоном Ноксом. Методисты открыто признают Джона Весли своим основателем. А кто основал баптистские церкви? Этот исторический вопрос заслуживает серьезного исследования. Невозможно найти человека, который основал баптистские церкви. Если бы нам и пришлось назвать основателя из людей, нам пришлось бы назвать Петра, Павла, Иакова и Иоанна.

Мы отличаемся от протестантов своим местом рождения. Лютеране родились в Германии, реформатские церкви в Швейцарии и Голландии, пресвитериане в Шотландии, епископалы в Англии, но баптистам нужно назвать своим местом рождения Палестину.

К тому же, символ веры баптистов — это не Аугсбургское исповедание веры, не Дортские каноны или Вестминстерское исповедание веры, но простое слово Божие. Поэтому невозможно отождествлять баптистов с протестантами.

Баптисты никогда не указывали на свою связь с протестантами и никогда не отождествляли себя с католической церковью. На протяжении многих лет, до и после Реформации, они сохраняли свою самобытность и оставались верными Писанию. Настоящие баптисты придерживаются простого учения Христа и апостолов. За эти данные Богом доктрины они готовы были умереть. Баптист шестнадцатого века Ганц Денк сказал: «Вера означает послушание слову Божьему, будь то на жизнь, или на смерть”. Для многих это обернулось смертью.

Во время Реформации, менее чем за десять лет в Роттенбурге было казнено 900 баптистов. Эти казни часто бывали свирепыми и жестокими. Приговор одному баптисту, Михаилу Сетлеру, звучал так: «Михаила Сетлера отдать палачу, который должен отвести его на место казни и отрезать ему язык. Затем он должен бросить его в повозку и дважды рвать его тело горячими щипцами. Затем он должен привести его к воротам города и там опять терзать его тело таким же образом”. Так умер Михаил Сетлер в Роттенбурге 21 мая 1527г. Его жена и другие женщины были утоплены, а нескольким мужчинам отсекли голову.

Баптисты не являются протестантами, но твердо придерживаются предписаний и дел Христа и апостолов. Баптисты верят, что чистое Слово Божье достаточно авторитетно во всех вопросах веры и жизни. Баптисты отвергают все человеческие предания и обряды, которые возникли после апостолов.

[ad01]

Рубрики: Разное

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *