УДК 002:281.93

М. Г. Дымова

Миссионерский журнал «Американский православный вестник» и его роль в отражении духовной, культурной и общественной жизни русских американцев

В статье исследуется эволюция ведущего периодического издания русской миссионерской епархии в США за период его деятельности до 1917 г. Рассмотрены предпосылки создания журнала, представлен его редакторский состав, приведены цели и задачи издания, раскрыта его тематика, отмечены наиболее интересные статьи. Освещена роль журнала в духовной, культурной и общественной жизни русских иммигрантов.

Ключевые слова: «Американский православный вестник», издательская деятельность, иммигранты русские, миссионерские издания, периодика русского зарубежья, российское православное зарубежье, русское зарубежье, Северо-Американская епархия, православие в Америке, православное книгоиздание, церковная периодика

Marina G. Dymova

Началом регулярной издательской деятельности русской православной миссии непосредственно на территории США можно считать 1896 г., когда в Нью-Йорке начал издаваться журнал «Американский Православный вестник».

К тому времени архиерейская кафедра официально была переведена из Ситки (Аляска) в Сан-Франциско, епархия выросла как числом верующих, так и приходов1. Назрела необходимость создания официального печатного органа Миссии, чтобы наладить совместную просветительскую работу (была большая территориальная разбросанность приходов) миссионеров через печатное слово, информировать русских американцев, в основном выходцев из карпатской Руси, о событиях духовной, культурной и общественной жизни миссии и страны, в которой им предстояло жить и работать.

Первым редактором и составителем программы журнала был священник Александр Хо-товицкий. После его отъезда в Россию в 1914 г. журнал возглавил протоиерей Леонид Туркевич (с 1950 г. — митрополит Леонтий, глава митрополичьего округа), ставший до 1917 г. редактором-издателем журнала2.

Протоиерей Александр окончил Петербург-

скую духовную академию, в 1895 г. был направлен на миссионерскую работу в Америку, где проявил себя как выдающийся пастырь, проповедник и издатель. В Американской миссии он был секретарем епархиального управления, ближайшим помощником церковных иерархов, принимал участие в создании 12 восточноамериканских приходов, после возвращения в Россию был ключарем храма Христа Спасителя в Москве, позднее репрессирован и расстрелян в 1937 г. Прославлен в лике священномучеников3. «Нужда в печатном слове, — писал он, — насущная нужда нашей миссии. Именно теперь, когда вековой работой этой миссии Православное дело развернуто далеко за пределы скромного района, в котором оно началось, сила, на громадное протяжение, простирающая влияние известных принципов и объединяющая людей, раскинутых по необозримым пространствам земного шара, общностью проводимой идеи, служит самым незаменимым сотрудником в деле проповеди. Без нее это дело по необходимости замыкается в узкие границы, требуя и более упорного и несравненно более продолжительного труда»4.

Он получил благословение на издательскую деятельность у правящего в то время архиепи-

скопа Николая (Зиорова). Протоирей Александр так вспоминает обстановку, в которой рождался новый журнал: «В самом Нью-Йорке не было ни одной общественной русской типографии… «доморощенные» наборщики ощупью доискивались путей, как умножить и напечатать 16 страниц «Вестника», когда редактор сам только еще вступил на берег чужой земли прямо со школьной скамьи и очутился в незнакомых условиях жизни, — другая земля, другой язык, — когда не с кем было совет держать, когда съезд и соборное служение трех священников считалось редкостью и приезд в Нью-Йорк русского Архиерея с запада являлся событием, о котором печатали американские газеты целые страницы.»5.

Протоиерей Леонид Туркевич приобрел известность как редактор «Американского православного вестника» в период с 1914 по 1917 и с 1922 по 1930 г. После окончания в 1900 г. Киевской духовной академии он преподавал в Курской и Екатеринославской духовных семинариях. В 1905 г. он принял священство в Почаевском монастыре, после чего занял скромное место приходского священника в Кременце. В 1906 г. архиепископ Тихон (Белавин) (будущий св. Патриарх Московский и всея Руси) предложил ему возглавить только что созданную православную духовную семинарию в г. Миннеаполисе в США (шт. Миннесота). С этого времени его жизнь была всецело связана с жизнью и возрастанием Американской православной церкви. Как редактор «Американского православного вестника», он стал главным церковным провозвестником и идеологом на последующие 16 лет, сотрудничая и с другими американскими русскими изданиями духовно-просветительского направления6.

С самого своего основания журнал поставил перед собой следующие цели:

«- возвещать в инославной среде догматическую и историческую правду Православия, как путем раскрытия положительного учения Церкви, так и путем разъяснения и опровержения заблуждений противников;

— защищать правоту русского Православия от неприязненных выходок некоторых местных газет, враждебно относящихся к успехам русских миссионеров в этой стране;

— всем православным — переселенцам из «старого края» — внушать чувства любви и преданности своей вере и родине;

— приобщая путем печати этих людей к жизни родного народа, одновременно и в читателях Старого Света вызывать участие к жизни и быту их далеких земляков;

— постепенно знакомить местных иностранных читателей-американцев с действительным типом русского человека, с духом и обычая-

ми русской страны, поселяя в американской среде — на место предубеждения — симпатии к нашему родному народу»7.

Журнал выходил два раза в месяц, с июля 1915 г. — еженедельно, значимые статьи богословского, догматического плана печатались параллельно на русском и английском языках. К концу первого года выпуска первоначальный объем издания увеличился почти вдвое, улучшились условия труда в самой типографии8.

С 1902 г. английский текст в журнале, печатавшийся параллельно с русским, выделяется в особые ежемесячные приложения к журналу, небольшого формата, объемом в 32 страницы под названием «Russian-American Orthodox Messenger». Это объяснялось избежанием ряда неудобств, связанных с версткой журнала. Русский вариант издания остался верным прежней программе, кроме того, были усилены некоторые разделы, в частности, раздел о развитии миссии, а также обозрение событий из инославной церковной жизни и раздел «Из печати и жизни», посвященный взаимному обмену событиями, происходящими в современной истории и жизни как в Америке, так и в России: это было сделано для того, чтобы журнал был интересен как русским, так и американским подписчикам.

Журнал был адресован прежде всего пасты-рям-миссионерам, а также русским переселенцам, чтобы они могли узнать «родное печатное слово, приобщающее и их душу к жизни родного народа»9, российским читателям, интересующимся жизнью православной миссии в Америке, и инославным христианам, желающим ознакомиться с основами православного вероучения.

Отец Александр изредка сетовал на большую загруженность, вызванную его непосредственным служением (он был настоятелем русского кафедрального собора в Нью-Йорке) и прочей издательской деятельностью, которая была необходима — печатанием миссионерских листков, календарей, брошюр, опасаясь, что это будет отражено на качестве издания «Американского православного вестника», но от лица журнала как серьезного миссионерского издания не отказывался никогда. В этом его поддерживали и архипастыри. Так, архиепископ Тихон (Белавин), возглавлявший епископскую кафедру Америки с 1898 по 1907 г., на частном съезде духовенства, когда один миссионер предложил «освежить издание анекдотами, шарадами и ребусами и таким образом привлечь подписчиков премиями за решение загадок», отметил: «Уж не набедренниками ли прикажете награждать за решение ребусов? Оставьте миссии «Вестник» как он есть. Помогайте лучше редакции статьями, трудами. Для легкого чтения довлеет и

газет»10. Он всегда утешал редактора, когда тот скорбел о нехватке времени и средств на издание журнала: «Не печальтесь — он для Миссии хорош. Может быть лучше? Кто спорит, но где средства и силы найдешь?»11.

Авторами и сотрудниками «Американского православного вестника» были в разное время епископ Николай (Зиоров), архимандрит (впоследствии епископ) св. Рафаил (Хававини) -глава Сирийской миссии, священник Александр Немоловский, иеромонах (впоследствии архиепископ) Арсений (Чаговец), священномученик Иоанн Кочуров, священник Венедикт Туркевич, сященник Иоанн Недзельницкий. Священник св. Алексий Товт рассказывал на страницах журнала о положении Церкви в Австро-Венгрии, откуда происходила значительная часть читателей12. И, конечно, сами редакторы, размещавшие на страницах журнала не только свои статьи, но и собственные стихи. Все они были активными деятелями миссии.

Что касается тематики журнала, редактор А. Хотовицкий так писал о ней: «Много статей по вопросам богословия, по преимуществу сравнительного, русских ученых, впервые стали известны иностранному миру через страницы нашего «Вестника», как с другой стороны большим подспорьем явился он и для наших отечественных богословов и церковных писателей в России справками о церковной жизни и течениями среди инославных христианских общин и изображением состояния и роста нашей миссии»13. Наряду с многочисленными статьями по догматике и сравнительному богословию на страницах журнала публиковался богатый материал по истории православной миссии в Америке. Освещались важные события местной церковной жизни, публиковались отчеты о состоянии дел в различных викариатствах — Аляске, Канаде.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

Размещал он на своих страницах и протоколы съездов делегатов от братств, входящих в состав Православного общества взаимопомощи, освещая положение дел на съездах представителей славянской печати в Америке. Так, во втором номере за 1917 г. освещалась работа съезда славянских журналистов Нью-Йоркского штата, который состоялся 23 ноября 1916 г. в Русском народном доме св. кн. Владимира (Нью-Йорк). Идея созыва съезда зародилась у славянских журналистов, увлеченных мыслью о возможности скорой организации всей славянской печати в США. На съезде отмечался недостаток единства у славян. Ближайшей задачей Союза было «основание Славянского бюро печати»14.

Публиковались уставы новых организаций -Общества ревнителей православия в С. Америке, Русского клуба в Америке, соответственно в

№ 3 за 1912 г. и 26 за 1915 г. На страницах пятнадцатого номера журнала за 1912 г. обсуждалась идея создания Русского эмигрантского дома в Нью-Йорке. Широко освещались открытие Североамериканской духовной семинарии (№ 2 за 1913 г.) и Спрингфилдского сиротского приюта в память прот. Алексия Товта (№ 23 за 1915 г.). Статьи снабжены качественными фотографиями.

Необходимо отметить наиболее интересные материалы и публикации. В 1896 г. на страницах первого номера журнала размещены сведения о распространении православия в Америке, приведены данные о количестве православных верующих, их национальном составе15. Затрагивалась сфера хозяйственной деятельности, например, обсуждалось, как облегчить нехватку продовольственных ресурсов для алеутов в связи с суровыми климатическими условиями края. В № 5 за 1899 г. в статье «Агрикультура на Аляске» рассматривался вопрос, нельзя ли развить на Аляске огородничество, хлебопашество и другие сельскохозяйственные виды деятельности16.

На страницах журнала подробно описывалось знаменательное для православных верующих событие — торжественное освящение русского православного храма в Нью-Йорке в 1902 г. Фотография, сопровождающая статью, посвященную этому событию, подтверждала мнение американцев, что здание храма — одно из красивейших в городе. Приводились описание внешнего вида храма и его внутреннего убранства17.

В 1912 г. редакции была подана интересная и исторически важная идея — увековечить историю православной миссии в Америке посредством издания памятной книжки. В № 1 за 1912 г. было опубликовано обращение епископа Аляскинского Александра, разосланное циркулярно по всему духовенству С.-Американской епархии. В книжке предполагалось 2 части: «1) миссия в ее прошлом и 2) современное положение С.-Американской миссии (на основании сведений из приходов)»18. К сожалению, эта идея в связи с известными событиями 1917 г. так и не воплотилась в жизнь.

Уделялось внимание и американской культуре, читателей знакомили с обычаями, нравами этой страны. В рубрике «Американские праздники» в № 7 за 1897 г. рассказывалось о происхождении и истории Дня благодарения. В свою очередь, и американцев знакомили с произведениями русской культуры. Например, в № 15 и 16 за 1916 г. появилась статья искусствоведческого направления, рассказывающая о настенной живописи Виктора Васнецова в Киевском соборе св. князя Владимира19. Текст давался параллельно на русском и английском языках.

В 1913 г. в журнале открылась серия публикаций о концертах Русской певческой капеллы для американской публики. В лучшем музыкальном зале «Эолиан» состоялся первый общественный церковный концерт капеллы кафедрального собора в Нью-Йорке под управлением И. Т. Горохова20. Хор «познакомил американскую публику с духом и молитвенным характером русской церковной музыки и теми сокровищами, какие принесли в эту область музыкального творчества наши русские композиторы»21. Успехи капеллы (это был хор мальчиков от 8 до 10 лет) стали известны по концертным выступлениям в самых больших залах Нью-Йорка и других городов, а также у президента США Вудро Вильсона в Белом доме в Вашингтоне. Программы состояли из духовного и светского отделений22.

С 1915 г. появляется ряд статей, посвященных «женскому вопросу»: о женском образовании, создании Женского общества взаимопомощи23. 1/14 сентября 1915 г. была открыта Высшая женская школа в Бруклине. Архиепископ Платон отмечал на страницах журнала: «Со временем этим девушкам предстояло занять место образованных американских славянок среди граждан нашей страны; причем будучи преданы своей церкви, оне должны бы быть также преданы нашей республике, как американки. Им предстояло сделаться факторами в ее жизни и развитии.»24.

Журнал размещал библиографические обзоры книг духовной и светской тематики, изданных в США. В 1897 г. в № 8 на его страницах отмечалось, что Нью-Йоркский официальный орган «The Churchman» издал книгу с рядом извлечений из трудов о. Иоанна Кронштадтского «Моя жизнь во Христе», снабдив ее краткой характеристикой личности и деятельности о. Иоанна на основании отрывков из предисловия к лондонскому изданию. Сам о. Иоанн в своем письме к переводчику очень сочувственно отнесся к намерению перепечатать в этом издании отрывки своих трудов25.

В 1913 г. журнал представил «Русско-американский православный календарь на 1913 г.», составленный протоиереем В. И. Туркевичем. Данное издание было интересно тем, что в нем большое место было отведено справочному отделу, необходимому в обиходе русских людей в Америке26.

В № 8 за 1915 г. в статье редактора Л. Тур-кевича говорилось о взаимодействии культур Западной и Восточной Европы посредством издания новой 20-томной книжной серии «The Slavonic Classic»27. В издании должны были быть представлены лучшие произведения славян-

ской литературы на английском языке, иллюстрированные лучшими мастерами славянского искусства. Интересен ряд книжных обзоров иеромонаха П. (автор подписывался инициалом) в номерах за 1916 г., где он отмечал, что издательские фирмы в Америке стали громче и шире рекламировать русских писателей в английском переводе и выпускать новые издания по русской литературе. Например, «Frederick A. Stokes C°. издала «Мертвые души» Гоголя, Jane Lane C° напечатала «Смерть Ивана Ильича» Л. Толстого, Henry Holt and C° выпустила курс «Русской литературы» в одном томе (256 с.). Alfred A. Knopf обещает периодически издавать произведения лучших современных русских писателей»28.

«Американский православный вестник» представлял на своих страницах новые, родственные по духу, периодические издания, выходившие в Северной Америке и Канаде. Среди них — газета для православных карпатороссов «Свет», ставшая впоследствии официальным печатным органом Русского православного кафолического общества взаимопомощи, «Канадийская нива» — орган православной миссии в Канаде, газета «Русский эмигрант», ставившая своей целью укрепление патриотизма в русских переселенцах в Северной Америке, газета «Православный русин», журнал «Ревнитель Православия», ставший позднее органом Православного женского общества взаимопомощи, патриотическая газета «Русская земля», поводом к созданию которой послужила Первая мировая война, «Школьник» — ежемесячник для детей и юношества. В 1916-1917 гг. в издательских проектах были церковно-исторический журнал «Православная Аляска» и широко обсуждаемая возможность выхода богословско-проповеднического журнала для пастырей, с предполагаемым названием «Проповеднически-практический венок Северо-Американской православной миссии».

Весной 1917 г. появляются статьи, освещающие положение дел в Американской епархии в связи с событиями Февральской революции. В № 15 за 1917 г. сообщалось, что архиепископ Евдоким опустил обычное упоминание императорской фамилии в Кафедральном соборе, это комментировалось как отступление от древнейшего обычая православного богослужения29. В № 18 за 1917 г. было размещено объявление о том, что «С.-Амер. Духовное Правление по распоряжению Его Высокопреосвященства, назначает День Празднования Нового Правительства и объявления полной свободы в Русской Земле — 7(20) мая с. г.»30. Начинался кризисный период нестроений и раздоров в Американской епархии из-за последовавших вскоре трагических событий в России.

Завершая рассказ о деятельности журнала в предреволюционный период, можно сделать следующие заключение. К 1917 г. «Американский православный вестник» успешно справился с поставленными перед ним задачами. Он вмещал в себе все, что касалось жизни и запросов православной миссии. Труды по догматическому и сравнительному богословию, публиковавшиеся в журнале и часто имевшие параллельный английский перевод, нужны были не только для духовного образования православных миссионеров; они помогали знакомиться с основами учения православной церкви инославным христианам. Кроме того, все более или менее значительные события в жизни Североамериканской епархии находили отражение на его страницах. Важнейшие распоряжения священноначалия по епархии, статьи об открытии новых приходов, школ, приютов, духовных учебных заведений, клубов, обществ и читален, путевые заметки миссионеров, обзоры духовной и светской литературы, а главное — постоянная обратная связь с читательской аудиторией, — все это помогало русским американцам быть более сплоченными и защищенными в духовно-нравственном аспекте от тех невзгод, с которыми им приходилось сталкиваться на чужбине. Наряду с этим и сами американцы знакомились с русской духовной культурой, которая становилась для них открытием, так как раньше познания о православии исчерпывались у них мифами и невероятными домыслами. Уже такой факт, как необычайный успех у американской публики в разных городах континента концертов русского духовного и классического хорового пения, говорит о многом. Журнал, несомненно, сыграл большую роль в содействии развития православия в Новом Свете.

Примечания

3 Григорьев Д. Указ. соч. С. 57.

4 Хотовицкий А. К читателям // Амер. православ. вестн. 1896. № 1. С. 2.

5 Его же. В своей хате: «Post Mortem» // Там же. 1914. № 4. С. 73.

7 Хотовицкий А. К читателям. С. 1.

8 От редакции: по поводу первой годовщины издания // Амер. православ. вестн. 1897. № 1. С. 2.

9 Хотовицкий А. К читателям. С. 3.

10 Его же. В своей хате: «Post Mortem». С. 74.

11 Там же.

12 Троицкий А. Указ. соч. С. 67.

13 Хотовицкий А. В своей хате: «Post Mortem». С. 74-75.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

14 Съезд славянских журналистов Нью-Йоркского штата // Амер. православ. вестн. 1917. № 2. С. 25-26.

15 Несколько сведений о православии в Америке // Там же. 1896. № 1. С. 11.

16 Агрикультура на Аляске // Там же. 1899. № 5. С. 154-156.

17 Хотовицкий А. Торжество освящения русского православного храма в Нью-Йорке // Там же. 1902. № 22. С. 460-467.

18 Неотложное дело // Там же. 1912. № 1. С. 11.

20 Церковный концерт // Там же. 1913. № 3. С. 55.

21 Там же. С. 56.

22 Русская музыка в Америке // Там же. 1915. № 35. С. 538.

23 Миссия и работа в ней женщины // Там же. № 24. С. 375-376.

24 Первый русский православный женский колледж в Бруклине, N. Y. // Там же. 1916. № 4. С. 61.

25 Книга о. Иоанна Кронштадтского в Америке // Там же. 1897. № 8. С. 274.

26 Календарь о. В. Туркевича: обзор // Там же. 1913. № 4. С. 72-77.

«Культурная война» проиграна, белые христиане вымирают, число прихожан неуклонно падает. Таковы современные реалии США, некогда наиболее религиозной страны западного мира. Неудивительно, что практикующие протестанты и католики готовятся к переходу на катакомбное положение. На смену их вере уже идет во многом похожая, но довольно жуткая идеология новой американской жизни.

Еще в 1976 году восемь из десяти американцев называли себя «белыми христианами». Даже десять лет назад «белые христиане» составляли более половины населения страны. Сегодня их всего 43%. Это самое большое религиозное меньшинство, но это все-таки меньшинство.

Речь сейчас идет не только о религиозном упадке. Американцы средних лет замечают, как быстро исчезает литературно-эстетический канон их страны, как размываются традиционные поведенческие нормы, как уходят в небытие бытовые мелочи – неотъемлемая часть культурного кода нации.

Стало трудно обмениваться с коллегами цитатами из школьной классики, ведь вся она написана «мертвыми белыми мужчинами» и не является обязательной к изучению в мультикультурном сообществе.

Сегодня просвещенный гражданин США уже не может так просто пожелать продавцу в супермаркете или прохожему на улице: «Счастливого Рождества!» А вдруг эта банальная фраза кого-нибудь оскорбит?

Быстрее всего с «иудео-христианскими ценностями» расстается молодежь. Христианский выбор сменяется или атеизмом, или исламом – эта религия стремительнее всех обрастает неофитами.

Правда, дехристианизация пока что не коснулась истеблишмента. Органы власти в Америке заполнены практикующими христианами, а каждый кандидат в президенты обязан засвидетельствовать перед нацией свою твердую веру в Бога. В составе Верховного суда за всю историю его существования не было ни одного атеиста. Атеистов по-прежнему нет в сенате, а в Конгрессе – всего один, представитель штата Аризона Кирстен Синема. Также она является первой открытой бисексуалкой, избранной в Конгресс, и вскоре рассчитывает стать сенатором, несколько «разбавив» их ряды из протестантов и католиков.

В то же время именно эти приверженцы христианства во власти парадоксальным образом навязывают американскому народу законы, явно не укладывающиеся в традиционные христианские представления. Это при их поддержке сексуальные меньшинства буквально терроризируют судебными исками бизнесменов, отказывающихся обслуживать гей-браки. Это с их согласия поднимается хайп вокруг трансгендеров и фабрикуются секс-скандалы с участием духовных лиц.

В том числе и поэтому рядовые американские христиане – от фундаменталистов из сельской провинции до просвещенных интеллектуалов в больших городах – признают, что их «культурные войны» безнадежно проиграны. Против лома нет приема, даже у самых известных и влиятельных религиозных проповедников, собирающих целые стадионы, нет ни малейшего шанса одолеть ту пропаганду, которой окормляют население массмедиа и Голливуд.

Да, консервативные евангелические протестанты выглядят вполне решительно в своей борьбе с современными «Содомом и Гоморрой». Однако их успехи столь же незначительны, как и у либеральных мейнстримных протестантов. И там и там демография провальная – молодежь поголовно выписывается из христианских рядов, а паству средних лет косит повышенная смертность.

Неудивительно, что часть верующих теперь исповедуют полное пораженчество. Историк религии Роберт Джонс в своей книге 2016 года «Конец белой христианской Америки» предлагает христианам признать, что со своими понятиями о морали они выглядят абсолютными фриками на фоне современного общества, и, соответственно, осознать себя культурным меньшинством, контркультурой. Тем более смириться с поражением будет вполне по-христиански, ведь церковь изначально была гонима.

В статусе современных гонимых верующим и предлагается замереть. Издевательства окружающих над их образом жизни, верой и святынями прилагаются.

Столь мазохистская тенденция выглядела бы дико применительно к любой другой мировой религии. Интересно, что сказали бы об авторе, если бы он предложил иудеям принять свою «маргинальность» на основании того, что их вера веками подвергалась гонениям.

Другая версия «христианства 2.0» – геттоизация. Ее апологетом стал видный религиозный блогер и журналист Род Дреер, автор бестселлера «Опция Бенедикта: Стратегия христиан в постхристианской нации». В названии упомянут Бенедикт Нурсийский, святой VI века, которому столь не понравилось жить в развратном Риме, что он ушел оттуда с кучкой последователей и основал первый в истории христианский монашеский орден.

У Дреера сложная религиозная биография. Он был воспитан в методистской вере, но в молодости перешел в католицизм. Смущенный беспрестанными скандалами и обвинениями священников в педофилии, он забросил католичество и в 2006 году принял православие. Сегодня он предлагает американцам воспользоваться «опцией Бенедикта» – уезжать из больших городов и создавать нечто вроде современных монастырей. Это могут быть жилые комплексы или коттеджные поселки, населенные верующими семьями. Там будет своя церковь, своя школа, вся инфраструктура, а воспитание и образование детей можно будет поставить под контроль, избавив их от «уроков толерантности» и тому подобного.

Подобные общины уже существуют. Обычно это коттеджные поселки, где живут представители среднего класса. Есть поселения католиков, есть – протестантов. Дреер ездит по ним и рассказывает о них в своем блоге. Эти рассказы производят двойственное впечатление.

С одной стороны, вызывает уважение смелость людей, решивших столь кардинально изменить свой образ жизни и посвятить себя вере. С другой стороны, эта добровольная геттоизация выглядит откровенно депрессивной. Складывается впечатление, что современная жизнь буквально вытолкнула на обочину сотни тысяч умных и успешных людей, а они даже не пытаются с этим бороться.

Любимая метафора Дреера – потоп и ковчег. Современную масс-культуру он сравнивает с потопом, которому невозможно противостоять. Долг же верующих, по его мнению, – строить себе уютные ковчеги, в которых они смогут спрятаться от современности. Все это откровенно напоминает идеологию «выживальщиков», разные формы которой все шире распространяются по США.

На протяжении столетий христианство было мощнейшим инструментом формирования американского социума. С его помощью белые протестанты и выстроили Соединенные Штаты Америки, какими мы их знаем.

Несмотря на видимый упадок христианской веры, эта подспудная, поколениями передающаяся религиозность не может так просто «уйти в песок». До сих пор она пронизывает собой буквально всю жизнь Соединенных Штатов, но в каких-то извращенных формах. И по-прежнему ее главной функцией является стратификация общества на более и менее праведных, изгнание еретиков и ожесточенная охота на ведьм.

Скандалы с харрасментом в Голливуде до боли напоминают сюжет про салемских ведьм. Та же самая массовая истерия, то же разделение на козлищ и агнцев, та же показательная общественная казнь «еретиков».

Религиозный накал чувствуется во всех политических истериках новейшего времени – от антитрамповской кампании до истории с «русским вмешательством». В типичную секту в США превратилась и «либеральная» идеология с ее поиском врагов, массовыми психозами и показательным бойкотом всех неугодных и сомневающихся.

Такое впечатление, что энергия и религиозный пыл, которые американцы когда-то вкладывали в создание своего общества, теперь идут на его разрушение.

Православная Церковь в Америке — пятнадцатая по диптиху в семье автокефальных Поместных Православных Церквей. Помимо США и Канады, приходы Православной Церкви в Америке есть также в Мексике, Аргентине, Бразилии, Перу, Венесуэле и Австралии.

Немалые части Северной Америки, в первую очередь Аляска и Алеутские острова, были открыты и изучены трудами многих русских людей, почему справедливо именовались «Русской Америкой». Еще в XVIII веке, осваивая неведомый до того времени для европейцев край, русские люди несли сюда и первые семена Православия. Среди алеутов и жителей Аляски особенно памятно имя купца Григория Ивановича Шелихова (1748-1795) — основателя первых на этой земле постоянных русских поселений. Налаживая торговлю с местными жителями, обучая их промыслу, грамоте, счету, подготавливая из местных жителей переводчиков, мастеровых и мореходов, Шелихов одновременно стремился внушить им основные понятия православной веры, а подчас и крестил их, так как священника среди поселенцев сначала не было.

По представлению Шелихова и его компаньона Ивана Голикова Святейший Синод назначил в 1793 году первую православную миссию на Аляску, составленную из валаамских иноков во главе с архимандритом Иоасафом (Болотовым). К месту своего назначения — на остров Кадьяк — миссия прибыла в сентябре 1794 года. Жители этого острова, как и других североамериканских земель, были язычниками. Валаамские иноки с апостольской ревностью несли возложенное на них послушание. Один из них, иеромонах Ювеналий, в 1795 году запечатлел свое свидетельство о Христе мученической кончиной. Другой, старец Герман, в течение сорока лет успешно продолжал миссионерское делание в Америке и ныне прославлен в лике преподобных. Уже к концу 1796 года число просвещенных в Америке достигло двенадцати тысяч. Валаамские подвижники не ограничивались одним только обращением туземцев в христианскую веру, но также обучали их огородничеству, садоводству, земледелию и другим необходимым занятиям.

В мае 1796 года Святейший Синод, принимая во внимание всю важность американской миссии, определил архимандриту Иоасафу быть епископом Кадьякским, викарием Иркутской епархии. 10 апреля 1799 года в Иркутске состоялась его хиротония. Но увидеть снова свою паству ему не довелось — корабль «Феникс», на котором возвращались в Кадьяк новохиротонисанный епископ Кадьякский и его спутники, затонул недалеко от американских берегов.

Отношения между миссионерами и администрацией Российско-Американской промысловой компании складывались неблагоприятно, и в 1811 году Святейший Синод вынужден был закрыть Американскую епископскую кафедру и все дела миссии передать Иркутской епархии.

В 1824 году на о. Уналашку прибыл священник Иоанн Вениаминов (впоследствии митрополит Московский и Коломенский Иннокентий, прославленный в святительском сане), который с полным правом именуется апостолом «Русской Америки». Это был не только ревностный миссионер, но и выдающийся этнограф и лингвист. Чтобы обеспечить успех христианской проповеди среди алеутов, отец Иоанн изучил алеутский язык, перевел на него Священное Писание и богослужебные книги. Он несколько раз посетил американский материк, где крестил многих туземцев. На Уналашке отец Иоанн открыл школу для мальчиков, в которой сам же и преподавал. В 1840 году была восстановлена епископская кафедра в Америке — в г. Новоархангельске, административном центре русских владений, и отец Иннокентий был хиротонисан во епископа Камчатского, Курильского и Алеутского.

В 1867 году Аляска была продана царским правительством Соединенным Штатам Америки. Святитель Иннокентий настоял на включении в договор о продаже пункта, по которому все храмы и земельные участки, принадлежавшие Русской Православной Церкви в Америке, должны были оставаться собственностью Русской Церкви, за которой обеспечивалась полная свобода деятельности. Но после 1867 года прежних, сравнительно благоприятных, условий для миссионерской работы уже не было. Своими распоряжениями американская администрация часто нарушала интересы православного русского духовенства и православных жителей. Тем не менее русские миссионеры не останавливались перед возникавшими трудностями и с апостольской ревностью служили делу спасения туземного населения.

В 1870 году была учреждена Алеутская и Аляскинская епархия, а в 1872 году епархиальный центр был перенесен в Сан-Франциско — в связи с увеличением количества православных приходов в западных штатах США. С 1905 года епархиальный центр Алеутской и Северо-Американской епархии (такое название получила епархия в 1900 году) находился в Нью-Йорке. В 1907 году под председательством архиепископа Тихона, будущего Патриарха Всероссийского, состоялся первый церковный Собор епархии, определивший именовать эту епархию в Америке «Русской Православной Греко-Кафолической Церковью в Северной Америке под юрисдикцией священноначалия от Церкви Российской».

В конце XIX столетия началась массовая эмиграция украинских крестьян из России в Канаду. Православные украинцы становились одними из первых носителей православной веры Христовой в этой стране. Они объединялись в приходские общины, воздвигали свои храмы и приглашали священнослужителей. Первая Божественная литургия в Канаде была совершена в 1897 году в селении Восток (провинция Альберта), в доме одного из украинских поселенцев.

Покидали родные края и карпатороссы бывшей Австро-Венгрии. В 1891 году присоединились к Православию греко-католический священник Алексий Тот (канонизирован Православной Церковью в Америке) и прихожане униатского прихода в Миннеаполисе. Это положило начало возвращению карпаторосских униатов в Православную Церковь. В период с 1891 года до Первой мировой войны с Русской Православной Церковью в Америке воссоединилось около 120 униатских карпаторосских приходов.

К 1918 году Американская епархия, объединявшая к тому времени до 300 тысяч верующих. располагала четырьмя викариатствами — Аляскинским, Бруклинским, Питтсбургским и Канадским; насчитывала три миссии (Албанскую, Сирийскую, Сербскую), 271 храм, 51 часовню, 31 благочиние, 257 священнослужителей, около 60 братств; имела Свято-Тихоновский монастырь в Саут-Канаане, штат Пенсильвания, сиротский приют при монастыре, духовную семинарию, церковные школы; располагала собственными печатными изданиями.

Уже в начале XX века полнота православной церковной жизни в Америке приводила русских церковных деятелей в США к мысли о придании Церкви в Америке самостоятельного статуса. В 1906 году архиепископ Тихон в своем докладе Предсоборной Комиссии в России рекомендовал предоставить Американской епархии широкую автономию. То же повторил в 1916 году и архиепископ Евдоким (Мещерский). Однако мечте святителя Тихона и его преемников тогда не суждено было сбыться.

С 1794 года — времени прибытия в Америку первых миссионеров из России — Русская Православная Церковь в Северной Америке объединяла всех православных Америки независимо от их национальной принадлежности, что признавалось законным всеми Поместными Церквами. События Первой мировой войны нарушили связи между Русской Православной Греко-Кафолической Церковью в Америке и Матерью — Русской Православной Церковью. В 1921 году без ведома и канонического согласия Русской Православной Церкви в Америке была учреждена Греческая архиепископия; затем стали появляться и другие этнические православные юрисдикции.

В 1924 году Детройтский собор под председательством митрополита Платона (Рождественского), вопреки канонам, в одностороннем порядке провозгласил временную автономию Русской Православной Церкви в Америке. В ответ на это Святейший Патриарх Тихон незамедлительно освободил митрополита Платона от управления Североамериканской епархией, однако последний Патриаршего указа не принял и последовательно повел американскую паству к полному отрыву от Матери-Церкви.

В 1933 году Заместитель Патриаршего Местоблюстителя митрополит Сергий и Священный Синод признали действия митрополита Платона грубым нарушением церковной дисциплины и определили предать его суду архиереев с запрещением в священнослужении впредь до раскаяния. Всем состоящим в Североамериканской епархии — клиру и мирянам — Священный Синод предложил прекратить общение с митрополитом Платоном и его последователями и пребывать в каноническом ведении Московского Патриархата.

Так как митрополит Платон не подчинился данному постановлению, решением Русской Православной Церкви от 22 ноября 1933 года на Североамериканскую кафедру был назначен архиепископ Вениамин (Федченков), получивший титул архиепископа Алеутского и Североамериканского и статус Экзарха. Так был учрежден Экзархат Московского Патриархата в Северной и Южной Америке, объединивший верные Матери-Церкви приходы и просуществовавший до 10 апреля 1970 года, когда в связи с дарованием автокефалии Православной Церкви в Америке он был упразднен.

В 1934 году митрополит Платон скончался, не раскаявшись в учиненном им расколе. Его преемник митрополит Феофил (Пашковский) занял ту же позицию непокорности канонической власти Русской Православной Церкви. На Всеамериканском Соборе в Нью-Йорке в 1937 году митрополит Феофил настоял на провозглашении автономии Русской Православной Церкви в Америке и принятии «Временного положения» об управлении Митрополичьим округом независимо от Матери-Церкви.

Однако американская паства и часть клириков тосковали о потере единства с Русской Церковью и стремились к его восстановлению. Это стремление особенно усилилось в годы Великой Отечественной войны, когда немалая часть русского населения Америки стала проявлять чувства симпатии к героической борьбе Советского Союза с нацизмом. Православные в Америке с радостью восприняли весть об избрании митрополита Сергия на Патриарший престол, в связи с чем митрополиту Феофилу пришлось дать указание поминать Святейшего Патриарха Сергия во всех храмах Митрополичьего округа.

В ноябре 1946 года на Всеамериканском Соборе в Кливленде подавляющим большинством голосов было вынесено решение просить Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия I принять Русскую Православную Греко-Кафолическую Церковь в Северной Америке в лоно Матери-Церкви и быть для нее духовной главой при условии сохранения ею полной автономии.

Святейший Патриарх Алексий приветствовал решение Кливлендского Собора и заявил об отсутствии принципиальных возражений против автономии Православной Церкви в Америке. Однако впоследствии митрополит Филофей отказался от встречи с иерархами Русской Православной Церкви, несмотря на полное сочувствие делу воссоединения с Матерью-Церковью со стороны паствы и большинства духовенства Митрополичьего округа.

Неофициальная связь между представителями Матери-Церкви и Митрополичьим Округом была установлена лишь в 1961 году во время генеральной ассамблеи Всемирного Совета Церквей в Дели. В 1963 г. председатель Отдела внешних церковных сношений Московского Патриархата митрополит Ленинградский и Новгородский Никодим встретился с главой Митрополичьего округа митрополитом Леонтием (Туркевичем), но болезнь и вскоре последовавшая кончина последнего на время прервала дальнейшие попытки к улучшению отношений.

Ситуация стала меняться с избранием в 1965 году главой Митрополичьего округа митрополита Иринея (Бекиш). С первых дней 1969 года начались официальные переговоры по восстановлению канонических отношений Русской Православной Греко-Кафолической Церкви в Америке с Матерью — Русской Православной Церковью. 31 марта 1970 года в США митрополит Никодим, действуя от имени Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия и Священного Синода Русской Православной Церкви, и архиепископ Нью-Йоркский, митрополит всея Америки и Канады Ириней подписали итоговое соглашение. Тогда же митрополит Ириней, по решению Большого Собора и епископов Американской Митрополии, вручил митрополиту Никодиму прошение на имя Святейшего Патриарха Алексия о том, чтобы Мать — Русская Православная Церковь даровала автокефалию Православной Греко-Кафолической Церкви в Америке.

10 апреля 1970 года Священный Синод Русской Православной Церкви на расширенном заседании вынес решение о предоставлении автокефалии Русской Православной Греко-Кафолической Церкви в Америке. В тот же день был подписан Патриарший и Синодальный Томос об автокефалии Русской Православной Греко-Кафолической Церкви в Америке.

Согласно Томосу, в Московском Патриархате остался Свято-Николаевский собор в Нью-Йорке (в качестве официального представительства), а также приходы и клир в США и Канаде, пожелавшие сохранить пребывание в юрисдикционном ведении Святейшего Патриарха Московского.

В 1971 году в состав Православной Церкви в Америке была принята Албанская епархия в США. В том же году Православная Церковь в Америке организовала миссию в Австралии.

Весной 1972 года к Православной Церкви в Америке присоединилось свыше 20 священников и около 20 тысяч мирян Мексиканской Национальной Старокатолической Церкви. В связи с этим был образован Мексиканский Экзархат.

Еще до объявления автокефалии Православной Церкви в Америке, в 1960 году, к Русской Православной Греко- Кафолической Церкви в Северной Америке присоединилась часть православных румын вместе со священниками — около 40 приходов в США и Канаде, отделившихся в 1951 году от Румынского Патриархата. Румынские приходы были выделены в автономную епархию ПЦА.

В настоящее время Православная Церковь в Америке насчитывает около 500 приходов и миллион верующих в нескольких странах. В Американской Церкви четыре мужских монастыря (Свято-Тихоновский, Святого мученика Евгения, Свято-Воскресенский, Свято-Вознесенский) и два женских (Свято-Успенский и Свято-Мариинский), Свято-Владимирская духовная семинария в Крествуде, штат Нью-Йорк, Свято-Тихоновская семинария в Саут-Канаан, штат Пенсильвания, и Свято-Германовская семинария на Аляске.

С 12 ноября 2008 года по 7 июля 2012 года Предстоятелем Православной Церкви в Америке являлся Митрополит Иона, бывший Архиепископ Вашингтонский, Митрополит всей Америки и Канады.

Решением Священного Архиерейского Синода от 9 июля 2012 года Местоблюстителем Православной Церкви в Америке назначен старший по хиротонии член Синода Высокопреосвященный Нафанаил, архиепископ Детройтский, управляющий Румынской епископией. Администратором Православной Церкви в Америке назначен Преосвященный Михаил, епископ Нью-Йоркский и Нью-Джерсийский.

13 ноября 2012 года открывшийся в городе Парма (штат Огайо) XVII Всеамериканский Собор избрал шестым Предстоятелем Православной Церкви в Америке Высокопреосвященнейшего Тихона, архиепископа Филадельфийского и Восточной Пенсильвании.

По материалам работы: Скурат К.Е. История Поместных Православных Церквей: Учебное пособие. В 2 т. — М.: Русские огни, 1994.

Переехать в Россию из США, чтобы стать православным священником? Вполне естественное решение – так, по крайней мере, считает американец Джозеф Глисон, которого чаще называют отцом Иосифом. Как говорит он сам, перебраться в Россию мечтают все больше его соотечественников. Для них он даже создал специальный сайт, где рассказывает о нашей стране правду и дает советы, как устроиться.

Православный священник Джозеф Глисон, или как теперь его чаще зовут – отец Иосиф, его жена Эми и восемь детей, перебрались в Ростов из Америки два года назад, но до сих пор не могу налюбоваться здешними храмами. Многодетная семья живет в доме для паломников, условия скромные, но, как говорят, здесь они чувствуют себя духовно богаче, чем в Штатах.

«Было много стереотипов – в России холодно, люди злые…Люди здесь прекрасные! Нам помогли во всем, начиная с первых покупок, заканчивая оформлением документов. Чем больше мы здесь живем, тем больше влюбляемся в эту землю!», – делится Эми Глисон.

В православие Джо Глисон перешел из протестантизма – одно из самых распространенных в Америке ответвлений христианства. Все началось с изучения истории русских святых, в итоге священник сменил конфессию, а позже – и страну.

«Я начал читать про Александра Невского, Дмитрия Донского, святого Владимира, русских святых. И я понял, что это мои герои! И я подумал – так что же есть в этой России, если там жили такие удивительные люди? Я уже проехал полстраны – почти все, что пишут у нас о России ложь! У большинства американцев просто нет знакомых, которые бы жили здесь», – говорит Джозеф.

«Я создал группу для американцев, которые хотят переехать, там уже около тысячи участников. Я рассказываю, как найти работу, как получить гражданство и так далее. Думаю, в ближайшие пять лет в Ярославской области будет гораздо больше американских семей!», – надеется священник.

Пока семья оформляет документы для получения российского гражданства, он помогает местным священникам, но мечтает стать настоящим русским батюшкой.

«Еще подучит язык, русский, церковнославянский, сможет самостоятельно служить, выполнять все требы, таинства. Получит вид на жительство и будет принят в нашу епархию», – говорит протоиерей Роман Крупнов, благочинный храмов Ростовского округа.

Старшие сестры Кимберли и Кейт уже научились бегло говорить по- русски, девочки занимаются в студии народного творчества. Сейчас готовятся к Масленице. А младший Кеннет, которому не было и семи месяцев, когда родители из Иллинойса переехали в Ростов, и вовсе с колыбели воспитывается на «Репке» и «Колобке».

Главное, по чему скучают, признаются – это большое хозяйство, которое осталось в Америке. Впрочем, настоящую семейную ферму они надеются теперь построить в России.

Здесь, в деревне Благовещенская гора под Ростовом, отец Иосиф строит дом для большой семьи. Тут он планирует осесть, заниматься хозяйством и, конечно, служить в местной церкви – до нее отсюда меньше сотни метров. Переехать в новый дом планируют следующей осенью. А участок по соседству приглянулся еще одной американской семье – уже весной знакомый отца Иосифа тоже хочет перебраться сюда из США вместе с семьей.

[ad01]

Рубрики: Разное

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *