Православие в Японии (стр. 1 из 2)

2 июля 1861 г. 24-летний выпускник Санкт-Петербургской Духовной академии иеромонах Николай прибыл на корабле «Амур» в город Хакодате для того, чтобы занять должность священника в храме при русском консульстве. Прежде наглухо закрытая для иностранцев Япония в середине 19 века только начинала налаживать отношения с западными странами. Попав в незнакомый мир, молодой священник по собственной инициативе стал изучать язык, пытался понять чужую культуру. Постепенно он начал проповедовать. Архиепископ Николай прожил в Японии более 50 лет. За это время он обратил в православие почти 30 тыс. человек, перевел на японский Новый Завет и основные богослужебные книги, построил в Токио кафедральный собор, который до сих пор называется «собором Николая», по-японски это звучит как «Никорай-до».

В собрании Государственного Эрмитажа хранится свиток, поступивший туда в 1995 году от частного лица. В музейной инвентарной книге записано: «Вид бухты Нагасаки. Вид на залив, корабли (европейские), на берегу — особняки с флагами на фоне гор». Свиток этот привлек внимание ученого-япониста Алексея Михайловича Боголюбова. Прочитав иероглифическую надпись, он обнаружил, что на пейзаже изображен не Нагасаки, а другой японский город — Хакодате, где во второй половине 19 века располагались первые дипломатические миссии, в том числе и русская. Свиток раньше принадлежал директору Императорского Ботанического сада Карлу Ивановичу Максимовичу, изучавшему в 1861 году растительный мир Северной Японии. Максимович был в Хакодате в то самое время, когда туда прибыл молодой священник отец Николай (Касаткин). Русское консульство, открытое в 1858 году, обзавелось собственной церковью, требовался батюшка.

Православие впервые появилось в Японии на три века позже западных христианских конфессий. «:С помощью Божьей все мы прибыли в Японию в добром здравии 15-го августа 1549 года. Мы поселились в Кагосиме, родине наших компаньонов. Мы были приняты самым доброжелательным образом всеми жителями города, особенно близкими Поля, новообращенного японца, на которых благодаря ему пролился с небес луч правды, и они, послушав его, стали христианами, — писал в своем отчете знаменитый католический проповедник, иезуит Франциск Ксавье. Он был первым христианским миссионером на Дальнем Востоке и получил в истории имя апостола Индии.. » Япония, — сообщал он в Общество Иисуса, от имени которого обращал язычников в христианство — обширная островная империя. Этот край был открыт португальцами восемь или девять лет назад. Японцы весьма высокого о себе мнения и считают себя непревзойденными воинами. :Они носят на себе и развешивают повсюду в доме мечи и шпаги, а когда ложатся спать, держат их над изголовьем: Они очень вежливы друг с другом, но не с соседями, которых презирают. : В этих краях много мужчин и женщин, избравших религиозную профессию. Их называют бонзами:»

Первые христианские проповедники приехали в Японию в середине 16 века, в основном это были иезуиты. Были представители и некоторых других средневековых орденов -францисканцы, например, но в основном это были иезуиты. И поначалу проповедь христианства пошла вполне успешно. В каком смысле? Им удалось крестить много людей на юге Японии. Дело происходило следующим образом. Иезуиты, как известно, всегда действовали через политическую элиту общества. Если им удавалось договориться с каким-нибудь князем, то он велел просто-напросто всем своим поданным креститься. И иезуиты слали донесения в Рим, отчитывались, что у них огромное количество японцев крестилось. Но на деле оказалось, что южные князья были заинтересованы в хороших отношениях не столько с миссионерами, сколько с португальскими и испанскими купцами. Единства в стране не было, они были настроены оппозиционно по отношению к центральной власти и получали из Европы огнестрельное оружие. Своего огнестрельного оружия тогда в Японии не было. После того, как страна была объединена, а объединил ее в самом начале 17 века князь Токугава Иэясу, он понял, что проникновение христианства несет для страны и, в частности, для его режима большие беды, потому что является носителем децентрализаторских тенденций. И тогда христианство запретили, на японских христиан были достаточно большие гонения. Все успехи крещения почти в мгновение ока превратились в ничто, в пыль. Но нужно отдать должное японцам, все-таки у них очень сильно уважение к традиции. Некоторые из новообращенных христиан, вернее, их дети, поскольку родители поклонялись Христу, со своим христианством не расстались. Они дожили до 19 века, тайно исповедуя веру. Из этого получилась культурологически забавная вещь, потому что, когда страна в 60-е годы 19 века вновь была открыта для иностранцев, к ним, к этим скрытым христианам, пришли католические проповедники, но японцы сказали: мы исповедуем другую религию.

Почти триста лет в Японии запрещалось строительство больших кораблей, выезд из страны и въезд иностранцев карались смертью. Потерпевшим крушение рыбакам, если их спасали чужие суда, было опасно возвращаться на родину. Эта законсервированная жизнь была взорвана в июне 1853 года, когда американская эскадра коммодора Мэтью Перри неожиданно вошла в бухту города Эдо (Токио). К огромным черным кораблям подплыли японские караульные лодки, но их разогнали выстрелами. Под дулами орудий американцы поставили ультиматум: Япония должна открыть свои порты для торговли, иначе она будет завоевана. Для всей страны это был страшный шок, однако договор подписали. На официальной встрече двух держав произошел символический обмен подарками: японская сторона презентовала рис, самурайские мечи, борьбу сумо и собачек породы японский хин, а американская, среди прочих даров — действующую модель телеграфа и игрушечную железную дорогу. Вскоре Япония заключила дипломатические и торговые отношения с другими странами.

Начался период Мэйдзи, то есть, правления императора Мэйдзи ( 1868 – 1912). В 1891 году цесаревич Николай, будущий император Николай Второй, совершал путешествие по странам Дальнего Востока, он был и в Японии. Во время пребывания в Японии ему были подарены различные дипломатические дары, которые вошли в наше собрание. Известно, что недалеко от озера Бива в маленьком городке Оцу на цесаревича было совершено покушение. После этого в России появились стихи:

«Император Николай,

Если царствовать придется,

Никогда не забывай,

Что полиция дерется».

Император Мэйдзи, видимо, в качестве какой-то компенсации за ужасный поступок своего подданного подарил цесаревичу много ценных предметов. В частности знаменитый ковер, который называется «Охота на лис». На нем изображена традиционная японская охота на лис, а в качестве обрамления — гербы российского императорского дома (двуглавые орелы) и гербы японского императорского дома (хризантемы).

В 1890 году цесаревичу Николаю Александровичу было 22 года. Завершая свое образование, он отправился в длительное кругосветное путешествие. Наследник русского престола посетил Египет, Индию, Таиланд, Сиам, Китай и приехал в Японию. В июне 1891-го в городе Оцу на него неожиданно напал полицейский и нанес ему сильный удар саблей по голове. От мгновенной смерти Николая спас твердый околыш фуражки, удар оказался скользящим, и в ту же минуту рикша бросился под ноги убийце. Преступника схватили, оказалось, что он, как и многие в Японии, люто ненавидел европейцев. Путешествие было прервано, будущий царь прибыл во Владивосток, где его ждала триумфальная арка, построенная в честь чудесного спасения. В Петербурге этот эпизод многих рассмешил, писатель Владимир Гиляровский сочинил процитированное выше четверостишие. Однако отношение жителей Японии к представителям чуждой для них культуры было отнюдь не шуточным. «… Японцы смотрели на нас, как на зверей, а на христианство, как на злодейскую церковь, к которой могут принадлежать только отъявленные злодеи и чародеи», — вспоминал о своих первых годах в Хакодате будущий архиепископ Николай. Когда он прибыл в Японию, миссионерская деятельность была строго запрещена законом, как, впрочем, и в России за совращение из православия иноверцам грозила смертная казнь. Попав в незнакомый мир, молодой священник заинтересовался местными верованиями, посещал храмовые дворы, где буддистские алтари мирно соседствовали со святилищами исконной японской религии синто.

Николай Японский, в миру Иван Дмитриевич Касаткин, родился в 1832 году в селе Береза’. Это триста километров от Москвы. Он был сыном священника. Потом он поступил в Санкт-петербургскую Духовную академию, закончил ее. И перед самым окончанием курса он вдруг заметил письмо, которое написал митрополит Нектарий, ректор академии. Он обратился ко всем ученикам: не хочет ли кто-нибудь поехать в Японию и занять место приходского священника при консульской церкви? Николай прошел конкурс, в котором участвовали двадцать студентов академии, и был зачислен на это место. Приехав в Японию, он стал изучать традиционные японские верования и японский язык. Что касается традиционных религий, то, по-видимому, японской ментальности, если это синтоизм, в православии могла импонировать соборность. А если говорить о буддизме, то импонировала веротерпимость. Надо сказать, что до появления Николая на Японских островах не было ни одного православного. Сейчас там есть и священники-японцы, и митрополиты японские, и епископ японский православный, а в японских православных церквах молятся коренные жители Страны восходящего солнца.

В 60- е годы 19 века в Японию начинают приходить проповедники. Более или менее их деятельность была легализована с 1872 года. Было молчаливое согласие правительства, что проповедовать уже можно. Этих проповедников в католических миссиях и от различных направлений протестантизма было довольно много. Православие проповедовал фактически только один человек — отец Николай, будущий епископ Николай, будущий архиепископ Николай, канонизированный Русской Православной Церковью. Остались дневники святого Николая. Это огромное издание в пяти томах. Он там довольно много рассуждает об особенностях православной проповеди в Японии, сравнительно с католиками и протестантами. Мнение его следующее: из христианских учений ближе всего к японскому миросозерцанию протестантизм. Почему? Он оценивает протестантизм как очень «посюстороннее» учение. Там мало мистики, и второе — это учение с очень сильной трудовой этикой. Японцам оно очень близко. Поэтому, он считал, что ему работать будет намного труднее, нежели протестантам. О католиках он рассуждает меньше, тем более, что у католиков была принципиальная вещь, на которую японцы никак не могли согласиться. Дело в том, что в это время происходило конструирование японской нации, и центром, вокруг которого нация собиралась, была фигура императора. Мгновенно вставал вопрос: кто главнее — папа или император? Католические проповедники отвечали, что, конечно, папа. На этом разговор был окончен. Тем не менее, католики проводили довольно большую социальную работу, они старались заинтересовать японцев, может быть, не столько словесно, сколько своими делами. Были созданы католические больницы, школы. До сих пор социальные учреждения, вроде детских садов, которыми управляют католики, считаются в Японии очень хорошими. Николай упрекал японцев в том, что очень трудно им втолковывать, что настоящая жизнь начинается за пределами нашей земной жизни. Тем не менее, все три направления христианства в итоге достигли приблизительно одинаковых успехов, или, вернее, одинаковых неуспехов. Догматические различия между ветвями христианства японцам были неинтересны и непонятны, но они воспринимали проповедников как носителей более мощной цивилизации. Здесь рассуждение такое было: раз у них такие дальнобойные пушки, такие сложные механизмы, значит, и боги у них лучше. Поначалу в христианство обращались люди образованные и ориентированные на Запад. Это особенно заметно у протестантов. Но прошло время, и начался откат по всем направлениям проповеди христианства. Здесь рубежом служит приблизительно 1895 год, когда японцы начали свою первую, назовем ее так — империалистическую — войну против Китая. Произошла вспышка национализма. Правительство особенно миссионеров не давило, но общее настроение сильно изменилось. И если раньше среди новообращенных христиан было много людей, причастных к высшей политической элите, то теперь, как пишет Николай Японский, к нему шли люди бедные, люди необразованные. Это было не только у православных, повторяю, но у всех христиан. И оказалось, что количество обращенных японцев, что у католиков, что у православных, что у протестантов — приблизительно одинаково. Цифра эта измеряется десятками тысяч, между 30 и 40 тысячами.

Страна восходящего солнца

Русскоязычное название Японии — экзоним, который произошел от немецкого или французского (Japan или Japon). Сами японцы именуют свою страну «Нихон» или «Ниппон». В русском переводе данное слово означает «Место, где восходит солнце», поэтому государство часто называют Страной восходящего солнца. Кроме этого, раньше японцы активно использовали эвфемизмы. Ее именовали Страной восьми островов, Страной в тростниковых равнинах и другими поэтичными эпитетами.

Главу государства называют «тэнно», что в переводе означает «небесный хозяин». Русский аналог этого слова — император. В Японии есть легенда, гласящая, что императоры — потомки богини солнца Аматэрасу.

Япония относится к категории молодых цивилизаций. Предположительно, территория ее была заселена много тысяч лет назад, однако государственность начала складываться лишь в 6-7 веках нашей эры. Начиная с этого периода страна стала активно развиваться. В первую очередь опыт она перенимала у Китая. Это уникальная способность японского народа — использовать опыт других, более развитых стран, но при этом не терять своей уникальности.

Миссия христиан

Христианство в Японии получило распространение в 16 веке. В 1549 году наваррец Ксаверий прибыл вместе с японцем Андзиро в южный город Кагосиму. Проживая в семье Андзиров, Франциск крестил его и его родных. А так как слуги были собственностью хозяина, то и они обязаны были креститься, скорее по принуждению, чем по желанию. Обратив в христианскую веру порядка ста человек (которые стали первой общиной католиков в Европе), Франциск продолжил свои проповеди. Он успешно крестил многих горожан Ямагути и Киото.

Проблема состояла в том, что миссионеры не относились с должным уважением к религиозности и обычаям японцем. Их убеждали, что лишь христиане будут спасены, в то время как язычники сгорят в геенне огненной. Это вызывало внутренний протест у японцев, которые понимали, что их предки, к которым они относятся с таким почтением, горят в аду.

Изначально христианские миссионеры получали поддержку со стороны некоторых представителей японской знати. В частности, их поддерживали сегуны (люди, управляющие страной) Ода Нобунага и Тоетоми Хидэеси. Христианские проповеди нашли отклик в сердцах людей на острове Кюсю и в регионе Кинки.

Следует заметить, что Ода Нобунага (у которого Тоетоми изначально состоял в услужении) принял христианских миссионеров не потому, что увлекся христианским учением. Документы говорят о том, что Нобунага был атеистом. Однако договор с европейцами звучал так: «миссионерство в обмен на оружие». Таким образом, Ода получал возможность расправиться с враждовавшими с ним сектами.

В течение нескольких десятилетий члены Общества Христа обратили около 300 000 японцев в христианскую веру. Как уже было сказано выше, часть этих людей служила прислугой в домах богатых господ, поэтому действовала неосознанно, часто лишенная свободы выбора.

Среди миссионеров были и францисканцы, что стало причиной конкуренции между орденами. В конце концов это привело к потере доверия к миссионерам со стороны японцев. Некоторые возвращались в прежнюю веру. Лишь Нобунага продолжал поддерживать европейцев, опьяненный желанием с их помощью объединить Японию в единое государство.

Христианство в Стране восходящего солнца сегодня

Христианство — одна из религий современной Японии, несмотря на страшные события 16-17 веков. Миссионеры начали посещать страну в период правления 122 императора Японии Мэйдзи (1852-1912 гг.). Начав править, Мэйдзи разработал комплекс политических, экономических и военных реформ. Благодаря его деятельности христиане перестали скрываться, ведь в Японию хлынула западная культура. Христианство воспринималось как часть ее.

Конечно, за период гонений христиан в стране сформировалось языческая форма православия, которая видится православным как еретическая. Сегодня христиан в Японии совсем немного — около 2 процентов от общего числа населения.

Марк Маллиннз, о котором мы уже упоминали выше, в своей книге утверждает, что молодое поколение японцев относится к христианству без предубеждения, интересуется им. Многие японцы учатся на Западе и принимают христианство. В стране также популярны книги о христианстве.

О путях христианства в Японии можно говорить долго. Его пытались уничтожить, искоренить, изгнать с японской земли. Люди десятилетиями жили в страхе. Ведь не зря Японию называют «миссионерским кладбищем». Множество людей было убито и зверски замучено в Стране восходящего солнца. Однако прошлое забыто, и сегодня оно вновь завоевывает сердца японцев. Подтверждением сему является тот факт, что местное население покупает в книжных магазинах православную литературу.

Киноактер Кэри-Хироюки Тагава принял крещение с именем Пантелеимон

Ранее актер также сообщил о том, что собирается принять российское гражданство.

«Это новый тренд – принимать гражданство России, но мое решение — от чистого сердца, это результат долгой жизни, и понимания, что главное в жизни — душа и сердце. В мире нет простых решений и в Америке всё непросто. Это новое испытание», — сказал актер на пресс-конференции по поводу выхода фильма “Иерей-сан: исповедь самурая”.

«И православным стать непросто, учитывая, сколько религиозных конфликтов в мире. Но для меня знак Божий — возможность стать православным христианином и возможность найти свой народ. Неважно, какие испытания, я принимаю их как настоящий японский воин», — заявил Тагава.

Фото Анны Гальпериной

Кэри-Хироюки Тагава — американский актер японского происхождения, преимущественно известный благодаря ролям отрицательных персонажей в боевиках конца 1980-х — середины 1990-х годов. Играл эпизодические роли в сериалах «Звездный путь: Следующее поколение», «Гром в раю», «Спасатели Малибу», а также в эпизоде «Убеждения» сериала «Вавилон-5». Снялся в таких фильмах, как «Смертельная битва», «Пёрл-Харбор», «Мемуары гейши».

«Иерей-Сан. Исповедь самурая» — российский кинофильм. Картина выходит в прокат 26 ноября 2015 года. Одним из сценаристов фильма является священник Иван Охлобыстин, он же исполнил в фильме главную отрицательную роль. Музыкальный продюсер фильма — Борис Гребенщиков. Картина предназначена для лиц старше 16 лет. Главный герой — Такуро Накамура, в крещении отец Николай (Кэри-Хироюки Тагава) — священник японской православной церкви, родной брат главы одного из влиятельных кланов якудза, в прошлом профессиональный спортсмен. Оказавшись в России, отец Николай объединяет сельчан вокруг полуразрушенной церкви и выступает их защитником в конфликте с местным криминалом.

ЯПОНСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

Токийский Воскресенский Собор («Николай-до»)

Японская Православная Церковь, автономная поместная Церковь в составе Московского Патриархата

  • Официальный сайт:
  • Каноническая территория: Япония
  • Богослужебный язык: основной японский
  • Календарь: юлианский
  • Кафедральный собор: Воскресенский в г. Токио (при нём и резиденция предстоятеля)
  • Предстоятель: Даниил, Высокопреосвященнейший Архиепископ Токийский, Митрополит всей Японии
  • Состав: 2 архиерея; 3 епархии; 34 священнослужителя (2017) ; 65 общин (2017) ; 1 монастырь; 1 высшая духовная школа; 9.5 тыс. членов (2017)
  • На карте: Яндекс.Карта, Google-карта

Епархии и общины Японской Православной Церкви по состоянию на 2006 г. Бесстремянная, Г. Е., Японская Православная Церковь, Троице-Сергиева Лавра, 2006, 37.

Японская Православная Церковь ведет свое начало с трудов равноапостольного Николая (Касаткина), архиепископа Японского, прибывшего в Японию молодым иеромонахом в 1861 году и проведшего более 50-ти лет в апостольском служении основанной им миссии. Ко времени его преставления 3 февраля 1912 года необходимые богослужебные тексты, весь Новый и часть Ветхого Завета были переведены на японский язык, были основаны православные семинарии и школы, построены многие церкви, посвящены десятки японских священников и более 30 тыс. японцев приняли Православие. Тяжелыми потрясениями для молодой миссии оказались Октябрьская революция 1917 года, Великое Кантоское землетрясение 1923 года, Вторая Мировая Война и Холодная Война, в результате которых православная община Японии подверглась бедствиям, давлению со стороны государства и нестроениям, но статус Японской Церкви был вновь урегулирован когда она получила автономию от Русской Матери-Церкви 10 апреля 1970 года. С того времени состоит из трех епархий — Токийской , Сендайской и Киотоской .

Исторический очерк

Христианство в Японии до 1861 г.

По неподтвержденной теории Христианство впервые принесено в Японию еще в VI-VII веках несторианами из Китая. Однако с уверенностью о христианстве в Японии можно говорить лишь после 1549 года, когда иезуитский миссионер Франциск Ксаверий положил начало католической миссии в Японии. Вначале римо-католицизм распространялся быстро, число верующих достигло 300 тыс. к концу XVI века, но из-за опасений японских властей и политических связей вера была запрещена и португальцы с испанцами были изгнаны из страны в начале XVII века. Тысячи христиан были подвержены жутким пыткам и казнены, другие либо отреклись от веры, либо ушли в подполье. Традиция подпольного христианства, сильно видоизменившись в условиях преследования, пережила эпоху гонений в форме «какурэ кириситан» — «тайных христиан».

Строгий запрет на христианство оставался в силе до 1873 года, когда Япония, вступившая после Реставрации Мэйдзи (1868) на путь модернизации и активного заимствования западной культуры, отменила антихристианские эдикты. К этому времени дипломаты и миссионеры из Европы и Америки уже получили право резиденции и положили начало возрождению проповеди христианства.

Хотя японцы впервые столкнулись с православием в лице православных курильских айнов, крещеных русскими миссионерами, непосредственной предпосылкой к созданию Русской духовной миссии в Японии явилось открытие Русского консульства в Японии в 1858 году и назначение И. А. Гошкевича первым консулом в Хакодатэ. Он стал ктитором первого православного храма Японии — консульской Воскресенской церкви. Вслед за консулом прибыл для окормления консульского персонала протоиерей Василий Махов. По причине болезни он был вынужден вернуться на родину в 1860 году и на его место был вызван новый клирик которым стал будущий просвететель Японии равноапостольный Николай (Касаткин).

Православная Миссия при святителе Николае. 1861-1912 гг.

Вызов в Японию застиг Ивана Дмитриевича Касаткина студентом Санкт-Петербургской Духовной Академии. Юноша загорелся желанием служить Богу в Японии, получил благословение, принял постриг под именем Николай и 2 июля 1861 года прибыл в Хакодатэ молодым иеромонахом.

В условиях гражданской войны, нападений на иностранцев и строгого запрета на христианство, молодой проповедник взялся за усердное изучение японских языка, истории, культуры и религий – буддизма, синтоизма и конфуцианства, добившись через восемь лет замечательной эрудиции даже по японским меркам.

Первым японцем обращенным в православие иеромонахом Николаем стал Такума Савабэ, бывший самурай, синтоистский жрец и превосходный фехтовальщик, принявший крещение вместе с двумя друзьями и в апреле 1868 года. Плоды миссии и начало радикального преобразования Японии побудили иеромонаха Николая испросить разрешение Святейшего Синода открыть в Японии духовную миссию. В 1870 году император Александр II утвердил определение Святейшего Синода об учреждении Японской Миссии под началом Николая, а в 1872 году миссийская штаб-квартира открылась в столице Японии, Токио.

С отменой антихристианского законодательства начался бурный рост миссии, которому способствовал как и социальный климат Японии тех лет так и беспримерное усердие и мудрость руководителя миссии. Так, уже в 1874 году были рукоположены первые священнослужители из японцев, при Миссии в Токио и Хакодатэ действовало 6 училищ, состоялся первый собор Японской Православной Церкви определивший методику проповеди на национальном уровне. В 1875 году открылась семилетняя Токийская духовная семинария, а с 1877 года начал издаваться первый японский православный журнал. При этом численность христиан в 1878 году достигла 4115.

В 1880 году в России состоялась епископская хиротония святителя Николая который во время своего недолгого пребывания на родине собрал немало пожертвований на величественный Токийский Воскресенский собор, который был освящён в 1891 году, тотчас сделавшись одной из главных достопримечательностей Токио и символом Православия в Японии.

С началом Русско-Японской Войны 1904-1905 годов Миссия оказалась в крайне сложном положении, многие православные японцы подвергались гонениям как якобы русские шпионы. Владыка Николай, пренебрегая опасностью, принял решение остаться, сумев не нарушить долг русского патриота и в то же время не поставить под удар православных японцев, которых он благословил на служение своей родине. Православные японцы во главе со своим пастырем доказали как свою верность отечеству, так и христианское отношение к противнику, ярким примером чему послужила забота о русских военнопленных в Японии.

Огромное значение для утверждения Православия в Японии сыграли неустанные переводческие труды святителя Николая и его японского помощника, Павла Накай. Переводы не только создали основу самобытного японского православного словаря, но и обеспечили молодую Церковь всеми необходимыми текстами для совершения годового цикла богослужений по-японски.

Скончался святитель Николай 3 февраля 1912 года. Итогом деятельности святителя стали: 1 собор, 8 храмов, 175 церквей, 276 приходов, 34 иерея, 8 диаконов, 115 проповедников. Общее число православных верующих достигло 34 110 человек, не считая 8170 человек усопших ранее.

Бури ХХ века. 1912-1970 гг.

Приемником святителя Николая стал епископ Сергий (Тихомиров), приехавший в Японию в 1908 году. Владыка Сергий быстро овладел языком и достойно нес крест архипастырского служения. Плодами первых годов его деятельности стали утверждение административной организации Миссии, расширение её издательской деятельности. Однако, великая смута разразившаяся в России в 1917 году подвергла молодую Японскую Церковь тяжелейшему испытанию как в материальном так и в духовном плане. Лишившись финансовой поддержки России, потеряв пример Православной державы, недоумевая о будущем Русской Церкви, японская паства вынужденно предприняла первые шаги к независимости. Японские приходы перешли на самофинансирование что заставило значительно урезать миссионерскую и просветительскую работу, а в 1919 году на Соборе Японской Церкви была утверждена её Конституция, призванная оформить создавшееся положение православных в Японии.

Великое Кантоское землетрясение 1923 года нанесло ещё один удар молодой Церкви лишив её миссийских зданий, библиотеки и сильно повредив Токийский Воскресенский собор. На чрезвычайном Соборе Церкви владыка Сергий и делегаты, чувствуя что само существование Православия в Японии находится в опасности, решились восстанавливать собор и Токийскую штаб-квартиру своими силами. Владыка Сергий проявил неутомимую энергию объездив всю Японию и ближнее зарубежье и японские верующие вдохновились делом восстановления собора. Повторное освящение собора 15 декабря 1929 года послужило праздником Православия и доказало жизнеспособность Японской Церкви.

В эту эпоху японского империализма Японская Церковь приняла на себя заботу о православных верующих в землях вошедших в Японскую Империю — в её ведении находилась паства Южного Сахалина, Кореи, Тайваня, некоторые приходы в Китае. В годы после землетрясения церковная жизнь в Японии начала возрождаться, строились новые храмы, вновь издавались книги. Владыка Сергий был одним из немногих зарубежных русских иерархов признавших заместителя патриаршего местоблюстителя митрополита Сергия (Страгородского) и при этом стремился удержать Церковь от какого-либо вмешательства в непростую политику тех лет.

Однако, нарастающий милитаризм и национализм в Японии привел к усилению противо-Московских настроений среди некоторых кругов японской паствы и к повышению давления со стороны японского государства. По указке специальной полиции иностранцы вытеснялись с постов глав всех христианских деноминаций в Японии и 4 сентября 1940 года владыка Сергий был вынужден уйти на покой, передав временное управление делами Церкви мирянину Арсению Ивасава, пользовавшемуся доверием военных кругов Японии.

В эти дни митрополит Анастасий (Грибановский), глава Русской Православной Церкви Зарубежом, направил письмо Арсению Ивасава, в котором он утверждал невозможность существования Церкви без епископа и предлагал избрать японца для хиротонии дальневосточными архиереями Зарубежной Церкви. Вопрос об избрании нового предстоятеля разделил японскую паству, но более влиятельная группа выдвинула кандидатуру старейшего японского протоиерея, Иоанна Оно. 4 апреля 1941 года отец Иоанн и его матушка приняли постриг в Харбине, а 6 апреля того же года состоялась хиротония архимандрита Николая (Оно) во епископа Токийского и Японского архиереями Русской Зарубежной Церкви. Епископ Николай стал первым православным епископом-японцем.

Многие японские верующие оказали сопротивление новому епископу, но на Внеочередном Церковном Соборе 18 июня 1941 года, проходившем под наблюдением японских властей, епископ Николай был признан японским предстоятелем. Военное время принесло много лишений японской пастве – её храмы горели во время американских бомбежек, многие её священнослужители и миряне умерли в военных действиях и от недоедания. Некоторые были подвергнуты заключению по подозрению в шпионаже — такая судьба постигла и владыку Сергия. После сорокодневного ареста, подорвавшего его здоровье, владыка скончался в лишениях и одиночестве 10 августа 1945.

Конец Второй Мировой Войны вновь вскрыл рану разделения японской паствы. 5-6 апреля 1946 года состоялся первый послевоенный Японский Церковный Собор, вынесший решение об удалении епископа Николая от управления. Хотя решение воссоединиться с Московской Патриархией было уже сделано Японской Консисторией в конце марта 1946 года и японская паства во главе с епископом Николаем была принята патриархом Алексием I, под влиянием Американских Оккупационных Властей Собор призвал православного епископа из «Американской митрополии». Американские власти не допустили въезд в страну епископов Бориса (Вика) и Сергия (Ларина), посланных Московской Патриархией, а в начале 1947 года в Японию прибыл епископ Вениамин (Басалыга) из Америки. Не без поддержки властей он встал во главе большинства японских православных, а также Корейской миссии, которая в 1955 году вышла из подчинения «Американской митрополии» и перешла под омофор Константинопольского Патриарха.

При этом небольшое меньшинство японской паствы во главе с владыкой Николаем (Оно) и протоиереем Антонием Такай отказалось войти в Американскую юрисдикцию и осталось верным Московской Патриархии. При поддержке из СССР эта группа продолжала свое существование как Японское благочиние Московского Патриархата. 10 декабря 1967 года иеромонах Николай (Саяма) был рукоположен во епископа Токийского и всея Японии в Ленинграде и объявлен главой Русской Миссии, продолжателем дела Николая Японского.

В то же время почти все православные приходы Японии составили Японскую епархию «Американской митрополии» находящейся вне общения с Московским Патриархатом. Управляясь владыками присылаемыми из Америки она постепенно восстанавливалась после военного разрушения. Духовенство пополнилось японцами получившими образование в Нью-Йоркской Свято-Владимирской семинарии и во вновь открытой Православной семинарии в Токио. Хотя рост паствы и не мог сравниться с расцветом первых десятилетий Православия в Японии, приходы восстановились и сохранили преемственность с предвоенной Церковью.

По мере примирения «Американской митрополии» с Русской Церковью появились предзнаменования излечения японского раскола. В 1969 году, в ряде встреч и Соборов, было достигнуто полное примирение между «Американской митрополией» и Русской Церковью, а также принято решение об учреждении Автономной Японской Церкви в юрисдикции Московской Патриархии, которая бы вновь объединила всех православных японцев. В 1970 году последний глава Японской епархии «Американской митрополии» Владимир (Нагосский) возглавил японскую делегацию к Русской Церкви и 10 апреля состоялось подписание Томоса об автономии Японской Церкви, возведение владыки Владимира в сан Архиепископа Токийского, Митрополита всея Японии, и канонизация Николая Японского – первого святого новой Церкви. Епископ Николай (Саяма) был освобожден от должности предстоятеля распущенной Японской Миссии и назначен настоятелем Подворья Московского Патриархата. Объединение православных в Японии и их примирение с Церковью-Матерью было достигнуто, но большинство Поместных Церквей во главе с Константинопольским Патриархатом не признали новой автономии.

Японская Автономная Православная Церковь. С 1970 г.

Новый этап в жизни Православия в Японии ознаменовался приходом японских иерархов на кафедру предстоятеля. После менее чем двух лет митрополит Владимир уехал на покой в Америку и 19 марта 1972 года новым предстоятелем был избран японский архиерей Феодосий (Нагасима). Митрополит Феодосий немедленно занялся обновлением церковной жизни, дав новый импульс семинарскому образованию и способствуя укреплению связей между приходами. Первые десять лет его пастырских трудов были посвящены переустройству церковной структуры и активизации церковной жизни. Когда Японская Церковь обрела новый уклад, началась реставрация Токийского кафедрального собора. Ввиду исполнения столетия со дня его возведения Японская Церковь и правительство решили обновить его полностью и, через более чем шесть лет, реставрация завершилась в 1998 году. Свершив это третье обновление собора – символа Православия в Японии, – 7 мая 1999 года митрополит Феодосий отошел ко Господу.

На смену ему были избраны три кандидата в архиереи и рукоположены в России. Наследником владыки Феодосия на Токийской кафедре был назначен епископ Петр (Арихара), но из-за его скоропостижной болезни и смерти предстоятелем Японской Церкви с 14 мая 2000 года стал митрополит Даниил (Нусиро) возглавляющий её и по сей день.

Ныне Японская Автономная Православная Церковь существует в непростом мире постиндустриальной Японии с ее многоконфессиональными традициями, атеистическим климатом, агрессивностью неорелигиозных сект, нарастающим демографическим кризисом. По-прежнему не решены вопросы монастырской жизни, национальной школы иконописи и стандартного славяно-японского словаря. Несмотря на встречу японского предстоятеля с Константинопольским Патриархом Варфоломеем во время визита последнего в Японию в апреле 1995 года, Константинопольский Патриархат и ряд Поместных Церквей остаются в состоянии непризнания японской автономии. Но начало, положенное святителем Николаем, позволяет разделять его веру в великое будущее Православия в Стране Восходящего Солнца.

Предстоятели

Русская духовная миссия в Японии (с 1906 года – епархия)

  • Свт. Николай (Касаткин) (1861/1870 — 3 февраля 1912)
  • Сергий (Тихомиров) (19 мая 1912 — 4 сентября 1940)
    • Арсений Ивасава (4 сентября 1940 — 18 июня 1941) в/у, мирянин
  • Николай (Оно) (18 июня 1941 — 5-6 апреля 1946)
    • Самуил Удзава (5-6 апреля 1946 — 1947) в/у, прот.

В юрисдикции Московской Париархии (с 1957 года — Японское благочиние Русской Православной Церкви, с 1967 года – Русская Духовная Миссия в Японии)

  • Николай (Оно) (1947 — 24 апреля 1954)
  • Антоний Такай (24 апреля 1954 — 3 января 1966) протопр.
  • Николай (Саяма) (8 сентября 1966 — 16 сентября 1967) архим.
  • Ювеналий (Поярков) (16 сентября — 7 октября 1967) еп. Зарайский
  • Николай (Саяма) (10 декабря 1967 — 10 апреля 1970) еп. Токийский

В юрисдикции «Американской митрополии» (Токийская епархия)

  • Вениамин (Басалыга) (1947 — 1953)
  • Ириней (Бекиш) (7 июня 1953 — 14 июня 1960, 9 октября 1962 — 11 апреля 1964)
  • Никон (де Греве) (1960 — 1962)
    • Амвросий (Мережко) (июнь-ноябрь 1962) в/у, еп. Ситкинский
  • Владимир (Нагосский) (11 апреля 1964 — 10 апреля 1970)

Японская Автономная Православная Церковь

  • Владимир (Нагосский) (10 апреля 1970 — март 1972)
  • Феодосий (Нагасима) ((19 марта) 22 марта 1972 — 7 мая 1999)
    • Алексий (Ридигер) (8 мая 1999 — 7 марта 2000) в/у, патриарх Московский и всея Руси
    • Петр (Арихара) (7 марта — 24 апреля 2000) избранный митр. всея Японии, еп. Иокогамский
  • Даниил (Нусиро) (с (6 мая) 14 мая 2000)

Японские свтт. Николай и Андроник с Киотским храмом в руках. Фрагмент иконы в Киотском епархиальном центре, Фото 20 июня 2015 г.

Святые и святыни

Просветитель Японии, первый архиепископ Токийский, равноапостольный Николай (Касаткин) (+ 1912) и первый епископ Киотоский, священномученик Андроник (Никольский) (+ 1918) стали первыми канонизированными святыми, чьё служение тесно связано с Японией. Ныне в Японской Церкви их имена повсеместно поминаются на отпустах, везде имеются их иконы, а во многих храмах также чтутся малые частицы мощей святителя Николая.

Символом Православия в Японии может считаться Токийский Воскресенский собор (т.н. Никорай-до — «Храм Николая»), ставший достопримечательностью японской столицы со времени своего возведения. Также особое значение имеют Хакодатский Воскресенский храм — первая православная церковь в Японии, и Тоёхасский Матфеевский храм — архитектурно наиболее совершенный деревянный православный храм страны. Эти три храма официально признаны «важным культурным достоянием» Японии и находятся под государственной охраной.

Среди икон, сберегаемых в Японии, наибольшее внимание обращено к образам руки Ирины Ямасита — первой японской иконописицы.

Литература

По-русски:

  • Тыщук А. Р., прот., «Японская Автономная Православная Церковь (Краткая историческая справка)», ЖМП, 1970, № 11, с. 42-47; № 12, с. 43-51.
  • Чех Александр, Николай-до. Святитель Николай Японский. Краткое жизнеописание. Выдержки из дневников, Санкт-Петербург, 2001.
  • Суханова Н. А., Цветущая ветка сакуры. История Православной Церкви в Японии, Москва, 2003.
  • Бесстремянная Г. Е., Христианство и Библия в Японии. Часть 1. Исторический очерк и лингвистический анализ; Часть 2. Церковнославяно-японский православный словарь, Москва: ОВЦС МП, 2006.
  • Саблина Э. Б., 150 лет Православия в Японии. История Японской Православной Церкви и её основатель Святитель Николай, Москва: АИРО-ХХI; Санкт-Петербург: «Дмитрий Буланин», 2006.

По-японски:

  • 長縄光男、『ニコライ堂の人々』東京:現代企画室(Наганава Мицуо, Никорай-доо но хитобито (Люди Никорай-доо), Токио: Гэндай Кикаку-сицу)、1989。
  • 長縄光男、「日本の府主教セルギイ・チホミロフ小伝」『ロシア 聖とカオス』、東京:彩流社(Наганава Мицуо, «Нихон но фусюкёо Серугии Чихомирофу сёдэн», Росиа — Сей то Каосу («Краткое житие Митрополита Японского Сергия Тихомирова», Россия — святость и хаос), Токио: Сайрюу-ся)、1995。
  • 長司祭プロクル牛丸康夫著『日本正教会史』東京:日本ハリストス正教会教団・府主教庁(Усимару Прокл Ясуо, прот., Нихон Сэйкёокай-си (История Японской Православной Церкви), Токио: Митрополия Японской Христовой Православной Церкви)、1978。

По-английски:

  • Van Remortel, M. and Chang, Peter, eds., Saint Nikolai Kasatkin and the Orthodox Mission in Japan: A Collection of Writings by an International Group of Scholars about St. Nikolai, his Disciples, and the Mission (Святой Николай Касаткин и Православная Миссия в Японии: Сборник Работ Интернациональной Группцы Ученых о Св. Николае, его Учениках, и Миссии), Point Reyes Station, California: Divine Ascent Press, Monastery of St. John of Shanghai and San Francisco, 2003.

Японская православная церковь

Японская православная церковь

яп. 日本ハリストス正教会


Кафедральный собор Воскресения Христова в Токио

Общие сведения

Основатели

Николай Японский

Основание

2 (14) июля 1861
(прибытие Святителя Николая в Японию)

Церковь-мать

Московский патриархат

Автономия

Руководство

Предстоятель

митрополит Даниил (Нусиро)

Центр

Суругадай, Тиёда, Токио

Кафедральный собор

Воскресенский собор (Токио)

Резиденция предстоятеля

Никольский монастырь, Суругадай, Тиёда, Токио

Территории

Юрисдикция (территория)

Япония

Богослужение

Обряд

византийский

Богослужебный язык

японский (церковный бунго)

Календарь

юлианский

Статистика

Епископов

Епархий

Учебных заведений

1 (Токийская духовная семинария)

Монастырей

1 (Токийский Никольский монастырь)

Приходов

около 150

Верующих

30 000

Сайт

Медиафайлы на Викискладе

Япо́нская правосла́вная це́рковь (яп. 日本ハリストス正教会 Нихон Харисутосу Сэйкё:кай, Японская православная церковь Христова) — автономная православная церковь Японии, входящая в состав Московского патриархата. Насчитывает около 30 тысяч человек (0,024 % от общего населения). Каноническая территория — Япония.

История

Собор японского духовенства 1882 год

Период Мэйдзи (1870—1912)

См. также: Мэйдзи

В 1870 году русский архимандрит (затем архиепископ) Николай (Касаткин) (1836—1912), который прибыл в Хакодате в 1861 году для служения в русском посольском храме, возглавил тогда же учреждённую по его инициативе Русскую духовную миссию в Японии. Николай (Касаткин) перевёл на японский язык Священное Писание, богослужебные книги, построил в Токио Воскресенский собор (1891). К 1874 году уже насчитывалось православных: в Хакодате до 300, в Токио — 85 человек; в других местах было обращено и подготовлено к крещению несколько сот японцев.

В 1879 году в Токио в помещениях, примыкающих к кафедральному собору, была открыта Токийская православная духовная семинария, которая действует до сего дня.

Церковный собор в июле 1879 года, состоявший из 112 делегатов-японцев, постановил ходатайствовать перед Святейшим синодом о рукоположении начальника миссии архимандрита Николая (Касаткина) в сан епископа. 30 марта 1880 года в Троицком соборе Александро-Невской лавры в Петербурге состоялась его хиротония во епископа Ревельского, викария Рижской епархии (28 марта 1906 года указом Святейшего синода епископ Николай был возведён в сан архиепископа с титулом «Японский»).

8 марта 1891 года был освящён кафедральный Воскресенский собор в Токио, называемый японцами Никорай-до (ニコライ堂).

В 1906 году было основано Киотоское викариатство Токийской епархии (Японской миссии), во главе которого был поставлен епископ Андроник (Никольский), а в марте 1908 года — Сергий (Тихомиров). Последний возглавил миссию по смерти Николая (Касаткина) в феврале 1912 года (с 19 мая 1912 года епископ Токийский и Японский).

В 1880 года Японская православная церковь насчитывала 5377 членов, шестерых японских священников, 78 японцев-катехизаторов. Для подготовки преподавателей и священнослужителей была учреждена духовная семинария в Токио и шесть духовных училищ. Имелись две школы для обучения девочек. В начале 1903 года в Японии было уже 28 230 православных.

В 1912 году (последний год служения архиепископа Николая) в Японии насчитывалось уже 33 тысячи православных христиан и 266 приходов. Было открыто и построено 175 временных церквей и восемь церквей стационарных, в клире состояли 40 священнослужителей-японцев.

Период Тайсё и довоенный период Сёва (1912—1945)

См. также: Тайсё и Сёва

После революции 1917 года Православная церковь в Японии стала фактически самоуправляемой. Японские приходы, лишённые финансовой поддержки из России, перешли на самофинансирование, что заставило значительно урезать миссионерскую и просветительскую работу.

Великое землетрясение Канто 1923 года разрушило многие здания, библиотеки и сильно повредило Токийский Воскресенский собор. Повторное освящение собора состоялось 15 декабря 1929 года.

В 1939 году в Японии был издан закон, согласно которому лишь урождённые японцы могли возглавлять религиозные общины. Митрополит Сергий 4 сентября 1940 года был вынужден уйти на покой, передав временное управление делами церкви мирянину Арсению Ивасава, пользовавшемуся доверием военных кругов Японии.

Вопрос об избрании нового предстоятеля разделил японскую паству, но более влиятельная группа выдвинула кандидатуру старейшего японского протоиерея, Иоанна Оно. В марте 1941 года отец Иоанн принял постриг в Харбине, а 6 апреля состоялась хиротония архимандрита Николая (Оно) во епископа Токийского и Японского архиереями Русской зарубежной церкви. Многие японские верующие оказали сопротивление новому епископу, но на внеочередном Церковном соборе 18 июня 1941 года, проходившем под наблюдением японских властей, епископ Николай был признан японским предстоятелем.

Официально ушедший на покой митрополит Сергий (Тихомиров) продолжал оказывать помощь епископу Николаю в управлении миссией. В апреле 1945 года митрополит Сергий был арестован по подозрению в шпионаже, был подвергнут пыткам и после сорокадневного заключения отпущен. Его здоровье было подорвано. Через три месяца, 10 августа 1945 года он скончался в маленькой квартире на окраине Токио.

Послевоенный период Сёва (1945—1989)

5—6 апреля 1946 года состоялся первый послевоенный Церковный собор, вынесший решение об удалении епископа Николая от управления. Хотя решение воссоединиться с Московской патриархией было уже сделано Японской консисторией в конце марта 1946 года и японская паства во главе с епископом Николаем была принята Московским патриархом Алексием I, под влиянием оккупационных властей Собор принял постановление, в котором среди прочего говорилось: «Японская Православная Церковь для восстановления церковной деятельности, возобновления проповеди, образования священнослужителей полагается на руководство и помощь Американской Православной Церкви при посредничестве главного штаба Союзных держав». В декабре 1946 года Американские оккупационные власти не дозволили въезд в страну епископов Бориса (Вика) и Сергия (Ларина), посланных Московской патриархией. В свою очередь, из США в январе 1947 года в Токио прибыл епископ Вениамин (Басалыга), иерарх Американской митрополии, тогда де-факто независимой (в схизме с Московским патриархатом). Согласно некоторым источникам, ключевую роль в противодействии восстановлению контроля Московского патриархата над Японской церковью сыграл полковник Армии США Борис Паш, сын главы Американской митрополии митрополита Феофила (Пашковского), бывший в то время начальником отдела по связям с иностранцами в штабе главнокомандующего союзными оккупационными войсками в Японии генерала Дугласа Макартура.

При поддержке оккупационных властей епископ Вениамин (Басалыга) стал во главе большинства японских православных, а также Корейской миссии, которая в 1955 году перешла в юрисдикцию Константинопольского патриархата. Меньшая часть японской паствы во главе с Николаем (Оно) и протоиереем Антонием Такай отказалось войти в Американскую юрисдикцию и продолжала своё существование как Японское благочиние Московского патриархата, используя для богослужений помещение близ собора Николай-до в Пушкинской школе, где учились дети русских эмигрантов. 10 декабря 1967 года иеромонах Николай (Саяма) был рукоположён во епископа Токийского и всея Японии в Ленинграде и объявлен главой Русской миссии.

В 1949 году церковная жизнь в Николай-до оживилась, что среди прочего было связано с прибытием из Китая значительного количества русских беженцев от коммунистического режима в Китае. В декабре 1950 года по благословению епископа Вениамина был создан Тройственный комитет, в который вошли японцы, русские и греки; целью комитета был сбор средств на ремонт собора, на приобретение церковной утвари. Кроме того, в Америке был образован комитет помощи Японской церкви.

В 1969 году, по итогам длительных переговоров между Американской митрополией и Московской патриархией, было достигнуто полное примирение между ними, и в марте следующего года заключено соглашение, предусматривавшее учреждении автономной Японской церкви в юрисдикции Московской патриархии.

Автономная церковь (после 1970 года)

В 1970 году последний глава Японской епархии Американской митрополии Владимир (Нагосский) возглавил японскую делегацию к Русской церкви, и 10 апреля состоялось подписание Томоса об автономии Японской церкви, возведение владыки Владимира в сан «Архиепископа Токийского, Митрополита всея Японии» и канонизация Николая Японского в лике святых равноапостольных. Большинство поместных церквей во главе с Константинопольским патриархатом не признали новой автономии.

В марте 1972 года митрополит Владимир отбыл в США, и 19 марта 1972 года новым предстоятелем был избран Феодосий (Нагасима). Митрополит Феодосий немедленно занялся обновлением церковной жизни, дав новый импульс семинарскому образованию и способствуя укреплению связей между приходами. Первые десять лет его пастырских трудов были посвящены переустройству церковной структуры и активизации церковной жизни. Когда Японская церковь обрела новый уклад, началась реставрация Токийского кафедрального собора. В связи с его столетием Японская церковь и правительство решили обновить его полностью; реставрация завершилась в 1998 году.

Период Хэйсэй (после 1989 года)

См. также: Хэйсэй

В 2005 году в Токио, рядом с кафедральным собором Воскресения Христова (Никорай-до) по благословению митрополита Токийского и всей Японии Даниила был образован первый мужской монастырь. Настоятелем монастыря, освященного в 2006 году в честь равноапостольного Николая Японского, стал иеромонах Троице-Сергиевой лавры Герасим (Шевцов).

В результате землетрясения силой 9 баллов, произошедшего 11 марта 2011 года в Тихом океане у северо-восточного побережья острова Хонсю, пострадали некоторые храмы.

В ночь с 23 на 24 ноября 2018 года, в день памяти преподобного Феодора Студита, в православном мужском монастыре в честь святого равноапостольного Николая Японского, расположенном в японском городе Адзиро, состоялась первая литургия.

Современное состояние

Покровская церковь в Сидзуоке

В Японской православной церкви действуют три епархии:

  • Сендайская и Восточно-Японская епархия (кафедра в Сэндай);
  • Киотоская и Западно-Японская епархия (кафедра в Киото);
  • Токийская епархия (кафедра в Токио).

С 2000 года предстоятель церкви — митрополит Даниил (Нусиро), митрополит Токийский и всей Японии.

Резиденция и кафедральный храм — собор Воскресения Христова в Токио (при котором действует единственная в стране Токийская духовная семинария). Собор широко известен как Николай-до (в честь основателя ЯПЦ архиепископа Николая (Касаткина)).

На конец 2014 года, согласно сведениям, представленным в Министерство культуры Японии, Японская церковь имела 67 прихода (общины), 37 священнослужителей, 9619 последователей (зарегистрированных членов)

Регулярно издаётся журнал «Сэйкё Дзихо» (正教時報 «Православный вестник») на японском языке. Действует православное сестричество и общество православной молодёжи. В 2018 году в местечке Адзиро было начато строительство первого мужского монастыря в честь святого Николая Японского.

Представительство Московского патриархата

С 1970 года в Токио действует представительство Московского патриархата с храмом в честь святого благоверного князя Александра Невского, домовой церковью при резиденции представителя и женским монастырём Святой Софии в префектуре Тиба, в котором проживают две монахини из Владивостока.

> См. также

  • Список русских православных храмов в Японии
  • Христианство в Японии
  • Протестантизм в Японии

Примечания

  1. Бесстремянная Г. Е. Православный перевод священного писания на японский язык. Православие.ru (12 апреля 2006). Дата обращения 8 апреля 2014.
  2. Несмотря на то, что церковь придерживаются юлианского календаря, по которому Рождество выпадает на 7 января, по благословению руководства ЯПЦ, Рождество в Японии отмечается вместе со всей остальной страной — 25 декабря.
  3. Япония. «Первая реакция — это желание помолиться…» / В мире / ЖМПиЦВ
  4. World Council of Churches // Orthodox Church in Japan
  5. Японская миссия // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  6. Церковный вестник. — 1882. — № 24.
  7. Курбатов О. А. Основание русской православной духовной миссии в Японии // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. — 2015. — № 6-2 (56). — С. 105
  8. Иерархия церквей | Японская православная церковь
  9. Проповедь христианства в Японии (недоступная ссылка). Дата обращения 29 ноября 2010. Архивировано 30 января 2010 года.
  10. 1 2 3 4 Токийский кафедральный Воскресенский собор в истории Японской Православной Церкви. // Журнал Московской Патриархии. — 2000. — № 6.
  11. «За веру и бомбу»: удивительная жизнь полковника Бориса Пашковского-Пэша. Новое литературное обозрение. Дата обращения 6 июля 2019.
  12. Суханова Н. А. История Японской православной церкви в XX веке: путь к автономии. — СПб.: Алетейя, 2013. — С. 149—157.
  13. Pash B. T. Checkmate! How the Soviets Tried to Take Over the Japanese Orthodox Church, Using «Diplomatic Channels» // The American Legion Magazine. — 1958. — Vol. 64. — № 4. — P. 14.
  14. Agreement on the Autocephaly for the Orthodox Church in America. Официальный сайт ПЦА.
  15. Японская Автономная Православная Церковь
  16. Японская православная церковь. Древо.
  17. О православном монашестве в Японии (недоступная ссылка). Дата обращения 19 марта 2008. Архивировано 27 сентября 2006 года.
  18. Сообщение о положении в Восточно-японской епархии
  19. Разрушен православный храм в Ямада-Хо (Япония)
  20. Первая Литургия совершена в Никольском монастыре в Японии. 26 ноября 2018.
  21. 宗教統計調査結果 ― 平成 26 年 12 月 31 日現在 ― / 文化庁 文化部 宗務課: See pp. 80 and 81.

Ссылки

  • Сайт Японской православной церкви (яп.)
  • Подбор статей о православии в Японии на сайте «Мир православия»
  • «Ложечка соли»: Японская Православная Церковь в 1912—1945 годах (недоступная ссылка)
  • Необыкновенное путешествие: Православная Япония
  • Литургия в стране восходящего солнца
  • В Японии отмечается 150-летие со дня прибытия в страну равноапостольного Николая Японского
  • Церковь начинает сбор средств на помощь пострадавшим от стихийных бедствий в Японии
  • Православие в Японии. Сто лет спустя

Страны Азии: Православие

Независимые государства

Зависимые территории

Непризнанные и частично
признанные государства

  • ¹ Частично в Европе или полностью в Азии, в зависимости от проведённой границы
  • ² Также в Африке
  • ³ Также в Океании
  • ⁴ Также в Европе

  • Латвийская
  • Молдовы
  • РПЦЗ
  • Украинская (МП)*
  • Эстонская (МП)

  • Северной Америки (Антиохийская)
  • Западной и Южной Европы (Румынская)

Автокефальные
Исторические
автокефальные
  • Картлийская (V—1811)
  • Охридская (1019—1767)
  • Печская (1219—1463; 1557—1766)
  • Тырновская (1235—1393)
  • Абхазская* (XV—1814)
  • Карловацкая (1766—1920)
  • Черногорская* (1766—1920)
  • Германштадтская (1864—1919)
  • Белградская (1879—1920)
  • Буковинская (1874—1919)
Автономные
  • Китайская* (Русская)
  • Критская (Константинопольская)
  • Охридская (Сербская)
  • Синайская (Иерусалимская)
  • Финляндская (Константинопольская)
  • Эстонская апостольская* (Константинопольская)
  • Японская* (Русская)
Само-
управляемые
в составе РПЦ в составе КПЦ другие
Примечания: * Автокефалия или автономия признана не всеми поместными Церквами, при этом каноничность епископата и клира не оспаривается.
** Решение КПЦ о признании рукоположений УАПЦ и УПЦ КП и о предоставлении автокефалии объединившей их Церкви не получило признания других поместных Церквей.
Рубрики: Разное

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *