Николай Японский (Иван Дмитриевич Касаткин) — один из выдающихся православных миссионеров. Сын дьячка с сельского кладбища в Смоленской губернии, он после Санкт-Петербургской духовной академии по собственному желанию поехал в Японию, где требовался настоятель в церковь при русском консульстве в Хакодатэ.

Прибыв в миссию, он стал заниматься по 14 часов в сутки, самостоятельно выучил японский язык, узнал культуру и быт страны. Николай считал, как до него миссионеры Макарий Алтайский и Иннокентий Алеутский, что сначала надо изучить язык и нравы, а потом приступать к проповеди, будучи уже подготовленным.

Практически всю жизнь Николай провел в Японии, создав там православную церковь в не самой дружелюбной атмосфере, где обращение в христианство было запрещено на законодательном уровне. В 1868 году Николай крестил первых японцев, в их числе — Такуму Савабэ (в крещении Павла), синтоистского священнослужителя. Что интересно, Савабэ придерживался крайне правых националистических взглядов, считал необходимым убрать из Японии всех иностранных священников, а к Николаю пришел с мечом, намереваясь его убить. Однако Николай убедил его не осуждать то, с чем не знаком. Такума Савабэ начал изучать азы христианства. К нему присоединились еще несколько товарищей. Через три года после появления на пороге Савабэ с мечом Николай крестил троих подданных японского императора. Причем самому Савабэ переход в православие дался нелегко. Его поносили местные жители, жена сошла с ума и подожгла их семейный дом, а сам новообращенный провел некоторое время в тюрьме.

На протяжении всей жизни Николай вел постоянную миссионерскую работу. Он перевел на японский язык Священное писание и богослужебные книги, создал духовную семинарию, шесть духовных училищ, приют, библиотеку. Уже в 1890 году, через 25 лет после начала миссии Николая, в Японии насчитывалось более 18 тысяч христиан в 216 общинах. В 1891 году был построен Воскресенский собор в византийском стиле, ставший одной из достопримечательностей Токио.

Как писал известный православный проповедник и миссионер протоиерей Иоанн Восторгов в 1909 году после посещения Японии: «Нам неоднократно приходилось быть свидетелями, как язычники, совершенно не знакомые владыке, с шумным восторгом приветствовали его на улице, и их мощное «банзай Николай» частенько раздавалось в японских кварталах. А дети, милые японские дети, постоянно окружали его кольцом и, как бабочки на огонь, вихрем неслись навстречу суровому на вид, но с добрым, ласковым сердцем святителю… Должно заметить, что беспрерывный тяжелый апостольский подвиг, праведная жизнь, особая прозорливость, чему мы сами были неоднократно свидетелями, давно уже между верующими православной Японии составили убеждение, что святитель Николай особенно близок и угоден Господу, что Он его прославил небесною славою. Даже язычники, и те помещали в газетах его портреты с сиянием и нимбом и часто называли его «сэй да кёо», то есть «святой архиепископ».

Святитель Николай никогда не вмешивался в политику, учитывая, видимо, опыт католических миссионеров 15-16 веков, которые наряду с очень напряженной миссионерской работой были еще, вольно или невольно, проводниками европейской политики.

Во время Русско-японской войны святитель Николай не принимал участия в богослужениях, поскольку его паства молилась о победе Японии над Россией, однако не препятствовал японским христианам. «Ныне же, раз война объявлена между Японией и моей родиной, я, как русский подданный, не могу молиться за победу Японии над моим собственным отечеством. Я также имею обязательства к своей родине и именно поэтому буду счастлив видеть, что вы исполняете долг в отношении к своей стране», — писал он. Также Николай создал Общество духовного утешения для российских военнопленных, которых содержали в Японии.

Святитель Николай скончался 16 февраля 1912 года, будучи архиепископом Токийским и Японским. Похоронен на кладбище Янака, сейчас это центр Токио. Разрешение захоронить святителя в пределах столицы дал лично император Мэйдзи. Канонизирован в 1970 году.

Основанная им Автономная Православная церковь Японии входит в состав Московского патриархата. Насчитывает около 150 приходов

В этом году исполняется 105 лет со дня упокоения святителя Николая Японского (в миру – Иван Дмитриевич Касаткин). Он родился 13 августа 1836 года, и Богом было предначертано ему стать основателем Православной церкви в Японии. Там, где за принятие христианства полагалась смертная казнь!

Начав при смертных опасностях, закончил свою
деятельность в Японии владыка Николай
при одобрении с высоты трона.
епископ Сергий Тихомиров

Европеец равно грабитель

Впервые святитель Николай приехал в Японию в 1861 году. Восемь лет он изучал японский язык, литературу, историю, занимаясь по 14 часов в день. Надо сказать, что приезд отца Николая в Японию сопровождался некоторыми важными для страны событиями, которые косвенно повлияли на успех православной миссии. С середины 19 века Страна восходящего солнца стала вновь входить в торговые отношения с европейскими державами. В 1858 году был подписан трактат между Японией и Россией, в 1859 году русский консул возвёл в Японии первый православный храм, а в 1868-м закончился период феодальной раздробленности, и в Японии вновь утвердилась власть императора, началась эпоха Мэйдзи – «просвещённого правления».

Архиепископ Николай Японский

Однако существовали и осложняющие обстоятельства. Япония впервые столкнулась с проповедью христианства ещё в 16 веке. Тогда католические миссионеры сумели обратить в католичество от 300 до 600 тысяч (по разным оценкам) человек. И всё было бы хорошо, но «отличились» члены монашеского ордена иезуитов. Они применяли совсем не христианские методы, руководствуясь принципом «цель оправдывает средства». Они активно влезали в политику, участвовали в закулисных дворцовых интригах, подкупали подарками, обманывали новообращённых, используя европейские технологии, которые были на порядок выше японских, и выдавали технологии за чудеса. Католические миссионеры высмеивали традиционные японские религии, принуждали новообращённых к поруганию языческих идолов, то есть вели себя очень агрессивно. Это не могло не формировать соответствующего образа самой христианской веры. Добавили масла в огонь и европейские торговцы, презрительно относившиеся к японскому населению и даже увозившие людей в рабство. Вскоре японцы почувствовали угрозу государственному суверенитету, и верховный правитель Тоётоми Хидэёси в 1587 году издал указ об изгнании всех европейцев из страны и запрете христианства, за принятие которого вводилась смертная казнь. Для всех японцев понятия «христианин», «европеец», «грабитель», «колдун» слились воедино. Так продолжалось до той поры, пока Япония не обрела своего православного апостола в лице святителя Николая…

Пять принципов японской миссии

В своей миссии святитель решил придерживаться пяти принципов, которые не позволили бы повторить ошибок его предшественников.

Первый из них состоял в подробнейшем знакомстве с культурой японского народа. Как мы писали выше, на это у архиепископа Николая ушло восемь лет. Ведь представления русского человека того времени о японцах сводились, по выражению самого святителя, к «какой-то фигуре в халате, с косичкой на маковке, смешно приседающей и хихикающей». Николай добился таких результатов, что знал японскую культуру лучше многих японцев и даже задумывал написать фундаментальный труд о Японии. Но не успел.

Второй принцип сводился к полному отказу от, пусть и самых малейших, политических дел. Святитель прекрасно понимал, что в прежние времена христианство было удалено из Японии, поскольку явно несло политическую угрозу. Даже когда случилась Русско-японская война 1904–1905 годов, святитель обратился ко всем приходам Японской православной церкви с благословением исполнить христианский долг перед родиной, но помнить, что главное отечество всех христиан – это Отечество Небесное. На время войны Николай прекратил всякую переписку с Россией и целиком углубился в миссионерскую работу.

Третий принцип, которого придерживался просветитель Японии, сводился к категорическому отказу от любых искусственных приёмов ради усиления проповеди. Он делал упор не на количество обращённых, а на качество подготовки тех, кто принимал христианство.

Четвёртый и очень важный принцип – лояльность к традиционным японским религиям (буддизму, синтоизму, конфуцианству и др.). Святитель предпочитал разглядеть в них те зёрна добра и истины, которые можно было бы соотнести с христианством, но вместе с тем и показать, что христианство намного шире и во всей полноте, в отличие от других религий, отвечает исканиям человеческой души.

Пятый принцип, которому следовал святитель, – никаких склок с католиками и протестантами, поскольку в нехристианской стране это могло подорвать всякое доверие к новой вере.

Собственно, следование этим принципам и привело к успеху проповеди святителя: при жизни Николая в Японии было больше православных, чем сейчас.

«Рис наш насущный»

Известен примечательный эпизод из миссионерского служения архиепископа Николая в Японии. Однажды, в 1865 году, к святителю домой пришёл большой патриот своей родины, ненавистник иностранного духовенства, бывший самурай, а затем синтоистский религиозный жрец Такума Савабэ. Он пришёл с мечом, чтобы убить православного проповедника. Но святитель Николай предложил ему послушать рассказ о христианстве: несправедливо ведь осуждать то, чего не знаешь… Мудрый Савабэ согласился, и так началась череда их бесед, которая окончилась тем, что Савабэ стал первым крещёным японцем, а позднее и первым православным японским священником!

Самой трудной задачей был перевод священных текстов на японский язык, ведь от этого зависело восприятие японцами христианской веры. И святитель не просто не допускал никакой примитивизации – напротив, он тщательно подбирал всякое слово. Поскольку многие иероглифы могли трактоваться неоднозначно и носили оттенок традиционных религиозных взглядов японцев, Николай, делая очередной перевод, рассылал его уже обращённым верующим, чтобы те пояснили, как они его понимают. Например, чтобы перевести молитву «Отче наш», святитель заменил во фразе «хлеб наш насущный» слово «хлеб» на «рис», ведь в жизни японцев рис играл ту роль, которую в жизни европейцев играл хлеб!

Архиепископ Николай и Павел Савабэ
(до крещения Такума Савабэ)

Скончался архиепископ Николай на 76-м году жизни, на 51-м году своего пребывания в Японии. И сам император Японии прислал ко гробу отца Николая великолепный огромный венок из живых цветов, внутри которого были два больших иероглифа: «Высочайший дар».

Интерес к «христианству без Нового завета»

Как известно, сейчас христианство является самой распространённой религией в мире. Количество верующих оценивается примерно в 2,4 миллиарда человек, или 32% населения мира, однако в Японии христиане составляют крошечное меньшинство. По сравнению с соседней Южной Кореей, где их около 29%, в Японии христиане – это всего 0,8% населения. Другими словами, более 99% японцев не являются христианами.

Значит ли это, что японцы плохо относятся к христианству? Вовсе нет! Наоборот, можно сказать, что в повседневной жизни японцев христианство затрагивает многие культурные аспекты. Дети знают, конечно, имя Иисуса Христа, и в школах они узнают о связанных с христианством культурных и исторических проблемах и личностях, таких как Мартин Лютер, Достоевский или Мать Тереза. Вырастая, японцы проявляют интерес к христианскому искусству и музыке, во время своих поездок за границу они охотно посещают местные церкви и соборы. Рождество как «праздник» отмечают очень многие люди разного пола и возраста, и многие пары вступают в брак по христианскому обряду, даже если они не являются верующими. Христианская культура в целом воспринимается позитивно.

Несмотря на всё это, подавляющее большинство японцев безразличны к «христианской вере». Не то чтобы они критиковали христианство, хорошо ознакомившись с христианской мыслью и учением – им это просто неинтересно. В стране много учебных заведений, которые были основаны миссионерами и верующими. Согласно одному исследованию, если учитывать все уровни образовательной системы от детского сада до университета, то мы увидим, что каждый десятый японец за свою жизнь когда-либо посещал христианское или вдохновлённое христианами учебное учреждение, но это не способствует увеличению числа верующих. Из того небольшого количества христиан, которые всё же есть в Японии, около 60% являются протестантами и около 40% католиками, при этом многие японцы, христианами не являющиеся, не могут объяснить различия между ними и не проявляют интереса к этому вопросу. Японцы, таким образом, интересуются «христианством без Нового завета».

Экономическая и военная мощь первых миссионеров

Христианство в Японию проникло в 1549 году, когда Франсиск Ксавье (1506-1552) и его сопровождающие прибыли в Кагосиму, после чего началась евангелизация страны. Первые миссионеры обратили некоторых японцев в христианство и их число стало очень быстро расти, но всего 60 лет спустя христианство было запрещено. Эта политика запрета на христианство длилась около 260 лет, в течение которых христиане подвергались самым жестоким преследованиям, пытам и казням. Христианство запрещали и уничтожали в период с XVII до второй половины XIX века по ряду причин, из которых, вероятно, главной была угроза с его стороны для общества и политики Японии.

Общество Иисуса, которое в течение второй половины XVI века было основным инициатором миссионерства, принимало активное участие в торговле между Японией и португальцами, так называемыми «южными варварами» (намбан). Это помогало Обществу более эффективно выполнять свою работу, поддерживая и расширяя христианские общины в стране. Их участие в экономической деятельности не только приносило выгоду некоторым феодалам-даймё, но включало в себя поставку военных материалов. Миссионеры были не просто проповедниками – за ними стояла экономическая и военная мощь, поэтому их влияние на политику игнорировать было нельзя.

Кроме того, среди прибывших в Японию в XVI веке миссионеров некоторые всерьёз обсуждали возможность установить в Японии своё господство, призвав армии Португалии или Испании. На практике такие планы были вряд ли осуществимы, но идею защиты церкви и евангелической деятельности с помощью оружия разделяло не так уж мало миссионеров. Неудивительно, что японские государственные деятели того времени испытывали к христианам недоверие и опасались их.

Миссионеры с самого начала были крайне нетерпимы к сложившейся в Японии религиозной культуре и считали буддизм идолопоклонничеством, которое создал дьявол. Они были убеждены, что христианство было единственной истинной религией, а остальные религии были неправильны и вдохновлялись злыми силами. Некоторые миссионеры подстрекали японских верующих сжигать буддийские храмы и во множестве уничтожать большое количество буддийских изображений, которые монахи прятали от них в пещерах, о чём можно узнать из записей, оставленных самими миссионерами.

По фильму американского режиссёра Мартина Скорсезе «Молчание», вдохновлённому одноимённым романом Сюсаку Эндо (1923-1996), может сложиться впечатление, что христиане были безвинно гонимыми жертвами. Однако не стоит думать, что христианство стремилось к мирному сосуществованию с другими религиями и всё же было уничтожено несмотря на это. Сейчас, в XXI веке, мы считаем, что представители разных религий должны уважать друг друга и жить в мире, но в те времена так думало совсем немного людей.

Сегодня служба в православных храмах Японии ведется в основном на японском языке, а помолиться приходят не только православные, но и представители других конфессий.

Собор Воскресения Христова (Николай-до), Токио, 1891

Sekicho/Wikipedia

Самый известный в Японии православный собор в одном из оживленных районов Токио назван в честь основателя православия в Японии Николая Японского (в миру Ивана Касаткина), который был инициатором строительства храма. План собора создал Санкт-Петербургский профессор архитектуры М.А. Щурупов, а образа для деревянного трехъярусного иконостаса были написаны Санкт-Петербургским придворным иконописцем В.М. Пешехоновым. Колокола тоже были привезены из России. Во время Великого землетрясения Канто, унесшего множество жизней, 1923 года храм был сильно поврежден. Колокольня рухнула и пробила купол, а страшный пожар уничтожил внутреннее убранство, однако позже был восстановлен. В прошлом году впервые за 90 лет на собор подняли новые колокола – они были отлиты в Ярославской области.

Церковь Воскресения Христова, Хакодате, 1859

Legion Media

Это первый в Японии православный храм – он был учрежден как консульская церковь в 1858 году, вместе с открытием здесь первого Российского консульства в Японии. В 1861-1869гг. здесь служил Николай Японский. За непривычный для Японии звон местные жители прозвали храм «ган-ган-дэра» (храм «бом-бом»). В 1907 году во время страшного пожара в Хакодате церковь сгорела до тла, однако благодаря Николаю Японскому незадолго до его смерти был сооружен новый кирпичный храм.

Благовещенский собор, Киото, 1903

663highland/Wikipedia

Внутреннее убранство этого храма сохранилось практически неизменным с 1903 года. Храм украшает изящный белый иконостас работы московского мастера Я.Е. Епанешникова. В соборе хранятся иконы Николая Чудотворца – дары русских военнопленных, которые были размещены здесь во время Русско-Японской войны, а также святыни, полученные в дар от Иоанна Кронштадского.

Храм преображения Господня, Саппоро, 1971

google.maps

Здесь можно увидеть самое большое собрание икон японской художницы-иконописца Рин Ямасита (ее имя в крещении – Ирина, 1857-1939). Рин происходила из самурайской семьи и была первой женщиной-японкой, которая училась в России – она стажировалась в иконописной мастерской в Санкт-Петербурге. За свою жизнь Рин создала множество произведений – в том числе икону в подарок цесаревичу Николаю Александровичу по случаю его визита в Японию в 1891 году. Ее работы сейчас находятся во многих православных храмах по всей Японии.

Тоёхасский Матфеевский храм, Тоёхаси, 1915

Lombroso/Wikipedia

Матфеевский храм в префектуре Аити отличается интересными архитектурными деталями: например, декор в местах сопряжения лопаток и вертикального пояска на фасадах выполнен в традиционно-японской стилистике. Кстати, храм был построен тем же архитектором, что и церковь в Хакодате – Моисеем Кавамура.

Церковь Богоявления Господня, Нагоя, 2010

WSK/Wikipedia

Первый православный храм в Нагое, Благовещения Пресвятой Богородицы, был построен в 1913 году. Он полностью сгорел в ходе налета авиации США во время Второй мировой войны в 1945. Новый каменный храм Богоявления возведен лишь недавно, он выполнен в традиционном русском стиле, напоминающем средневековые церкви Суздаля. Более полувека в промежутке православная община города пользовалась молельным домом для служб и собраний.

Церковь Сошествия Святого Духа, Токусима, 1980

google.maps

Храм находится на острове Сикоку, где издревле был особенно силен буддизм. Православие пришло сюда еще в начале века, но затем во время Второй мировой войны церковь сгорела и оставшиеся 8 православных семей проводили службы у себя дома. В 1980 их усилиями был построен новый храм. Здесь также можно увидеть иконы Рин Ямасита.

Преображенский храм, Идзу, 1912

Abasaa/Wikipedia

На полуострове Идзу, привлекающем туристов горячими источниками, тоже есть православный храм. Он был сооружен в 1912 году всего за три с половиной месяца: в то время Николай Японский тяжело заболел, и местные верующие постарались как можно быстрее построить храм, чтобы молиться о его здоровье. Здесь были установлены иконостас и паникадило из бывшей военной церкви Порт-Артура, а также можно увидеть изображение распятия кисти Рин Ямасита.

Токийский Воскресенский Собор («Николай-до»)

Японская Православная Церковь, автономная поместная Церковь в составе Московского Патриархата

  • Официальный сайт:
  • Каноническая территория: Япония
  • Богослужебный язык: основной японский
  • Календарь: юлианский
  • Кафедральный собор: Воскресенский в г. Токио (при нём и резиденция предстоятеля)
  • Предстоятель: Даниил, Высокопреосвященнейший Архиепископ Токийский, Митрополит всей Японии
  • Состав: 2 архиерея; 3 епархии; 34 священнослужителя (2017) ; 65 общин (2017) ; 1 монастырь; 1 высшая духовная школа; 9.5 тыс. членов (2017)
  • На карте: Яндекс.Карта, Google-карта

Епархии и общины Японской Православной Церкви по состоянию на 2006 г. Бесстремянная, Г. Е., Японская Православная Церковь, Троице-Сергиева Лавра, 2006, 37.

Японская Православная Церковь ведет свое начало с трудов равноапостольного Николая (Касаткина), архиепископа Японского, прибывшего в Японию молодым иеромонахом в 1861 году и проведшего более 50-ти лет в апостольском служении основанной им миссии. Ко времени его преставления 3 февраля 1912 года необходимые богослужебные тексты, весь Новый и часть Ветхого Завета были переведены на японский язык, были основаны православные семинарии и школы, построены многие церкви, посвящены десятки японских священников и более 30 тыс. японцев приняли Православие. Тяжелыми потрясениями для молодой миссии оказались Октябрьская революция 1917 года, Великое Кантоское землетрясение 1923 года, Вторая Мировая Война и Холодная Война, в результате которых православная община Японии подверглась бедствиям, давлению со стороны государства и нестроениям, но статус Японской Церкви был вновь урегулирован когда она получила автономию от Русской Матери-Церкви 10 апреля 1970 года. С того времени состоит из трех епархий — Токийской , Сендайской и Киотоской .

Исторический очерк

Христианство в Японии до 1861 г.

По неподтвержденной теории Христианство впервые принесено в Японию еще в VI-VII веках несторианами из Китая. Однако с уверенностью о христианстве в Японии можно говорить лишь после 1549 года, когда иезуитский миссионер Франциск Ксаверий положил начало католической миссии в Японии. Вначале римо-католицизм распространялся быстро, число верующих достигло 300 тыс. к концу XVI века, но из-за опасений японских властей и политических связей вера была запрещена и португальцы с испанцами были изгнаны из страны в начале XVII века. Тысячи христиан были подвержены жутким пыткам и казнены, другие либо отреклись от веры, либо ушли в подполье. Традиция подпольного христианства, сильно видоизменившись в условиях преследования, пережила эпоху гонений в форме «какурэ кириситан» — «тайных христиан».

Строгий запрет на христианство оставался в силе до 1873 года, когда Япония, вступившая после Реставрации Мэйдзи (1868) на путь модернизации и активного заимствования западной культуры, отменила антихристианские эдикты. К этому времени дипломаты и миссионеры из Европы и Америки уже получили право резиденции и положили начало возрождению проповеди христианства.

Хотя японцы впервые столкнулись с православием в лице православных курильских айнов, крещеных русскими миссионерами, непосредственной предпосылкой к созданию Русской духовной миссии в Японии явилось открытие Русского консульства в Японии в 1858 году и назначение И. А. Гошкевича первым консулом в Хакодатэ. Он стал ктитором первого православного храма Японии — консульской Воскресенской церкви. Вслед за консулом прибыл для окормления консульского персонала протоиерей Василий Махов. По причине болезни он был вынужден вернуться на родину в 1860 году и на его место был вызван новый клирик которым стал будущий просвететель Японии равноапостольный Николай (Касаткин).

Православная Миссия при святителе Николае. 1861-1912 гг.

Вызов в Японию застиг Ивана Дмитриевича Касаткина студентом Санкт-Петербургской Духовной Академии. Юноша загорелся желанием служить Богу в Японии, получил благословение, принял постриг под именем Николай и 2 июля 1861 года прибыл в Хакодатэ молодым иеромонахом.

В условиях гражданской войны, нападений на иностранцев и строгого запрета на христианство, молодой проповедник взялся за усердное изучение японских языка, истории, культуры и религий – буддизма, синтоизма и конфуцианства, добившись через восемь лет замечательной эрудиции даже по японским меркам.

Первым японцем обращенным в православие иеромонахом Николаем стал Такума Савабэ, бывший самурай, синтоистский жрец и превосходный фехтовальщик, принявший крещение вместе с двумя друзьями и в апреле 1868 года. Плоды миссии и начало радикального преобразования Японии побудили иеромонаха Николая испросить разрешение Святейшего Синода открыть в Японии духовную миссию. В 1870 году император Александр II утвердил определение Святейшего Синода об учреждении Японской Миссии под началом Николая, а в 1872 году миссийская штаб-квартира открылась в столице Японии, Токио.

С отменой антихристианского законодательства начался бурный рост миссии, которому способствовал как и социальный климат Японии тех лет так и беспримерное усердие и мудрость руководителя миссии. Так, уже в 1874 году были рукоположены первые священнослужители из японцев, при Миссии в Токио и Хакодатэ действовало 6 училищ, состоялся первый собор Японской Православной Церкви определивший методику проповеди на национальном уровне. В 1875 году открылась семилетняя Токийская духовная семинария, а с 1877 года начал издаваться первый японский православный журнал. При этом численность христиан в 1878 году достигла 4115.

В 1880 году в России состоялась епископская хиротония святителя Николая который во время своего недолгого пребывания на родине собрал немало пожертвований на величественный Токийский Воскресенский собор, который был освящён в 1891 году, тотчас сделавшись одной из главных достопримечательностей Токио и символом Православия в Японии.

С началом Русско-Японской Войны 1904-1905 годов Миссия оказалась в крайне сложном положении, многие православные японцы подвергались гонениям как якобы русские шпионы. Владыка Николай, пренебрегая опасностью, принял решение остаться, сумев не нарушить долг русского патриота и в то же время не поставить под удар православных японцев, которых он благословил на служение своей родине. Православные японцы во главе со своим пастырем доказали как свою верность отечеству, так и христианское отношение к противнику, ярким примером чему послужила забота о русских военнопленных в Японии.

Огромное значение для утверждения Православия в Японии сыграли неустанные переводческие труды святителя Николая и его японского помощника, Павла Накай. Переводы не только создали основу самобытного японского православного словаря, но и обеспечили молодую Церковь всеми необходимыми текстами для совершения годового цикла богослужений по-японски.

Скончался святитель Николай 3 февраля 1912 года. Итогом деятельности святителя стали: 1 собор, 8 храмов, 175 церквей, 276 приходов, 34 иерея, 8 диаконов, 115 проповедников. Общее число православных верующих достигло 34 110 человек, не считая 8170 человек усопших ранее.

Бури ХХ века. 1912-1970 гг.

Приемником святителя Николая стал епископ Сергий (Тихомиров), приехавший в Японию в 1908 году. Владыка Сергий быстро овладел языком и достойно нес крест архипастырского служения. Плодами первых годов его деятельности стали утверждение административной организации Миссии, расширение её издательской деятельности. Однако, великая смута разразившаяся в России в 1917 году подвергла молодую Японскую Церковь тяжелейшему испытанию как в материальном так и в духовном плане. Лишившись финансовой поддержки России, потеряв пример Православной державы, недоумевая о будущем Русской Церкви, японская паства вынужденно предприняла первые шаги к независимости. Японские приходы перешли на самофинансирование что заставило значительно урезать миссионерскую и просветительскую работу, а в 1919 году на Соборе Японской Церкви была утверждена её Конституция, призванная оформить создавшееся положение православных в Японии.

Великое Кантоское землетрясение 1923 года нанесло ещё один удар молодой Церкви лишив её миссийских зданий, библиотеки и сильно повредив Токийский Воскресенский собор. На чрезвычайном Соборе Церкви владыка Сергий и делегаты, чувствуя что само существование Православия в Японии находится в опасности, решились восстанавливать собор и Токийскую штаб-квартиру своими силами. Владыка Сергий проявил неутомимую энергию объездив всю Японию и ближнее зарубежье и японские верующие вдохновились делом восстановления собора. Повторное освящение собора 15 декабря 1929 года послужило праздником Православия и доказало жизнеспособность Японской Церкви.

В эту эпоху японского империализма Японская Церковь приняла на себя заботу о православных верующих в землях вошедших в Японскую Империю — в её ведении находилась паства Южного Сахалина, Кореи, Тайваня, некоторые приходы в Китае. В годы после землетрясения церковная жизнь в Японии начала возрождаться, строились новые храмы, вновь издавались книги. Владыка Сергий был одним из немногих зарубежных русских иерархов признавших заместителя патриаршего местоблюстителя митрополита Сергия (Страгородского) и при этом стремился удержать Церковь от какого-либо вмешательства в непростую политику тех лет.

Однако, нарастающий милитаризм и национализм в Японии привел к усилению противо-Московских настроений среди некоторых кругов японской паствы и к повышению давления со стороны японского государства. По указке специальной полиции иностранцы вытеснялись с постов глав всех христианских деноминаций в Японии и 4 сентября 1940 года владыка Сергий был вынужден уйти на покой, передав временное управление делами Церкви мирянину Арсению Ивасава, пользовавшемуся доверием военных кругов Японии.

В эти дни митрополит Анастасий (Грибановский), глава Русской Православной Церкви Зарубежом, направил письмо Арсению Ивасава, в котором он утверждал невозможность существования Церкви без епископа и предлагал избрать японца для хиротонии дальневосточными архиереями Зарубежной Церкви. Вопрос об избрании нового предстоятеля разделил японскую паству, но более влиятельная группа выдвинула кандидатуру старейшего японского протоиерея, Иоанна Оно. 4 апреля 1941 года отец Иоанн и его матушка приняли постриг в Харбине, а 6 апреля того же года состоялась хиротония архимандрита Николая (Оно) во епископа Токийского и Японского архиереями Русской Зарубежной Церкви. Епископ Николай стал первым православным епископом-японцем.

Многие японские верующие оказали сопротивление новому епископу, но на Внеочередном Церковном Соборе 18 июня 1941 года, проходившем под наблюдением японских властей, епископ Николай был признан японским предстоятелем. Военное время принесло много лишений японской пастве – её храмы горели во время американских бомбежек, многие её священнослужители и миряне умерли в военных действиях и от недоедания. Некоторые были подвергнуты заключению по подозрению в шпионаже — такая судьба постигла и владыку Сергия. После сорокодневного ареста, подорвавшего его здоровье, владыка скончался в лишениях и одиночестве 10 августа 1945.

Конец Второй Мировой Войны вновь вскрыл рану разделения японской паствы. 5-6 апреля 1946 года состоялся первый послевоенный Японский Церковный Собор, вынесший решение об удалении епископа Николая от управления. Хотя решение воссоединиться с Московской Патриархией было уже сделано Японской Консисторией в конце марта 1946 года и японская паства во главе с епископом Николаем была принята патриархом Алексием I, под влиянием Американских Оккупационных Властей Собор призвал православного епископа из «Американской митрополии». Американские власти не допустили въезд в страну епископов Бориса (Вика) и Сергия (Ларина), посланных Московской Патриархией, а в начале 1947 года в Японию прибыл епископ Вениамин (Басалыга) из Америки. Не без поддержки властей он встал во главе большинства японских православных, а также Корейской миссии, которая в 1955 году вышла из подчинения «Американской митрополии» и перешла под омофор Константинопольского Патриарха.

При этом небольшое меньшинство японской паствы во главе с владыкой Николаем (Оно) и протоиереем Антонием Такай отказалось войти в Американскую юрисдикцию и осталось верным Московской Патриархии. При поддержке из СССР эта группа продолжала свое существование как Японское благочиние Московского Патриархата. 10 декабря 1967 года иеромонах Николай (Саяма) был рукоположен во епископа Токийского и всея Японии в Ленинграде и объявлен главой Русской Миссии, продолжателем дела Николая Японского.

В то же время почти все православные приходы Японии составили Японскую епархию «Американской митрополии» находящейся вне общения с Московским Патриархатом. Управляясь владыками присылаемыми из Америки она постепенно восстанавливалась после военного разрушения. Духовенство пополнилось японцами получившими образование в Нью-Йоркской Свято-Владимирской семинарии и во вновь открытой Православной семинарии в Токио. Хотя рост паствы и не мог сравниться с расцветом первых десятилетий Православия в Японии, приходы восстановились и сохранили преемственность с предвоенной Церковью.

По мере примирения «Американской митрополии» с Русской Церковью появились предзнаменования излечения японского раскола. В 1969 году, в ряде встреч и Соборов, было достигнуто полное примирение между «Американской митрополией» и Русской Церковью, а также принято решение об учреждении Автономной Японской Церкви в юрисдикции Московской Патриархии, которая бы вновь объединила всех православных японцев. В 1970 году последний глава Японской епархии «Американской митрополии» Владимир (Нагосский) возглавил японскую делегацию к Русской Церкви и 10 апреля состоялось подписание Томоса об автономии Японской Церкви, возведение владыки Владимира в сан Архиепископа Токийского, Митрополита всея Японии, и канонизация Николая Японского – первого святого новой Церкви. Епископ Николай (Саяма) был освобожден от должности предстоятеля распущенной Японской Миссии и назначен настоятелем Подворья Московского Патриархата. Объединение православных в Японии и их примирение с Церковью-Матерью было достигнуто, но большинство Поместных Церквей во главе с Константинопольским Патриархатом не признали новой автономии.

Японская Автономная Православная Церковь. С 1970 г.

Новый этап в жизни Православия в Японии ознаменовался приходом японских иерархов на кафедру предстоятеля. После менее чем двух лет митрополит Владимир уехал на покой в Америку и 19 марта 1972 года новым предстоятелем был избран японский архиерей Феодосий (Нагасима). Митрополит Феодосий немедленно занялся обновлением церковной жизни, дав новый импульс семинарскому образованию и способствуя укреплению связей между приходами. Первые десять лет его пастырских трудов были посвящены переустройству церковной структуры и активизации церковной жизни. Когда Японская Церковь обрела новый уклад, началась реставрация Токийского кафедрального собора. Ввиду исполнения столетия со дня его возведения Японская Церковь и правительство решили обновить его полностью и, через более чем шесть лет, реставрация завершилась в 1998 году. Свершив это третье обновление собора – символа Православия в Японии, – 7 мая 1999 года митрополит Феодосий отошел ко Господу.

На смену ему были избраны три кандидата в архиереи и рукоположены в России. Наследником владыки Феодосия на Токийской кафедре был назначен епископ Петр (Арихара), но из-за его скоропостижной болезни и смерти предстоятелем Японской Церкви с 14 мая 2000 года стал митрополит Даниил (Нусиро) возглавляющий её и по сей день.

Ныне Японская Автономная Православная Церковь существует в непростом мире постиндустриальной Японии с ее многоконфессиональными традициями, атеистическим климатом, агрессивностью неорелигиозных сект, нарастающим демографическим кризисом. По-прежнему не решены вопросы монастырской жизни, национальной школы иконописи и стандартного славяно-японского словаря. Несмотря на встречу японского предстоятеля с Константинопольским Патриархом Варфоломеем во время визита последнего в Японию в апреле 1995 года, Константинопольский Патриархат и ряд Поместных Церквей остаются в состоянии непризнания японской автономии. Но начало, положенное святителем Николаем, позволяет разделять его веру в великое будущее Православия в Стране Восходящего Солнца.

Предстоятели

Русская духовная миссия в Японии (с 1906 года – епархия)

В юрисдикции Московской Париархии (с 1957 года — Японское благочиние Русской Православной Церкви, с 1967 года – Русская Духовная Миссия в Японии)

В юрисдикции «Американской митрополии» (Токийская епархия)

Японская Автономная Православная Церковь

Японские свтт. Николай и Андроник с Киотским храмом в руках. Фрагмент иконы в Киотском епархиальном центре, Фото 20 июня 2015 г.

Святые и святыни

Просветитель Японии, первый архиепископ Токийский, равноапостольный Николай (Касаткин) (+ 1912) и первый епископ Киотоский, священномученик Андроник (Никольский) (+ 1918) стали первыми канонизированными святыми, чьё служение тесно связано с Японией. Ныне в Японской Церкви их имена повсеместно поминаются на отпустах, везде имеются их иконы, а во многих храмах также чтутся малые частицы мощей святителя Николая.

Символом Православия в Японии может считаться Токийский Воскресенский собор (т.н. Никорай-до — «Храм Николая»), ставший достопримечательностью японской столицы со времени своего возведения. Также особое значение имеют Хакодатский Воскресенский храм — первая православная церковь в Японии, и Тоёхасский Матфеевский храм — архитектурно наиболее совершенный деревянный православный храм страны. Эти три храма официально признаны «важным культурным достоянием» Японии и находятся под государственной охраной.

Среди икон, сберегаемых в Японии, наибольшее внимание обращено к образам руки Ирины Ямасита — первой японской иконописицы.

Статистика

  • июль 2006 — 9921 постоянный прихожанин, за предыдущий год было совершено 166 крещений
  • 7-8 июля 2007 — 3 епархии; 10006 постоянных прихожан, за предыдущий год было совершено 190 крещений; 2 архиерея, 23 священника, 12 диаконов; 1 монашеская община
  • 2012 — 67 общин
  • 8-9 июля 2017 — 3 епархии; 9516 постоянных прихожан; 65 общин; 2 архиерея, 28 священников, 6 диаконов

Литература

По-русски:

По-японски:

  • 長縄光男、『ニコライ堂の人々』東京:現代企画室(Наганава Мицуо, Никорай-доо но хитобито (Люди Никорай-доо), Токио: Гэндай Кикаку-сицу)、1989。
  • 長縄光男、「日本の府主教セルギイ・チホミロフ小伝」『ロシア 聖とカオス』、東京:彩流社(Наганава Мицуо, «Нихон но фусюкёо Серугии Чихомирофу сёдэн», Росиа — Сей то Каосу («Краткое житие Митрополита Японского Сергия Тихомирова», Россия — святость и хаос), Токио: Сайрюу-ся)、1995。
  • 長司祭プロクル牛丸康夫著『日本正教会史』東京:日本ハリストス正教会教団・府主教庁(Усимару Прокл Ясуо, прот., Нихон Сэйкёокай-си (История Японской Православной Церкви), Токио: Митрополия Японской Христовой Православной Церкви)、1978。

По-английски:

  • Van Remortel, M. and Chang, Peter, eds., Saint Nikolai Kasatkin and the Orthodox Mission in Japan: A Collection of Writings by an International Group of Scholars about St. Nikolai, his Disciples, and the Mission (Святой Николай Касаткин и Православная Миссия в Японии: Сборник Работ Интернациональной Группцы Ученых о Св. Николае, его Учениках, и Миссии), Point Reyes Station, California: Divine Ascent Press, Monastery of St. John of Shanghai and San Francisco, 2003.

Использованные материалы

  • Официальный сайт Японской Православной Автономной Церкви:
  • Сайт Подворья Русской Православной Церкви Московского Патриархата в Японии:
  • Сайт о Японской Церкви в портале Православие.ru:
  • Статья об истории Японской Церкви в портале Православие на Дальнем Востоке:
  • Статья в Энциклопедическом Словаре Брокгауза и Ефрона:
    • – о состоянии миссии до 1906 г.
  • Страница с сайта Католической Ближневосточной Гуманитарной Организации (CNEWA):

Священников 28, диаконов 6. Число по данным Токийского Собора 2017 года.

Число общин по данным Токийского Собора 2017 года.

Число деятельных прихожан по данным Токийского Собора 2017 года.

Датировка по Губонин, М. Е. и др., История иерархии Русской Православной Церкви, ПСТГУ, Москва, 2006, 557.

[ad01]

Рубрики: Разное

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *