Православие в Казахстане

К истории христианства в Казахстане.Первое появление христиан на территории Центральной Азии, в городе Мерве, по свидетельству средневекового историка Бируни, относят к началу III в. н. э. Исторические источники упоминают о существовании построения III–IV вв., предназначенного, по всей видимости, для христианского культа. В начале IV в. происходит образование митрополии христиан несторианского толка (одно из ранних направлений христианства) в столице Согда, Самарканде. Несториане, преследуемые в Византии и Сирии, активно переселялись на территорию Центральной Азии. Есть сведения о том, что при патриархе Тимофее (VIII-IX вв.) значительное число тюрок приняло христианство.

Одновременно с несторианством в Центральную Азию внедряются и яковиты – сирийские монофизиты, утверждавшие, что Иисус Христос обладает только божественным естеством (основные направления христианства признают богочеловеческую природу Христа, в котором божественное и человеческое существуют неслиянно и нераздельно). Также известно, что в регионе были представлены мелькиты – представители древнего сирийского православия, подчинявшиеся Антиохийскому патриарху.

Однако после принятия тюрками ислама влияние христианства значительно ослабло и к XII-XIII вв. в Центральной Азии практически не осталось христианских общин.

История православия в Казахстане.Православие в Казахстане является вторым по численности верующих после ислама религиозным направлением.

История появления православия в нашей стране связана первоначально с военными поселениями, возникшими вследствие присоединения Казахстана к России. На юге первые военные притчи (маленькие церкви, молитвенные дома) появляются в 1866 г. в Туркестане и Шымкенте. В 1871 г. была образована Туркестанская епархия. В 1872 г. на кафедру созданной Верненской и Семиреченской епархии был назначен первый из казахстанских архиереев – архиепископ Софония (С.В. Сокольский), который управлял епархией по 1877 г.

Строительство церквей в южной части Казахстана началось в 80-е гг. XIX в. Так, в 1901 г. в Сырдарьинской области имелось восемь каменных храмов, построенных из обожженного кирпича. К началу XX в. в Туркестане (в состав которого входили и многие земли Казахстана) проживала 391 тысяча православных христиан и действовало 306 церквей.

Установление советской власти в 1917 г. привело к началу масштабной атеистической кампании, продолжавшейся семь десятилетий. Эта кампания сопровождалась уничтожением храмов, преследованием духовенства, конфискацией имущества церкви. В 1920-1930-е гг. многие священники были расстреляны либо приговорены к длительным срокам заключения.

В 30-х гг. ХХ в. Казахстан стал местом ссылки духовенства и мирян Русской православной церкви. Этот период совпал с началом процесса коллективизации, в результате которой был уничтожен кочевой быт казахов, были разорены казахские аулы и крестьянские хозяйства русских переселенцев, что обернулось невиданным за всю историю края голодом, жертвами которого стали миллионы людей.

Определенные послабления в отношении религии начались в годы Великой Отечественной войны, когда Русская православная церковь поддержала патриотический дух советского народа в борьбе с фашистскими захватчиками. В Казахстане стали вновь открывать храмы.

Восстановление православной жизни в нашей республике началось с 1945 г., когда была учреждена Алматинская и Казахстанская епархия, первым правящим архиереем которой был митрополит Николай (Могилевский), ныне причисленный к лику святых.

В тяжелые военные и послевоенные годы Казахстан продолжал принимать ссыльных священников, многие из которых нашли приют у местных жителей, в том числе и мусульман. Так, отбывавшего ссылку в Актюбинской области, на глухой железнодорожной станции Челкар, священноисповедника Николая, в будущем ставшего митрополитом Алматинским и Казахстанским, спас от смерти простой мусульманин-татарин. Осенью 1942 г. он подобрал его, полуживого, лежащего без памяти на дороге, отвез в больницу, а затем приютил в своем доме.

Также и митрополит Алматинский и Казахстанский Иосиф (Чернов), находясь с 1954 по 1956 гг. в ссылке в Кокшетау, был принят в многодетную мусульманскую казахскую семью, где жил как уважаемый член этой семьи.

Однако полностью от атеистической политики государство не отказалось. Религиозная деятельность жестко контролировалась властью.

Православие в независимом Казахстане. Подлинное возрождение Православной церкви в нашей стране началось после обретения Казахстаном независимости. О месте православия в жизни нашего общества Президент Нурсултан Назарбаев высказался предельно емко: «…православие и ислам – два столпа, на которых зиждется духовность Казахстана».

Признание свободы совести позволило верующим вернуться к полнокровной духовной жизни. Если в 1956 г. в Казахстане функционировало всего 55 приходов Русской православной церкви (РПЦ), то на начало 1999 г. на территории республики действовало 212 приходов и 8 монастырей. За последнее десятилетие отмечен дальнейший рост. По официальным данным, на 1 января 2011 г. в Казахстане действуют 303 православные общины, зарегистрировано 269 церквей и других культовых сооружений, а также 9 монастырей. Практически при всех церквях и молитвенных домах открыты церковноприходские школы по изучению основ православия, действуют воскресные школы, в которых обучаются как дети, так и взрослые.

В 1995 г. государство передало церкви Вознесенский кафедральный собор в Алматы, построенный в начале ХХ в. и признанный уникальным памятником архитектуры. Православным общинам возвращены храмы и в других городах. В настоящее время проводится большая работа по реставрации старых культовых зданий и строительству новых церквей и молитвенных домов.

Казахстан внес свою лепту в восстановление храма Христа Спасителя в Москве. Безвозмездным даром нашей страны стало направление гранита с Кордайского месторождения, предназначенного для отделки стен храма.

Патриарх Московский и всея Руси Алексий II (возглавлявший РПЦ в 1990-2008 гг.) в июле 1995 г. совершил визит в Казахстан, посетив Алматы и Караганду. В Караганде он освятил Свято-Введенский собор, ставший одним из крупнейших и красивейших в Центральной Азии.

За последние годы построены храм Христа Спасителя в Алматы, Благовещенский собор в Павлодаре, Серафимо-Иверский собор в Экибастузе, Иоанно-Богословский собор в Талдыкоргане, Константино-Еленинский храм в Костанае, Свято-Никольский храм в Сатпаеве и многие другие храмы по всему Казахстану. В 2009 г. построен кафедральный Свято-Успенский собор в Астане. Также открыто несколько монастырей.

В июне 2005 г. в Астане были проведены торжественные мероприятия, посвященные 150-летнему юбилею со дня открытия и освящения Константино-Еленинского кафедрального собора.

В январе 2010 г. Казахстан посетил Патриарх Московский и всея Руси Кирилл. Глава Русской православной церкви побывал в Алматы и Астане, встретился с представителями общественности, провел церковные службы в храмах. Главным событием визита стало освящение кафедрального Свято-Успенского собора в столице Казахстана.

В число официально признанных праздничных дней в Казахстане вошел православный праздник Рождества Христова (7 января).

Русская православная церковь ведет большую благотворительную деятельность.

Православие в Казахстане сегодня

Пожертвования в различные фонды отчислялись ею и в годы советской власти (главным образом в Советский фонд мира). Оказывается помощь детским домам, домам престарелых, госпиталям, больницам. Например, в Алматы проводятся благотворительные встречи, посвященные празднованию Рождества, Пасхи, просветительские и благотворительные мероприятия в день святых Кирилла и Мефодия – основателей славянской письменности и прочее. Немалую работу проводит фонд «Светоч», который поддерживает связи с общественными организациями и учебными заведениями России.

В последние годы осуществляется структурная реформа православия в нашей стране. В мае 2003 г. Священный синод Русской православной церкви принял решение о создании в Республике Казахстан Митрополичьего округа в составе Астанайской, Уральской и Шымкентской епархий. Митрополичий округ – это особая форма объединения епархий, существующая в рамках РПЦ только в Казахстане. Округ был создан в целях координации религиозно-просветительской, издательской, социальной и другой общественно-значимой деятельности епархий на территории Республики Казахстан. В 2003-2010 гг. округ возглавлял митрополит Мефодий (Немцов). В 2010 г. главой округа назначен митрополит Астанайский и Казахстанский Александр (Могилев).

До октября 2010 г. Митрополичий округ включал три епархии с центрами в гг. Астане, Шымкенте и Уральске. В октябре 2010 г. решением Священного синода РПЦ созданы три новые епархии с центрами в гг. Караганде, Костанае и Павлодаре.

Таким образом, в состав Митрополичьего округа с 2010 г. входят шесть епархий:

– Астанайская и Алматинская епархия, с центром в г. Астане, включающая приходы гг. Астаны и Алматы и Алматинской области;

– Уральская и Гурьевская епархия, с центром в г. Уральске, включающая приходы Актюбинской, Атырауской, Западно-Казахстанской и Мангистауской областей;

– Шымкентская и Акмолинская епархия, с центром в г. Шымкенте, включающая приходы Акмолинской, Жамбылской, Кызылординской и Южно-Казахстанской областей;

– Карагандинская, с центром в г. Караганде, включающая приходы Карагандинской области;

– Костанайская, с центром в г. Костанае, включающая приходы Костанайской и Северо-Казахстанской областей;

– Павлодарская, с центром в г. Павлодаре, включающая приходы Павлодарской и Восточно-Казахстанской областей.

«Находясь на стыке цивилизаций, Казахстан играет заметную роль в сближении Востока и Запада, Европы и Азии, сближении людей различных культур и религий. Ислам и православие представляют вероисповедание двух суперэтносов евразийского континента, и мирное сосуществование этих религий в Казахстане является эффективным гарантом стабильности в его социальной и духовной жизни», – заявил в своем выступлении на II Съезде лидеров мировых и традиционных религий глава делегации Русской православной церкви митрополит Астанайский и Алматинский Мефодий.

«НАШЕ ДИВЕЕВО» СРЕДИ СТЕПЕЙ

Так называют православные в Казахстане свои святыни

На минувших Рождественских чтениях в Москве меня поразил рассказ Веры Викторовны Королевой из Алма-Аты о жизни русской общины в Казахстане. О том, как в начале 30-х годов привезли в карагандинскую степь сотни тысяч спецпереселенцев. Далеко Казахстан от Русского Севера, но сколько наших земляков нашли там свою погибель!

В.В.Королева – референт епархиальной комиссии по канонизации, автор нескольких книг. Вот запись нашей беседы.

– Вера Викторовна, сколько русских людей погибло под Карагандой в 30-е годы? Что там произошло?

– Началось с того, что собрали отцов семейств и старших сыновей, которые способны были работать. Заставили их проложить железную дорогу. Там были огромные нормы – нужно было каждый день вынимать по 8 тонн грунта. Кто не успевал, тем урезали паек, а умерших прямо в насыпь железнодорожную закапывали. Когда мы проезжаем этой дорогой Астана – Караганда – Балхаш сейчас, стараемся совершать молитвы. В 1931 году это было.

Потом 500 тысяч раскулаченных из России привезли по этой дороге в степь для освоения целинных земель. Маленькие дети, беременные женщины начали умирать уже в скотских вагонах, в пути. А под Карагандой их просто высадили в голой степи. Вокруг ни кола, ни двора. И люди просто рыли себе норы. Это было в августе, стояла страшная жара – до 50 градусов. Самые слабые, истощенные переселенцы погибли тем летом, в том числе почти все дети до 6 лет. К зиме бараков из самана на всех не успели построить, и люди так и зимовали в норах. Начались тиф, цинга. Три четверти людей вымерли от болезней, голода или просто замерзли.

Это одна из самых страшных трагедий в истории ХХ века. Когда Патриарх был в Караганде, он отслужил молебен и сказал такие слова: «Степь Казахстана – это как распростертый антиминс». Свято-Введенский собор во время приезда Святейшего не мог вместить всех православных, потому что Караганда – она почти вся православная. Во многом по молитвам святого старца Севастиана.


Отец Севастиан,
фото до 1923 г.

Схиархимандрит Севастиан – быть может, самая яркая звезда на православном казахстанском небосклоне. Постриг он принял в Оптиной пустыни, был учеником старцев Иосифа и Нектария. Он семь лет провел в Карлаге. И сам, пройдя через лагерные испытания, знал, какие страдания перенесли в этой казахстанской степи спецпереселенцы, которые нуждались в утешении. Они пережили смерть родных и не могли выехать в Россию. Были навечно сосланные.

И вот батюшка создал большую полумонашескую общину близ Караганды. Вокруг селились духовные чада, ехали со всех концов страны. Он покупал им саманные хатки, а когда люди становились на ноги и возвращали деньги, это позволяло приобрести жилье для новых семей. Была там и церковка, о которой митрополит Иосиф сказал: «Люди в Караганде под землей живут, под землей работают (поскольку там шахты) и под землей молятся». Первая церковь, которую преподобный Севастиан основал в Караганде, была очень невысокой. Не разрешали в высоту строить, и тогда верующие углубились вниз.

Там был тайный женский монастырь Рождества Богородицы. Теперь, конечно, он существует открыто. Окормляют обитель духовные дети батюшки – матушка Севастиана (Жукова) и архимандрит Петр (Горошко).

Мы совершаем паломничества в те места. Не только в обитель, но и в поселок Долинка – центр Карлага. Это для нас тоже святое место. Там были прекрасные агрономы, инженеры – цвет русской нации туда был сослан, и они развили там прекрасное аграрное хозяйство. Сейчас разработки, насаждения в запустении находятся, но продолжают стоять высокие пирамидальные тополя квадратами вдоль полей, чтобы почва не выветривалась. Остались огромные арыки, вдоль которых мы, как по Дивеевской канавке, ходим с молитвой.

Там кругом могилы, там «маменькино кладбище», где матери – узницы лагеря – хоронили своих детишек. Остались крестики – согнутые, они продолжают стоять. В советское время на окраине кладбища был построен стадион, но когда футболисты стали там ломать себе ноги, стадион пришлось закрыть. Вместо него в Долинке построили церковь Новомучеников Российских.

– Нельзя ли еще что-нибудь рассказать об отце Севастиане?

– Однажды преподобного Севастиана попросили отпеть одного скончавшегося старика. Была лютая стужа, но батюшка пошел на кладбище одетый в легкую рясу с металлическим крестом в руке. Всю дорогу, километров десять, нес этот крест.

Когда вернулись домой, его спросили: «Как вы, батюшка, выдержали этот путь?» – «Это что! – улыбнулся он. – Когда меня однажды допрашивали в ГПУ и требовали отречься от веры православной, то выставили в столь же легкой рясе на мороз. Каждые два часа стража менялась, а я стоял неизменно. Но Матерь Божия опустила надо мной шалашик, и мне было в нем тепло».

В лагере, замерзая ночами, батюшка забирался в ясли к скоту и согревался теплом животных.

Постепенно всем открывалось, что он за человек. Караганда была голодным городом, особенно плохо с хлебом было в военные и послевоенные годы. И вот батюшка сам ходил в магазин получать хлеб по карточкам. Одевался как простой старичок, в очень скромный серенький костюмчик. Шел, занимал очередь. Очередь подходила, его отталкивали, он снова становился в конец – и так не один раз. Люди это заметили и, видя его незлобие и кротость, стали без очереди пропускать батюшку за хлебом.

Он был чудотворцем и прозорливцем, но главное – молитвенником. Он предстоял перед Богом, вымаливая всех погибших в этом краю.

– С чего начиналась Церковь в Казахстане?

– В 30-е годы православие у нас было почти полностью уничтожено, перешло на нелегальное положение. А возрождаться оно начало с 45-го года. Тогда была создана наша Алма-Атинская и Семиреченская епархия, и был назначен на нее вернувшийся из лагерей митрополит, а тогда архиепископ, Николай (Могилевский). Ныне он прославлен, мощи его лежат у нас в Никольском соборе. Владыка Николай поднял церковную жизнь, были построены храмы в пределах возможностей того времени.

После его кончины в 1955 году одной из самых ярких личностей был митрополит Иосиф (Чернов). Он 20 лет провел в лагерях и ссылках, а с 1960 года по 75-й год был нашим архипастырем. Образованнейший человек. На столе у него всегда лежало не меньше трех книг, богословского, научного, художественного содержания. На допросах он поражал следователей тем, что цитировал наизусть Маркса и Энгельса. Еще до революции его духовный наставник, владыка Арсений Тверской, дал ему книги этих «основоположников» со словами: «Прочитай, Ваня (мирское имя владыки), и знай суть. Тебе придется жить при таком строе».

И благодаря этим двум архиереям – св.Николаю и владыке Иосифу – у нас православная жизнь по всему Казахстану находится на определенной высоте.

– Как повлиял на православие в Казахстане отрыв от России в начале 90-х годов?

– Да, после распада страны, наша родина – Россия – стала для нас почти недоступна. Поездка стоит немыслимо дорого. Но ведь это не случайно, что сразу после распада Советского Союза мы обрели святыни, своих новомучеников и подвижников. Господь дал нам свои святыни.

Это и Свято-Введенский храм в Караганде, где покоятся мощи старца Севастиана (на фото слева– ред.). Здесь – наша Оптина. Преподобный завещал его построить и даже деньги давал своим чадам, чтобы они хранили их на тот момент, когда будет разрешено возведение собора. Получился грандиозный, просто потрясающий монастырский комплекс, который вытянулся в степи на окраине Караганды.


Крест,
выбитый на горе Кызыл-Жар

Другая наша святыня – гора Кызыл-Жар в Аксайском ущелье, где погребены мощи преподобномучеников Серафима и Феогноста. Каждый год 11 августа наступает великий праздник для казахстанцев, на гору восходят тысячи и тысячи паломников изо всех уголков Казахстана. Это наш Синай.

Гора находится на высоте около 2 тысяч метров над уровнем моря, очень красивая. Стоят грандиозные, величественные тянь-шаньские ели, есть там источник, остались пещеры священномучеников Серафима и Феогноста, где они молились. Остались ямочки такие, где стояли их монашеские кельи. Там, наверху, возрождается монашеский скит, построена церковка, обретены мощи святых мучеников. Многие получают утешение, исцеляются, никого святые не отпускают без подарка.

– При каких обстоятельствах погибли святые Серафим и Феогност?

– В 1921 году на гору поднялись красноармейцы и расстреляли там отшельников. Отцу Серафиму было всего 38 лет, но люди относились к нему как к прозорливому старцу – таких он достиг духовных высот. А отец Феогност был старше на десять лет и попроще. Есть монахи, которые на виду и яркий след оставляют, а есть молчальники, которые тихо делают свое дело. Таким был и отец Феогност, мы о нем очень мало знаем. Но Господь даровал обоим отшельникам кончину в один день, Господь как бы разделил мученический венец между ними.

– Как их нашли в такой глуши красноармейцы?

– Это необъяснимо, горы-то огромные, видно, нечистым духом было указано богоборцам это место. Такова была злоба бесовская, так досадили им монахи.

И вот могилки Серафима, Феогноста и Севастиана у нас – это наши Дивеево, Саров и Сергиев Посад. В Казахстане теперь есть уже все свое. В Петропавловске почитают епископа Мефодия (Красноперова), расстрелянного в 18-м году. Тогда же был казнен в Верном (прежнее название Алма-Аты) епископ Пимен Вернинский и Семиреченский. В Чимкенте люди очень ценят то, что Господь даровал покоиться у них мощам св.митрополита Кирилла (Смирнова).

– Как относятся сегодня к русским в Казахстане?

– Я бы… не хотела об этом.

– Многие ли уехали?


Храм Христа Спасителя
в Алма-Ате

– Да, люди уезжают потихоньку, хотя сейчас нет такой волны, какая была сразу после распада Союза. Уехали все немцы, греки – на историческую родину. А если говорить о нас – русских, то я еще застала время, когда Алма-Ата была русским городом. У нас в классе было сорок человек детей, из них двое казахов. Сейчас соотношение в корне изменилось. Русских в городе процентов 30.

Но, вы знаете, дело ведь не только в количестве. В Алма-Ате за последние годы построено десять храмов, и все они полны народом. До революции в Верном было 16 церквей, а также монастырь, и мы сейчас приближаемся к тому, что было. А Караганда – это вообще оплот православия. Там дух православный. Старец Севастиан говорил: «Никуда не уезжайте. Будут нестроения, но Караганду только краешком заденет». Много народу выехало, но все равно много осталось.

– По сути, русских сейчас в Казахстане больше, чем их было в Московской Руси.

– Да, и очень важно заметить, что русские казахстанцы ищут себе опору именно в православии. И здесь немножко больше ценится русский дух, чем это можно видеть в России.

– Среди самих казахов много православных?

– У нас есть игумен Владимир, в миру его звали Асланбек Утегенов – он казах, закончил Московскую духовную академию.

ПРАВОСЛАВИЕ В КАЗАХСТАНЕ

Есть известный кинорежиссер Эльза Дильмухамедова, у которой два высших образования, но она крестилась и снимает сейчас фильмы, позволяющие казахам приблизиться ко Христу. Хорошие фильмы, на высоком уровне. Вся ее семья православная, занимается миссионерской деятельностью.

Вы знаете, казахи, обращаясь в православие, становятся более ревностными, чем русские. Потому что у нас вера – это часто что-то традиционное. Не всегда есть понимание, что родиться русским, иметь православных предков – это начало пути, а не торжественный итог.

Казахи же, обретая истину, вкусив всю полноту благодати церковной жизни, стараются расти все выше, у них есть сверхзадача – всех казахов сделать православными.

– Некоторое время назад православие принял известный казахский богослов имам Ак-Бекет. Он объяснил свой поступок собственным духовным ростом, тем, что только через христианство может произойти воссоединение человека с Богом, тогда как ислам – это, скорее, культура, чем религия. Вы не знаете подробностей?

– Да, это было. Посыпались угрозы, и происходящее держалось у нас в епархии в тайне. Кажется, все обошлось. А вот отца Владимира Утегенова действительно однажды избили.

Но этот процесс – обращение казахов в православие – он имеет давние традиции. До революции у нас была Киргизская миссия в Семипалатинске, успешно развивалось миссионерство. И когда нарождалась казахская интеллигенция, она вся была православной. Христианином был, например, такой известный деятель культуры, как Чокан Валиханов, близко знакомый с Достоевским. Возможно, если бы не революция, Казахстан был бы сейчас православным. Но пути Господни неисповедимы. У нас есть сейчас свои новомученики и исповедники – а ведь только на святости созидается Церковь.

Беседовал В.ГРИГОРЯН

назад

вперед

На глав. страницу.Оглавление выпуска.О свт.Стефане.О редакции.Архив.Почта.Гостевая книга

Православие в Казахстане

Во исполнение слов Иисуса Христа: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам»(Мф.28:19-20), Церковь с апостольских времен благовествует и крестит людей. Православная Церковь имеет разные формы миссии: а) апологетическая миссия (проповедь сектантам и еретикам); б) внешняя миссия (свидетельство о Православии среди разных народов); в) информационная миссия (через масс-медиа); г) воспитательная миссия (работа с маловерующими).

Цель миссии РПЦ в Казахстане заключается в том, что она нацелена не только на передачу интеллектуальных убеждений, нравственных идеалов, но на передачу опыта жизни общины, существующей в Боге. Цель Православной миссии в Казахстане характерна еще и тем, что совместно с Исламом, как две религии, имеющие тысячелетний опыт несекулярного понимания духовной жизни и свободы, помогают определиться людям в их духовном вакууме и защитить от прозелитизма деструктивных, тоталитарных, сатанинских религиозных культов и объединений. Совестная деятельность в этом направлении Ислама и Православия — это помощь и духовная защита людей, чьи национальные традиции, культура и духовные интересы уходят в эти религии.

Православный миссионер или священник постепенно, живя с народом, становился  «одним из них». Православие всегда стремилось и стремится к пониманию времени, уважению к национальной культуре и традициям народа. Интересен случай, происшедший с миссионером Святителем Иннокентием просветителем Аляски, когда он при переводе молитвы «Отче наш» на местный язык заменил слово «хлеб» словом «рыба», потому что для этого народа именно рыба была «хлебом насущным». Когда среди первых учеников Христа возникли вопросы о просвещении и о крещении, то одно видение, посланное Петру Господом, побудило его признать: «Истинно познаю, что Бог нелицеприятен, но во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему». (Деян.10:34-35).

Изолирование себя только в круге церковной ограды пагубно для общества. Мы, стоящие в кругу ограды, должны  стать закваской для той огромной массы людей, которые еще вне неё. А мы, обладая полнотой истины, предпочитаем ждать, пока кто-либо сам пробьётся за церковную ограду. И здесь следует принципиально менять тактику привлечения к Церкви новых членов. Необходимо уже сегодня отвоевывать духовное пространство у сект. Опыт сопротивления сектантам показал, что они появляются там, где нет настоящей духовной жизни, различающей между светом и тьмою. И сегодня мы должны денно и нощно в средствах массовой информации, школах, институтах, там, где есть слышащие, объяснить всю опасность этих новых псевдорелигий. Но это будет пустым звуком, если мы сами не выйдем за ограду храма хорошо подготовленными и не раскроем ту позитивную сущность религии, которая до сих пор неведома миру.

Протоиерей Дмитрий Соловьёв

Обновлено (02.02.2011 21:48)

 

Рубрики: Разное

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *