Аудио

– Я смотрю телеканал «Союз», и вот однажды там говорят такую фразу: «Пресвятая Богородице, спаси нас». И второе. Священник говорит, что надо поклоняться мощам. И вопрос: спасает только Бог, и надо поклоняться Богу. Почему же говорят: «Пресвятая Богородице, спаси нас», и что – надо поклоняться мощам?

Почему мы молимся Пресвятой Богородице со словами «Спаси нас»? Любой святой, в том числе Сама Пресвятая Дева, являются только молитвенниками за нас. Есть небольшое НО, которое иногда не учитывают. У Апостола Павла есть замечательные слова: «Иная слава солнцу, иная луне, иная звездам, но и звезда от звезды разнится во славе». Так же и здесь, православное вероучение (и вообще христианское, я бы даже сказал) совершенно единогласно, единодушно говорит о том, что Божия Матерь является самой великой святой, следовательно, ее молитвы являются наиболее действенными, наиболее «помогающими» нам. Учитывая то, что Её молитвы являются таковыми, часто и предлагается в молитвах к Ней такое выражение «Пресвятая Богородица, спаси нас». Речь идет совсем не о том, что Она Сама может спасать, а речь идет об особой силе Её молитв. И в этом смысле мы говорим «Спаси нас». Такие обращения можно найти и в отношении некоторых святых, в акафистах, так что это обращение носит не догматический характер, не вероучительный, а является способом нашего выражения того понимания силы молитв, которые происходят от Божией Матери или какого-то святого.

Что касается мощей, речь идет вот о чем. Нужно разделять две вещи, которые в греческом языке четко выражены двумя понятиями. Есть такое греческое слово «латрия» (служение, поклонение) и есть «проскинисис», которое переводится таким же образом. Но когда мы говорим о «латрии», мы говорим о Богопоклонении. Когда же мы говорим о мощах, об иконах, то это «проскинисис», т.е. некое служебное поклонение, не поклонение Богу и не такое, как Богу, а поклонение в том смысле, что мы склоняемся перед величием, святостью этого человека. Ничего удивительного нет, особенно в древности, когда падали ниц перед государями, перед вельможам, перед какими-то людьми власть имущими и т.д. – тоже поклонение, но не Божеское. Так вот, есть «Божеское» поклонение (я уж таким словом выражусь, у греков хорошо, слово есть такое – латрия), а есть поклонение перед кем-то или чем-то значимым в нашей человеческой жизни, в нашей человеческой атмосфере. Поэтому мощам мы не поклоняемся как самим по себе, в данном случае мы поклоняемся тому святому, преклоняемся перед святостью того человека, мощи которого сейчас перед нами.

Это же касается и икон. Мы говорили об этом, я хочу напомнить. Любая икона может стать чудотворной, ибо ее чудотворность обусловлена не тем, что это именно «эта» икона, не ее какой-то особой силой, а обусловлена силою веры и искренностью обращения человека перед этой иконой, например, к Богоматери, Спасителю или кому-то из святых. Обратите внимание, к чудотворным иконам, к мощам подходит множество людей, а многие исцеляются? Единицы. Потому что дело не в действии самой по себе иконы или мощей, а в силе веры, искренности и молитвы того человека, который подходит к этой иконе. Очень важно отметить, многие прикладываются к мощам или иконам с просьбами «Господи, исцели меня от печенки или от селезенки», или «Чтобы мой муж не гулял», или «Чтобы мой брат не пил» и т.д., т.е. с чисто земными вещами подходят. И потому редко-редко они получают какой-то положительный ответ, забывая о том, что когда мы подходим к святыне, мы должны молиться «Господи, да будет Твоя воля, Ты знаешь, Господи, что мне нужно, что я хочу, какова моя просьба, но да будет, Господи, Твоя воля. И через этого угодника Божия (если мы к мощам каким-то подходим) окажи Свою милость настолько, насколько Ты, Господи, хочешь, а не я, Твоя воля да будет, а не моя». Только когда смирение присутствует, когда Господь видит искреннее стремление человека, готового принять любой вариант – тогда происходит чудо. А когда я говорю «Господи, вот это дай мне, и ничего мне больше на свете не надо», как правило, никогда человек не получает просимого. Вот часто к мощам стоят – поспрашивайте с магнитофончиком, о чем просят, и вы увидите исключительно земные просьбы. Нет ни одной просьбы (редчайшее явление, если мы сможем найти), чтобы человек ответил: «Вот я никак не могу избавиться от зависти, преподобный Отче Святый, помоги мне». Найдете вы такое?

— А вот я с Вами не соглашусь, потому что то, о чем вы говорите (с магнитофончиком пройти), было справедливо в полной мере еще три года назад. Критерием истины ведь является опыт, практика, так вот, когда мы сейчас, спустя три года ваших лекций на телеканале «Союз», проходим с магнитофончиком, то оказывается, под влиянием Ваших лекций люди начинают просить о духовном. Мы спрашиваем, зачем вы сегодня пришли, и ответов «Я пришел попросить здоровья дочери», «Я пришел, потому что у меня болит печенка или селезенка» уже стало намного меньше. Люди приходят сейчас, послушав Ваши выступления, в том числе эту лекцию (я тоже ее очень хорошо помню), и начинают говорить и про страсти, и «Ни за чем, я пришел отдать честь тому святому, чьи мощи сегодня пришли» (не то, что «Мне ничего не надо», а «Я пришел поклониться святому, я ничего не собираюсь просить»). Поэтому просветительская работа меняет ситуацию!

Беседы с профессором МДА Алексеем Ильичом Осиповым в эфире телеканала «Союз» http://orthodox-newspaper.ru/numbers/at50362

МОЩИ СВЯТЫЕ — те­ла или час­ти тел свя­тых (час­то не­тлен­ные), по­чи­тае­мые в пра­во­слав­ной Церкви, Рим­ско-ка­то­ли­че­ской и других хри­сти­ан­ских церк­вах, имею­щих апо­столь­ское пре­ем­ст­во.

Дог­ма­тической ос­но­вой по­чи­та­ния мощей яв­ля­ет­ся уче­ние Церк­ви о Бо­го­во­пло­ще­нии и те­лес­ном вос­кре­се­нии Иису­са Хрис­та (см. Вос­кре­се­ние Хрис­то­во). В пря­мой свя­зи с этим хрис­ти­ан­ская ан­тро­по­ло­гия рас­смат­ри­ва­ет че­ло­ве­ка как ду­хов­но-те­лес­ную це­лост­ность, на­зы­вая че­ло­ве­че­с­кое те­ло хра­мом Свя­то­го Ду­ха, со­здан­ным, как и ду­ша, для веч­ной жиз­ни. Фак­том цер­ков­но­го Пре­да­ния яв­ля­ет­ся убеж­де­ние и ре­лигиозный опыт, что тела свя­тых про­ни­за­ны Бо­же­ст­вен­ной бла­го­да­тью, к ко­то­рой при­об­ща­ют­ся ве­рую­щие че­рез по­чи­та­ние свя­тых мощей.

В этом прин­ци­пи­аль­ное рас­хо­ж­де­ние цер­ков­ной хри­сти­ан­ской ан­тро­по­ло­гии с ре­лигиозными и фи­лософскими док­три­на­ми, рас­смат­ри­ваю­щи­ми те­ло как сво­его ро­да тем­ни­цу ду­ши, ха­рак­тер­ны­ми для ин­ду­из­ма, буд­диз­ма, ма­ни­хей­ст­ва, гно­сти­циз­ма, а так­же для многих средневековых ере­сей (валь­ден­сов, аль­би­гой­цев, бо­го­ми­лов и др.), в оп­ре­де­лён­ной сте­пе­ни по­вли­яв­ши­ми и на бо­го­сло­вие Ре­фор­ма­ции, ко­то­рое от­верг­ло дог­мат о по­чи­та­нии свя­тых и их мо­щей.

Пер­во­на­чаль­но Цер­ковь по­чи­та­ла по пре­иму­ще­ст­ву или да­же ис­клю­чи­тель­но мощи каз­нён­ных за Хри­ста му­че­ни­ков. Их ос­тан­ки хри­стиа­не стре­ми­лись по­лу­чить, от­но­си­лись к ним с осо­бым бла­го­го­ве­ни­ем. Мес­та по­гре­бе­ния му­че­ни­ков ста­но­ви­лись свя­ты­ня­ми, на них со­вер­ша­лись бо­го­слу­же­ния. Чти­мы­ми мощи при­зна­ва­лись не толь­ко со­вер­шен­но не­тлен­ные те­ла, но и ос­тан­ки, от­час­ти под­верг­шие­ся тле­нию: кос­ти, час­ти­цы кос­тей и да­же прах (в слу­чае кре­ма­ции).

Од­но из наи­бо­лее ран­них сви­де­тельств по­чи­та­ния мощей свя­тых со­дер­жит­ся в опи­са­нии му­че­ни­че­ст­ва. По­ли­кар­па Смирн­ско­го (II век). Свт. Гри­го­рий Чу­до­тво­рец (III век) ус­та­но­вил празд­ни­ки в честь му­че­ни­ков и по­мес­тил их мощи в хра­мах сво­ей епар­хии. Епископ Рим­ский Фе­ликс в 269 по­ста­но­вил со­вер­шать ли­тур­гию толь­ко на мощах му­че­ни­ков. По­доб­ная прак­ти­ка вво­ди­лась в это же вре­мя и в других церк­вах.

При со­ору­же­нии хра­ма мощи по­ла­га­лись обыч­но под ал­та­рём. В свя­зи с по­треб­но­стью Церк­ви в мощах свя­тых в IV веке в восточных церк­вах воз­ник­ла прак­ти­ка пере­не­се­ния мощей, от­де­ле­ния от них час­тиц, ко­то­рые по­ме­ща­лись не толь­ко под ал­та­ря­ми (пре­сто­ла­ми), но так­же в ан­ти­мин­сы (эта тра­ди­ция со­хра­ни­лась в пра­во­слав­ных церк­вах). При­бли­зи­тель­но с конца I-го тысячелетия, кро­ме мощей му­че­ни­ков, ста­ли по­чи­тать­ся мощи свя­тых иных ли­ков.

VII Все­лен­ский со­бор (787) по­ста­вил по­чи­та­ние мощей на­рав­не с по­чи­та­ни­ем икон и кре­ста; 7-е пра­ви­ло со­бо­ра пред­пи­сы­ва­ло по­мес­тить мощи в хра­мы, ра­нее ос­вя­щён­ные без их по­ла­га­ния; епи­ско­пам, ко­то­рые впредь бу­дут ос­вя­щать хра­мы без мощей, гро­зи­ло из­вер­же­ние из са­на. Час­ти­цы мощей по­ме­ща­ют­ся так­же в за­пре­столь­ных, на­пре­столь­ных и на­перс­ных кре­стах (энколпиях), в па­наги­ях, в осо­бых ков­че­гах (ре­ли­к­ва­ри­ях). Мощи, пред­став­ляю­щие со­бой це­лые те­ла свя­тых или их зна­чительные час­ти, по­ла­га­ют­ся в ра­ках.

В I-м тысячелетии хри­сти­ан­ские свя­ты­ни, в том числе и мощи свя­тых, в си­лу ис­то­рических об­стоя­тельств бы­ли со­сре­до­то­че­ны главным образом на хри­сти­ан­ском Вос­то­ке, а на За­па­де — в основном в Ита­лии. В Сред­не­ве­ко­вье (с VIII-IX века) в Западной церк­ви так­же рас­про­стра­ни­лась прак­ти­ка раз­де­ле­ния и пе­ре­не­се­ния мощей, осо­бен­но в эпо­ху кре­сто­вых по­хо­дов, в том числе по­сле за­хва­та Кон­стан­ти­но­по­ля кре­сто­нос­ца­ми в 1204 году.

В ре­зуль­та­те боль­шое чис­ло мощей свя­тых бы­ло пе­ре­ме­ще­но в хра­мы и мо­на­сты­ри Фран­ции, Гер­ма­нии и других западно-ев­ропейских стран. При этом не все­гда со­хра­ня­лась их ау­тен­тич­ность: в различных го­ро­дах ока­зы­ва­лись мощи, по­чи­тае­мые как оди­на­ко­вые час­ти тел од­них и тех же свя­тых. Час­то мощи не пе­ре­да­ва­лись в ка­че­ст­ве да­ра, а за­хва­ты­ва­лись си­лой или про­да­ва­лись. При этом це­на их на­зна­ча­лась ис­клю­чи­тель­но вы­со­кой (например, зо­ло­том по ве­со­во­му эк­ви­ва­лен­ту).

Зло­упот­реб­ле­ния, свя­зан­ные с ка­то­лической прак­ти­кой тор­гов­ли мощами, яви­лись од­ним из по­во­дов для ев­ропейской Ре­фор­ма­ции. На­чи­ная с эпо­хи Про­све­ще­ния кри­ти­ка по­чи­та­ния мощей ста­ла важ­ной со­став­ляю­щей ев­ропейской ан­ти­кле­ри­каль­ной пуб­ли­ци­сти­ки. Вскры­тие и унич­то­же­ние боль­шо­го чис­ла по­чи­тае­мых мощей про­изош­ло в хо­де Фран­цуз­ской ре­во­лю­ции XVIII века.

На Русь час­ти­цы мощей древ­них свя­тых при­во­зи­лись из Ви­зан­тии на­чи­ная со вре­ме­ни Кре­ще­ния Ру­си, осо­бен­но по­сле па­де­ния Кон­стан­ти­но­по­ля в 1453 году. Не мень­шим по­чи­та­ни­ем поль­зо­ва­лись и мощи русских свя­тых, в ча­ст­но­сти не­тлен­ные ос­тан­ки пре­по­доб­ных от­цов Кие­во-Пе­чер­ской лав­ры.

Как в пра­во­сла­вии, так и в ка­то­ли­циз­ме об­ре­те­ние мощей яв­ля­ет­ся важ­ным об­стоя­тель­ст­вом при при­ня­тии ре­ше­ния о ка­но­ни­за­ции свя­тых. На Ру­си, пре­имущественно в свя­зи с тем, что в пе­ще­рах Кие­во-Пе­чер­ской лав­ры на­хо­дят­ся не­тлен­ные мощи мно­же­ст­ва на­сель­ни­ков это­го мо­на­сты­ря, сло­жи­лось пред­став­ле­ние, что не­тле­ние мощей яв­ля­ет­ся не­пре­мен­ным ус­ло­ви­ем ка­но­ни­за­ции. Так, при об­су­ж­де­нии в начале XX века воз­мож­но­сти про­слав­ле­ния преподобного Се­ра­фи­ма Са­ров­ско­го в Свя­тей­шем Си­но­де вы­зва­ло сму­ще­ние со­стоя­ние его мощей, ко­то­рые не со­хра­ни­лись в со­вер­шен­ном не­тле­нии.

Этот слу­чай по­мог вы­яс­нить под­лин­ное уче­ние древ­ней Церк­ви, ко­то­рая не ви­де­ла в не­тле­нии мощей не­пре­мен­но­го ус­ло­вия для по­чи­та­ния под­виж­ни­ков в ли­ке свя­тых. Этот вы­вод имел боль­шое зна­че­ние в даль­ней­шем, при ре­ше­нии в РПЦ во­про­са о ка­но­ни­за­ции угод­ни­ков, мощи ко­то­рых ли­бо ос­та­ва­лись в без­вест­ном мес­те, ли­бо не со­хра­ни­лись в со­вер­шен­ном не­тле­нии. В XX-XXI веках ка­но­ни­за­ция свя­тых в РПЦ, в осо­бен­но­сти но­во­му­че­ни­ков и ис­по­вед­ни­ков Рос­сий­ских (см. в статье Но­во­му­че­ни­ки), ос­тан­ки ко­то­рых, как пра­ви­ло, пре­бы­ва­ют в без­вест­ных мо­ги­лах, со­вер­ша­ет­ся час­то без об­ре­те­ния не­тлен­ных мощей. Ана­ло­гич­ным об­ра­зом об­сто­ит де­ло с ка­но­ни­за­ци­ей свя­тых в по­ме­ст­ных пра­во­слав­ных церк­вах и в Рим­ско-ка­то­лической церк­ви.

Ши­ро­ко рас­про­стра­нён­ное пред­став­ле­ние о со­вер­шен­ном не­тле­нии мощей свя­тых бы­ло ис­поль­зо­ва­но в СССР для дис­кре­ди­та­ции Церк­ви при про­ве­де­нии по­сле Октябрьской ре­во­лю­ции 1917 года по ини­циа­ти­ве советских вла­стей кам­па­ний вскры­тия мощей, ко­гда об­на­ру­жи­ва­лось, что в ря­де слу­ча­ев в ра­ках на­хо­ди­лись лишь час­ти мощей по­чи­тае­мых свя­тых.

Русская православная церковь 1 августа празднует обретение мощей Серафима Саровского в 1903 году. Серафим Саровский — один из самых любимых святых православного русского народа.

Будущий подвижник родился в 1754 году в Курске, в купеческой семье Мошниных. С детства он мечтал о монашеской жизни и в 24 года ушел в Саровскую пустынь на территории нынешней Нижегородской области.

Прожив значительное время в монастыре, инок Серафим по благословению настоятеля обители построил себе келью в глухом лесу в нескольких километрах от монастыря. В ней он прожил больше 15 лет, приходя в монастырь лишь в воскресные и праздничные дни. Во время затворничества на преподобного напали грабители, которые жестоко избили его, в связи с чем на всю жизнь он остался сгорбленным — таким его изображают и на иконах. Однако своих обидчиков Серафим простил и просил не наказывать их.

© Sputnik / Dmitry Korobeynikov На выставке «Преподобный Серафим Саровский» в Москве

Время уединения преподобного было связано с особыми молитвенными трудами. С сильным духовным искушением святой боролся подвигом столпничества. Тысячу дней и ночей с воздетыми руками преподобный Серафим молился на камне: днем — в своей келье, а ночью — в лесу. Позже он взял на себя подвиг молчания на три года, перестав в это время посещать даже монастырь.

За свои труды подвижник обрел дары прозорливости и чудотворения и после длительного затвора стал принимать всех приходящих к нему за советом и утешением. Современники Серафима Саровского особо отмечали, что святой исцелял не столько кротким словом, сколько любовью и радостью, исходившими от него. К любому человеку преподобный с умилением обращался «радость моя».

© Sputnik / Александр Макаров Церемония захоронения мощей Преподобного Серафима Саровского в Троицком соборе Серафимо-Дивеевского женского монастыря.

Еще при жизни Серафима Саровского уважали, в обитель стекались люди со всей России, чтобы услышать его наставления относительно духовной жизни, получить совет. После мирной кончины преподобного в 1833 году почитание стало особенным. По свидетельству очевидцев, на его могиле часто совершались чудеса. В 1903 году преподобного причислили к лику святых.

Сейчас мощи Серафима Саровского покоятся в Серафимо-Дивеевском женском монастыре, который благодаря этому является одной из самых известных обителей России. В дни памяти святого Серафима Саровского в храмах и монастырях по всей России совершается праздничная служба, а мужчины, которые носят имя святого, отмечают свои именины.

Молитва Серафиму Саровскому

О пречудный отче Серафиме, великий Саровский чудотворче, всем прибегающим к тебе скоропослушный помощниче! Во дни земнаго жития твоего никтоже от тебе тощ и неутешен отыде, но всем в сладость бысть видение лика твоего и благоуветливый глас словес твоих. К сим же и дар исцелений, дар прозрения, дар немощных душ врачевания обилен в тебе явися. Егда же призва тя Бог от земных трудов к небесному упокоению, николиже любовь твоя преста от нас, и невозможно есть исчислити чудеса твоя, уможившаяся, яко звезды небесныя: се бо по всем концем земли нашея людем Божиим являешися и даруеши им исцеления. Темже и мы вопием ти: о претихий и кроткий угодниче Божий, дерзновенный к Нему молитвенниче, николиже призывающия тя отреваяй, вознеси о нас благомощную твою молитву ко Господу Сил, да укрепит державу нашу, да дарует нам вся благопотребная в жизни сей и вся к душевному спасению полезная, да оградит нас от падений греховных и истинному покаянию научит нас, во еже безпреткновенно внити нам в вечное Небесное Царство, идеже ты ныне в незаходимей сияеши славе, и тамо воспевати со всеми святыми Живоначальную Троицу до скончания века. Аминь.

Откуда пошло наше почитание святых мощей. Мы поклоняемся, верим, почитаем…

Почитание возникло из совершенно естественного свойства нашей души. Посмотрите, с каким благоговением мы относимся к умершему, к покойнику. Как мы его одеваем. Какой гроб делаем. Как мы хороним. Все это понятно.

С особенным уважением мы относимся к тем, кто уже при жизни показал, насколько он свят. Еще с большим благоговением относимся, если даже прикосновение к их телу вдруг исцеляет человека.

Представьте – прикосновение!.. И молитва перед телом вдруг совершает такие чудеса.

Вот откуда возникло почитание мощей. Но нужно здесь не смешивать. Это ПОЧИТАНИЕ мощей.

И через это тело действует, оказывается, дух этого человека, дух этого святого, действует благодать Божия через этого человека, его останки, мощи. Это почитание должно быть именно почитанием.

В греческом языке есть два слова. Одно из них проскинисис – поклонение, почитание. Другое слово – латрия, то есть служение. Так вот, когда мы говорим о Боге, то мы говорим о чем – о латрии. И это единственное, кому мы кланяемя. Мы благоговеем и чтим. И совсем другое, когда мы относимся с почитанием, то есть, по светски сказать, с уважением к такому-то человеку, к таким-то святым. А мощи являются потому почитаемыми, что от них всегда – и мы видим это в истории – происходила масса явных свидетельств святости этого человека. И святости даже его тела – даже тела, от которого совершались чудеса!

Вот в чем причина такого почитания, такого отношения к мощам. Это естественное чувство благоговения.

Но во всем должна быть мера.

Иногда у нас без меры. Иногда это почитание превращается даже в недолжное. Приходится часто говорить: стоят к мощам с чем и зачем?

Кажется, мы обращаемся через эти мощи к святому. Что главное должно быть? Ну конечно состояние нашей души! Должны позаботиться о душе нашей. Потому что все наши скорби чем обусловлены? Как мы и говорили, грехами, то есть ранами, которые мы наносим себе духовно негодными поступками. Так вот, когда мы стоим к мощам, о чем мы должны молиться? Ясно же – об исцелении от этих ран. От злобы, неприязни, вражды, гордыни.

Не-ет, ну что вы!..

Настолько примитивны – молимся только об одном, как бы мне получить работу, как бы у меня не болели печенки-селезенки, как бы моя дочка, мой сын устроились – и так далее. Материалисты – вот это уже беда!

Только материальное нас интересует. То есть следствие. Как мы говорили об аллергии: вместо того чтобы посмотреть внутрь, от чего эта аллергия, – мы начинаем примочки искать. Так и здесь ищем не того.

Помолись, святой угодник, Господу вместе со мной, чтобы исцелиться мне от этих вот гадостей. Нет, я не собираюсь исцеляться. Мне дай, Господи, вот то, другое дай, третье.

И потому, кстати, мы ничего не получаем или получаем в высшей степени редко, когда пробуждается в нас некое искреннее осознание своей греховности. Вот в чем дело.

Так что почитание – это явление естественное. Уже древние христиане собирали останки мучеников, когда их убивали. Уже тогда почитали! Более того, на их останках, в том месте, где их убивали, совершали литургию, и до сих пор эта традиция у нас сохраняется. Под престолом, то есть в антиминсе есть частичка мощей святых. Вот с чем связано почитание. На ней мы совершаем евхаристию. Тем самым свидетельствуем о нашем единстве – о желании единства с этими святыми. Вот так…

[ad01]

Рубрики: Разное

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *