Современные люди очень похожи на заводных игрушек, которые бегают по кругу и издают определенные звуки. Игрушка останавливается, когда ее заводной механизм раскручивается, так же и человек, растратив всю энергию, останавливается, не успев понять, что произошло. Была ли это его жизнь, или не его, или вообще не жизнь. Нет времени об этом рассуждать?

Вопросы о смысле жизни и ее главных целях возникают практически у всех, но многие люди отбрасывают их, так и не добравшись до сути. Тем же, кто решил все-таки получить ответы на поставленные вопросы, предлагается использовать такой инструмент, как практика молчания. Она применяется во многих системах самосовершенствования разных учений и религиозных течений, в том числе и в йоге, глубокой и мощной системе самопознания.

В идеальном варианте молчание представляет собой отсутствие как внешних (речь), так и внутренних диалогов и монологов (активная деятельность ума). Внутренняя тишина становится достижимой лишь на пятой ступени йоги1 – пратьяхаре (отвлечение органов чувств от внешних объектов), что большинству людей недоступно, особенно на начальном этапе. К тому же техники остановки внутреннего диалога и мыслей в основном передаются лично от учителя к ученику и практикуются под контролем этого наставника, что ограничивает доступность таких практик для широкого круга людей. По этим причинам в статье будут рассмотрены способы приближения к пратьяхаре и методы подготовки к работе с умом. Как известно: «готов ученик, готов и учитель».

При практике молчания следует не разговаривать ни с кем, даже с самим собой, не озвучивая мысли вслух и не комментируя свои действия (при продолжительном молчании могут возникать такие желания).

Также полезно ограничить себя в общении через интернет, смс и прочие коммуникационные средства. Идея такова, что, сохраняя молчание в речи, но общаясь другими способами, мы получаем те же энергии, испытываем эмоции и переживаем различные отвлечения ума. Результат от такого молчания, естественно, будет стремиться к нулю.

Постарайтесь полностью отстраниться от современных технологий, выключив всю электронную технику и гаджеты. Исключение из обычной ежедневной деятельности чтения новостей в соцсетях, игр в компьютере или телефоне, просмотра фильмов, даже познавательных и развивающих, помогает уму перестать концентрироваться на внешнем мире и развернуть внимание внутрь себя. Знайте, что излучения электронных приборов сбивает естественные биоритмы человека.

Определите деятельность, которой вы будете занимать свой ум на протяжении всей практики молчания. Составьте план заранее, если решили практиковать молчание дольше одного дня, стараясь потом придерживаться намеченного. Даже если вы практикуете несколько часов, то так же четко определитесь, чем будете заниматься.

Если у вас нет возможности практиковать в одиночестве, заранее объясните домашним, чем вы будете заниматься, а во время молчания старайтесь свести к минимуму взаимодействие с ними через жестикуляцию. Избегайте контактов с домашними питомцами. Практика молчания — время для работы над собой и со своим умом, а любой объект, вызывающий эмоции или отвлекающий, запускает автоматические программы реагирования на ситуацию, сформированные вашим умом. Кроме того, будьте готовы к тому, что ваш ум сам может начать провоцировать домашних на проявление внимания к вам, следите за этим.

Учитывая то, что все люди очень разные, практика молчания для одного человека может сильно отличаться от практики для другого. Кому-то помолчать полчаса уже является аскезой (есть люди, которые так много говорят, что продолжают вещать и во сне), а кто-то проводит почти весь день в молчании, не ощущая никакого дискомфорта. Поэтому приведенное в статье описание практики является усредненным вариантом, доступным для каждого. Следует скорректировать степень нагрузки в зависимости от индивидуальных особенностей личности, соблюдая правило аскезы: дискомфорт необходим, но он не доводится до крайнего предела выносливости человека. Большое перенапряжение из-за чрезмерных усилий в первых опытах практикующего может привести к замыливанию осознания и ощущения эффекта, получаемого от практики молчания. Сначала изменения очень тонкие и еле уловимы, будьте внимательны и идите срединным путём.

Решив практиковать молчание, определите свои возможности по продолжительности во времени и частоте повторений данной аскезы. Практика даже один раз в неделю дает хорошие результаты при условии ее регулярности. Махатма Ганди практиковал дневное молчание раз в неделю.

Ниже описаны несколько вариантов занятия ума для практикующих несколько часов в день.

1. Проведение анализа прошедшего дня (недели). Вы можете рассмотреть такие вопросы:

  • какие задачи и цели вам удалось реализовать, а какие нет, что стало тому причиной?
  • была ли гармония и согласованность между вашими действиями и внутренним миром, какие возникли противоречия?
  • какие эмоции вы испытывали в той или иной ситуации, насколько были вовлечены в эмоциональную деятельность и потеряли свою осознанность?

Это трудная задача для начинающих, т. к. слишком сильны привязки к эмоциям, каша в уме, невозможно понять, что хорошо, а что плохо, отделить собственные желания от приобретенных и навязанных нам обществом. Все это очень осложняет практику.

Оставьте десять процентов времени в конце практики для нахождения в состоянии расслабления ума, старайтесь не думать ни о чем, созерцайте протекающий поток мыслей в уме, не вовлекаясь и не концентрируясь на чем-то конкретном.

2. Чтение развивающей или духовной литературы — самый доступный и действенный метод для начинающих. По возможности старайтесь анализировать и осмысливать прочитанное. Если вы практикуете два часа, распределите время таким образом, чтобы один час потратить на чтение, сорок минут использовать для осмысления, а оставшиеся двадцать минут посвятите нахождению ума в тишине. Если литература сложна для восприятия и понимания, то читайте полтора часа, последние полчаса ваш ум сам замолчит, созерцайте вялотекущий поток мыслей. Это заменит вам состояние полной тишины ума, недостижимой на начальном этапе.

Почему благоприятно читать? Вы учите ум работать, направляя его туда, куда решили, загружая в него ту информацию, которую считаете правильной и необходимой для вашего развития, исключая «информационный мусор», навязываемый социумом, вы меняете прошивку вашего ума. Это станет фундаментом для вашего дальнейшего развития. Либо вы сами его закладываете, либо кто-то за вас это делает, других вариантов не существует. Чтение развивает воображение, что подготовит вас к практикам визуализации, способствует сконцентрированной работе ума. Старайтесь, прочитав одно писание полностью, неоднократно перечитать его, каждый раз осмысливая прочитанное, результаты осмысления будут очень разными (в большинстве случаев). Благодаря этому вы сможете более успешно выполнять предыдущую практику, по осмыслению своих действий.

3. Можно практиковать концентрацию на дыхании. Наблюдайте за вдохом и выдохом, но не контролируйте дыхание. Затем можно попробовать растягивать вдохи и выдохи до допустимого дискомфорта, сохраняя концентрацию не только на дыхании, но и управляя длиной вдоха и выдоха. При этих практиках ум часто ускользает, необходимо стараться следить за ним и возвращаться к концентрации.

Перед практикой желательно выполнить физические упражнения, лучше всего подойдут асаны хатха-йоги или же суставная гимнастика. Это снимет мышечное напряжение и поможет более спокойно пребывать в молчании. Старайтесь большую часть времени провести в сидячих позах для медитации, они помогут вам достичь лучших результатов за более короткий срок.

Молчание весь день является первой ступенью длительной практики и может иметь значительно ощутимый эффект воздействия.

Возможный план практики в течение дня:

  • 5:00 пробуждение, утренние процедуры;
  • 5:30 практика пранаямы или простая концентрация на дыхании;
  • 7:00 практика асан хатха-йоги;
  • 9:00 завтрак;
  • 10:00 прогулка в одиночестве в парке или лесу;
  • 11:30 чтение развивающей или духовной литературы;
  • 12:30 осознание прочитанного;
  • 13:00 отдых, но не сон;
  • 13:30 практика асан хатха-йоги;
  • 15:00 концентрация на дыхании;
  • 16:00 обед;
  • 17:00 прогулка в одиночестве в парке или лесу;
  • 18:30 чтение развивающей или духовной литературы;
  • 20:00 осознание прочитанного;
  • 20:30 подготовка ко сну;
  • 21:00 сон.

Конечно, это идеальный вариант, подразумевающий возможность полного уединения и наличие свободного времени на весь день. Описанный план можно и нужно изменить, подстроив его под себя. Если вы не практикуете йогу и придерживаетесь какой-то другой системы саморазвития, являетесь последователем какого-то религиозного учения или вовсе атеист, составьте свой собственный план действий исходя из имеющихся в вашем арсенале методов саморазвития и способов контроля умственной деятельности. Ваш день должен быть полностью занят так, чтобы ум не смог найти лазейку и заставить вас выйти из практики раньше, чем вы запланировали. Скучающий ум начнет подбрасывать вам кучу разных идей на тему, чем интересным можно заняться прямо сейчас, и отвлекать вас от практики, начиная с предложения устроить незапланированный перекус и дойдя до глобальных вариантов, как, например, поход в гости.

Также в дни молчания очень хорошо проводить очистительные практики. В йоге они называются шаткармы. Если вы только начинаете их осваивать, то в день мауны (молчания) добавится решимости приступить к ним.

Желательно практиковать день молчания регулярно, начните с одного раза в месяц, а затем попробуйте практиковать один или несколько раз в неделю. Эффект от практики усиливается, если провести этот день на природе, за городом. Любуясь красотой окружающей вас природы, не забудьте о составленном плане действий. Используйте созерцание, как еще один метод работы с умом.

Практикой молчания можно усиливать аскезу в дни упосатхи, экадашей и других постов. Это поможет удерживать концентрацию на выполняемых аскезах и глубоко осознать их смысл.

Сохранение молчания более одного дня можно уже назвать практикой уединения или ретритом. Для составления плана на несколько дней можно использовать схему одного дня, приведенную выше. Эффект от такой практики намного выше, а сам процесс гораздо интереснее и разнообразнее (вы забираетесь в более глубокие слои своего сознания). Тем, кто решил попробовать практику длительного молчания, но сомневается в своей твердости, стоит попробовать групповую форму пребывания в мауне, например, випассану. Общая энергия практикующих добавит вам сил и уверенности в себе, что поможет продержаться до конца аскезы. Подобные практики проводят опытные преподаватели, дают специальные техники и могут во многом вам помочь, объяснить или подсказать что-то. Попробуйте хотя бы раз такую практику (длительное молчание), она может дать серьёзный толчок на пути саморазвития.

Что в итоге дает человеку молчание, как применить это в жизни? Логичный вопрос. Без понимания смысла такой аскезы, практика станет неинтересной и даже невозможной.

Как ни странно, молчание усиливает речь. Заметьте, многие развитые и известные (адекватные) люди, немногословны. Сильная речь дает большие преимущества и позволяет сохранить большое количество энергии. Люди начнут понимать вас с первой же фразы, поэтому не понадобится по тридцать минут что-то кому-то объяснять или доказывать. Энергия, накопленная в Вишудха чакре за счет молчания, поможет легко и доступно изложить ваши мысли и донести их смысл до человека или группы, перед которой вы выступаете. Эта энергия производится благодаря вашей работе с умом во время практики. Из-за увеличения энергии в Вишудха чакре и общей энергии может проявиться возможность продавливать (изменять) реальность под себя. Не стоит бояться такого феномена, но обязательно будьте осторожны. Всегда помните о законе кармы и при использовании этих возможностей проверяйте свои действия на соответствие высоким морально-этическим нормам (для йогов это предписания ЯМЫ и НИЯМЫ), старайтесь нести благо всем живым существам.

Молчание поможет выявить природу ваших желаний. Регулярно практикуя, вы сможете отличать то, что вам было навязано и не является истинным вашим желанием. Также на поверхности разума начнут всплывать и те желания, о которых вы забыли, но они оставили на вашей личности какой-то свой отпечаток. Постепенно вы сможете с ними работать.

Внешнее молчание рано или поздно приводит к молчанию внутреннему. Контроль ума — одна из главных задач йогов. Сначала ум будет очень беспокойным и станет творить всё, что ему вздумается, но со временем вы или подружитесь с ним и убедите его заниматься тем, что будет полезно вам обоим, или же подчините его своей воле.

Регулярная практика молчания дает возможность жить более осознанно и осмысленно, а это позволяет взять под контроль наши эмоции. После молчания сохраняется эффект внутренней тишины, вы наблюдаете за окружающими вас людьми и происходящими событиями с некой долей отрешенности, не вовлекаясь эмоционально. Бывает так, что после молчания отсутствует этот эффект, наоборот, начинаешь болтать без перерыва, суетится. Возможно, накопленная от практики энергия (тапас) не была преобразована, и ваши страсти (привычки) поглотили ее. Либо вы прикладывали чрезмерные усилия для завершения практики и растратили энергию на сам процесс, не получив на выходе «энергетических излишков». Не привязывайтесь к плодам практики как положительным, так и отрицательным, всегда помните о своей главной (высшей) цели в жизни, которая у каждого своя. Плоды практики — это лишь одна из бусин на ваших четках саморазвития. Мы практикуем не ради передвижения звеньев, они лишь помогают нам достичь цели.

В начале пути практика отделена от повседневной жизни, ярко чувствуется контраст ощущений в практике и в обычной жизни. Осознание разницы между «как может быть» и «как есть на самом деле» мотивирует к продолжению регулярной практики. Постепенно границы начинают стираться, и практика естественно вливается в вашу жизнь, становясь ее неотъемлемой частью. Вы перестаете просто болтать ни о чём, сплетничать, задавать глупые вопросы, начинаете анализировать то, что собираетесь произнести вслух. Вы станете способны расслышать деструктивный шум человеческой цивилизации и глубоко прочувствовать гармонию звуков шепота природы, космоса, всей Вселенной, когда сами научитесь молчать.

Помните, тишина — иногда самый лучший ответ на вопрос

Далай-Лама

Наверное, кто-то может не согласиться со сказанным в статье, оперируя тем, что слишком много уловок для ума в методах практики молчания и это не приведет к тишине и покою в уме. Отчасти он будет прав, потому что современному человеку, который еще не знает, что же представляет из себя его собственный ум, скорее всего не удастся его приручить или подчинить. Необходимо неустанно прикладывать усилия, изучать природу собственного ума и регулярно практиковать.

В защиту практики молчания процитирую одно из наставлений Будды:

Кувшин наполняется постепенно, капля за каплей

Наберитесь терпения, начните с малого.

Практикуйте, пробуйте разные методы и способы самопознания, а заметив результат от каких-то конкретных практик, старайтесь углубиться и раскрыть их потенциал. Желаю всем успехов на пути самосовершенствования и развития.

ОМ!

Если у вас есть намерение проверить на своём опыте влияние практики молчания на внутренний мир, приглашаем вас посетить семинар Випассана — медитация- ретрит Погружение в тишину

Как войти в состояние внутреннего безмолвия?

Внутреннее безмолвие — важное состояние для тех, кто стремится к саморазвитию, самосовершенствованию и гармонии в своей жизни. Как его развить?

Как можно войти в состояние внутреннего безмолвия?

Войти в состояние внутреннего безмолвия¹ можно разными способами, например, с помощью медитации или внезапного осознания текущего момента.

От умения входить в состояние внутреннего безмолвия часто зависит исход и качество практики или медитации². Чем более качественно безмолвие, тем чище и эффективнее результат.

Необходимо иметь достаточно силы, чтобы остановить внутренний диалог. В умственном молчании кроется великая мощь. Только когда ум спокоен, включая логический и интеллектуальный, можно услышать тишину. Если вы позволите себе выйти из-под контроля ума, ваша духовная практика достигнет цели.

Беспокойный ум слишком активен. Он мечется от мысли к мысли, от проектов к взаимодействию с людьми. Беспокойный ум пытается держать все под своим контролем, оценивая, осуждая или обсуждая все, что вы видите. Такой ум не дает услышать истину, когда она хочет проявиться.

Есть специальное упражнение, которое поможет войти в состояние внутреннего безмолвия. Если его выполнять регулярно, то внутренний диалог можно будет остановить в любой момент.

Упражнение:

1. Нужно выбрать любой предмет, это может быть что угодно. Личное отношение к предмету также не имеет значения.

2. Смотреть нужно в самый центр предмета, вбирая своим взглядом его полностью.

3. Желательно при этом ни о чем не думать.

4. Когда возникнет отвлекающая мысль, следует закрыть глаза и постараться воспроизвести увиденное четко и ясно. Такой подход позволяет продлить состояние «без мыслей».

5. Если снова появилась мысль: открыть глаза и смотреть на предмет, затем снова закрыть глаза и стараться увидеть предмет на внутреннем экране.

Что дает это упражнение?

  • уровень «мозгового шума» значительно снижается,
  • укрепляется память,
  • повышается концентрация внимания³,
  • повышается целеустремленность,
  • усиливается в десятки и даже сотни раз яркость воображения.

Если вы хотите узнать, в чем заключается ваш уникальный личный дар, и какие удивительные возможности он перед вами откроет, просто перейдите по этой

Примечания и тематические статьи для более глубокого понимания материала

¹ Безмолвие — полная, ничем не нарушаемая тишина, молчание (Википедия).

² Медитация — род психических упражнений, используемых в составе духовно-религиозной или оздоровительной практики, или же особое психическое состояние, возникающее в результате этих упражнений (или в силу иных причин) (Википедия).

³ Эффективные техники для развития концентрации внимания

Научиться молчать

Автор публикации:

Морозов Нектарий, игумен

настоятель Петропавловского собора г. Саратова, главный редактор портала «Православие и современность»

Публикации этого автора

29 июля 2015

Московский Патриархат | Общие проблемы и вопросы

Игумен Нектарий (Морозов) о добродетели молчания
29 июля 2015 г.

Почему Арсений Великий говорил о том, что нередко раскаивался в сказанном, но никогда не сожалел о молчании? Возможно, он вспоминал при этом о годах, проведенных в столице, в ее блеске, в ее «высшем свете», в котором света на самом деле так мало и так много самой настоящей тьмы – мало правды и много лживых, льстивых, неискренних речей. Возможно, ему на ум приходили ситуации, когда его собственные слова, произнесенные под влиянием определенных обстоятельств и чувств, спустя какое-то время оказывались не соответствующими действительности, что не могло не уязвлять его чистую душу. Возможно, когда-то ему случалось давать кому-либо не очень удачные советы, и впоследствии он об этом скорбел… Но всё это относилось к прежней – многозаботливой, многопопечительной, наполненной суетой жизни, а уж никак, кажется, не к тому преподобническому житию, которое проводил он в пустыне.

Почему это «раскаяние в сказанном» оставалось для подвижника по-прежнему живым и сильным? Отчего он, безмолвник, напоминал об опасности, которую таит в себе наш собственный язык, – другим и наравне с ними себе самому? Или даже в первую очередь – себе самому?

Когда мы говорим безудержно и беспорядочно, нам очень трудно уследить за всем, что взошло откуда-то из недр нашего сердца на язык, покрутилось на нем да и сорвалось с него. Мы чувствуем вечером опустошенность, усталость, какую-то неясную тяжесть на душе и относим всё это к впечатлениям прошедшего дня, к его обстоятельствам – иногда непростым, иногда прямо искусительным. Но нам часто невдомек, что в значительной степени усталостью и опустошенностью этими обязаны мы самим себе – тому, что и как мы говорили, тому, насколько невнимательными мы были по отношению к «исходящему из уст».

Это кажется нам настолько естественным, настолько привычным – общаться, поддерживать разговор, беседовать… Это представляется нам чем-то совершенно необходимым, видится неотъемлемой частью нашей жизни, пребывания в сообществе с другими людьми. И, пожалуй, именно так это и есть. Но редко, редко кто отдает себе отчет в том, что каждый раз, прежде чем произнести то или иное слово, необходимо хотя бы немного поразмыслить, взвесить его на весах своего сердца, понять, будет ли сказанное правдой или окажется ложью, принесет оно кому-то пользу или навредит, доброе оно или злое. Мы чаще всего говорим просто потому, что захотели что-то сказать, повинуясь внутреннему импульсу, не проанализировав его, не оценив – прежде всего с точки зрения евангельской.

«От слов своих оправдаешься и от слов своих осудишься» (Мф. 12: 37)

– это предупреждение зачастую кажется нам иносказанием: что такое слово, важны дела! Но Господь – не мы. И если что-то сказано Им, то сказанное – истина.

Есть огромная, теснейшая связь между тем, что мы говорим, и нами самими.

«Нам не дано предугадать, как слово наше отзовется…»

– не только в жизни, судьбе других людей, но и, прежде всего, в нашей собственной. Произносимое нами оказывает колоссальное влияние на нас, во многом нас формирует – неким вторичным, но очень действенным образом. И либо мы управляем своим словом, сознательно и ответственно относясь к нему, либо оно управляет нами.

То, что мы говорим, всегда так или иначе проявляет какую-то часть содержания нашей жизни, нашего сердца, нас самих – в том числе и сказанное «случайно», между делом, без рассуждения и осмысления. Проявляет, а вслед за тем закрепляет, взращивает это содержание в нас, и горе нам, если закрепляемое и взращиваемое – не лучшее из того, что вообще может быть в человеке. Оттого-то и образуется это единство произносимого и жизни человека, даже в том случае, если он лжет.

Можно снова вспомнить преподобного Антония Великого:

«Бог хранит тебя до тех пор, пока ты хранишь уста свои».

То есть хранимы мы до тех пор, пока готовы созидать, пока внимательны к себе, пока продолжается внутренняя работа, и не хранимы – когда начинаем сами свое внутреннее разорять, перестаем следить за тем, что рождается в сердце и исходит потом из уст. Потому что близок Бог к боящимся Его, и далеки от Него те, кто говорит необдуманно, бесстрашно и много.

Много говорить небезопасно ведь не только оттого, что внимание трудно сохранять и посему «во многословии не избежишь греха» (Притч. 10: 19). Преподобные Варсонофий Великий и Иоанн Пророк объясняют своему ученику, впоследствии известному всему христианскому миру наставнику аскетической жизни, в то время еще не авве, а просто Дорофею:

«Ты так много говоришь только потому, что не познал еще, какой это приносит вред».

Какой? Помимо выше приведенного объяснения из Священного Писания отцы дают объяснение свое, не менее, пожалуй, убедительное: уста точно двери дома: если они часто открываются, то тепло из дома уходит.

Тепло… Это то самое тепло, радующее наше сердце и сообщающее жизни ощущение ее подлинности, которое мы испытываем, хорошо помолившись, умилившись сердцем при чтении святоотеческих книг или же во время богослужения, когда поемое и читаемое особенно сильно трогает душу. То, которое мы так быстро теряем и даже не замечаем – как и почему. Были бы внимательнее, замечали бы: теряем сразу же, как только начинаем много и «неосторожно» говорить, причем не только о вещах суетных и пустых, но и о вещах душеполезных – просто много. Были бы внимательнее – многое бы и помимо того замечали…

…Очень важно – понять эту огромную внутреннюю связь, связь между тем, что пребывает внутри нас, и тем, что исходит вовне. Понять, насколько одно влияет на другое. Насколько зависит наше слово от нашей жизни и жизнь – от нашего слова. Потому, опять же, за каждое слово праздное, то есть лишнее, и дадим мы ответ на Суде (см.: Мф. 12: 36). Если лишним, ненужным было оно, то лишнее и ненужное взрастило и укрепило оно в нас, вытеснив из нашего сердца то, что было жизненно необходимо, не оставив для него достаточно места. Если, хуже того, злым, гнилым оно было, то умножило и утвердило оно в нас злобу и гниль. Как же научиться оценивать то, что ты хочешь сказать прежде, чем вырвется оно на волю?.. Как овладеть искусством взвешивать слова на весах своей совести?.. Как же это трудно…

И как же хорошо понимал это тот, кто часто сожалел о сказанном и никогда не раскаивался в молчании! Потому что лишь в молчании рождается это дивное умение: понимать самого себя, свои мысли и свои слова. Парадоксально, но так.

И потому – еще парадоксальней: чтобы научиться правильно говорить, обязательно нужно научиться молчать.

Игумен Нектарий (Морозов)

Как научиться держать язык за зубами и не болтать лишнего

Те, кто способен сразу же все обдумывать и просчитывать наперед, берут ситуацию в свои руки. А те, кто подобным навыком еще не обладают, приобретают горький опыт. И очень хорошо, если человек может учиться на своих ошибках.

В каких же случаях следует закрыть рот, чтобы не наговорить лишнего?

Обсуждаемая проблема вас не касается

В компании зашла речь об одном человеке с «яркой жизнью». Вы заинтригованы и жаждете подробностей. Так хочется попросить рассказать побольше, и вроде бы рассказчик готов предоставить вам всю исчерпывающую информацию. Но стоит ли расспрашивать?

Совет. Остановитесь и замолчите! Вы же не сплетник и не бабушка с лавочки у подъезда, верно? Продолжайте слушать и не влезайте в разговор. Это будет намного лучше, чем участвовать в беседе и иронично комментировать каждую реплику. Если, конечно, не хотите получить статус «любителя почесать языком». Помните, что ваше любопытство может привести к неловким моментам.

Личное дело

Близкие отношения, переписка, секреты, чувства к партнеру, различные поступки – все это должно держаться только в себе и не распространяться среди окружающих. Никто из посторонних не должен знать о вашей личной жизни. Если вас что-то терзает, то говорить об этом надо напрямую с партнером или же отправляться к психологу. Причем последний вариант будет гораздо эффективнее, чем первый. Квалифицированный специалист даст вам действительно мудрый совет, а главное – сохранит все в тайне, в отличие от любопытных «доброжелателей».
Но, к сожалению, многие дамы любят обсуждать личную жизнь с подругами, среди которых вряд ли найдется реальный психолог или мудрая женщина. И, увы и ах, в большинстве своем их советы окажутся неправильными (а может быть, даже вредоносными). И еще не надо исключать тот факт, что о вас говорят за каждым углом. Кто-то просто жалеет, кто-то насмехается. Но это не столь важно. Давно пора понять, что люди обожают сплетничать и жить чужой жизнью, и с этим ничего не поделаешь. Поэтому личное всегда должно оставаться личным.

Совет. Если что-то вам не дает спокойно жить, а денег на психолога нет, можно создать анонимный аккаунт на психологическом форуме и элементарно выговориться. Но помните, что это не очень надежный вариант.

Счастье любит тишину

И это самая настоящая правда. Вы нашли денежку на дороге, по пути домой получили долгожданную посылку, сбылась какая-то давняя мечта, и вы решили с кем-то этим поделиться. Будьте аккуратнее, а лучше и вовсе об этом промолчите.

Совет. Некоторые считают, что, когда с кем-то поделишься хорошими новостями, счастье преумножается. Но, увы, это не совсем так. Даже если не верить в различные сглазы, порчи и проклятия, это не исключается. И дело тут совершенно в другом. Просто из-за вашего хвастовства у человека может понизиться самооценка, и он впадет в депрессивное состояние. Глупо, конечно, но и такое бывает. Всегда старайтесь справляться со своими эмоциями и держать свои секреты при себе.

Странный собеседник

В жизни каждого из нас бывали такие люди, которые выворачивали наши слова наизнанку. Про таких говорят «не расслышит, так придумает». Этот «чудак» может ни капельки не понять сути разговора, но все равно влезть со своими комментариями. А может случиться и такая история, что он полностью переиначит ваши слова и обернет их против вас. Тогда уже мало не покажется.

Совет. Избегайте таких людей. От них не приходится ждать чего-то хорошего. Общение с ними – это то же самое, что игра с гранатой. Вам не жалко потраченного на них времени?

Фразы невпопад

Бывают случаи, когда вы не в теме разговора, но побеседовать хочется. Здесь тоже стоит сознательно промолчать, поскольку люди, скорее всего, уличать вас в желании поумничать. И в какой-то степени они окажутся правы. К примеру, идет беседа о голубых китах. Ничего не зная о них, вы выдаете какой-то бред, который опускает вас в глазах окружающих.

Совет. Ради всего святого, просто молчите, если ничего не смыслите в обсуждаемой теме. А уж если вас спросили об этом, то не бойтесь признаться, что просто не в курсе дела.

Ссора

Гнев застилает глаза, разум на мгновение затухает… Несчастный собеседник раздражает, еще больше выводит из себя, и вы вот-вот сорветесь и накинетесь на него с кулаками. Или же, наоборот, наговорите все, что о нем думаете, а там плевать на его дальнейшие действия. Пусть плачет или с горя идет топиться. А что тут такого? Вы ведь правы. Стоп! Возьмите себя в руки и остановите ссору. Вежливо извинитесь и уйдите с глаз долой.

Совет. Критика не нужна, если в ней нет острой необходимости. Если человек окажется не прав, он все равно найдет тысячу аргументов, благодаря которым сам себе будет казаться абсолютно справедливым. Это элементарная психологическая защита. А может, он вообще будет действовать по-другому: совершит глупость, которая принесет вред либо ему, либо вам. Или же вам обоим.

Полезные советы

Запомните: никогда не стоит давать советов, если вы не обязаны этого делать по долгу службы. Конечно, трудно удержаться от комментариев, когда вас донимают вопросами: «Как бы ты поступил в этой ситуации?» или «Что ты думаешь по этому поводу?», но ничего не поделаешь. Вы ведь не знаете, как будет лучше, а значит, сами того не желая, можете дать и дурной совет.
Станете высказывать мнение – автоматически возьмете на себя ответственность за судьбу человека. Потому что не исключено, что собеседник, услышав ваше мнение, примет его как руководство к действию.

Совет. Если от вас просто требуется выслушать человека, это другое дело. Отложите свой телефон (или уберите то, что будет отвлекать вас от собеседника) и просто на какое-то время станьте для этого человека «жилеткой». Так вы окажете ему помощь, не навязывания своего мнения и не склоняя поступить так, как считаете нужным вы сами. Будет просто отлично, если при этом вы сможете удержаться от осуждений, похвалы и всяческих рекомендаций. Если вам это удастся, можете считать свой поступок подвигом, которым не грех и гордиться.

Говорим, но осторожно

Всегда избегайте таких тем, как политика, религия, финансы. В приличном обществе об этом говорить запрещено. Поэтому разговоры на эти темы вообще заводить не следует, тем более в малознакомых компаниях.
Верите в Бога? Отлично! Но не стоит призывать остальных разделять ваше мнение, с кем-то ваш взгляд на жизнь может не совпадать. И если развести дискуссию, то конфликта не избежать.
Считаете, что нужно голосовать за Грушина? Так голосуйте! Но не поливайте грязью Яблокова и не агитируйте исключить его из списка кандидатов. Все это опять же может создать конфликтную ситуацию.

Совет. Разговаривать на данные темы в принципе можно, но только в те моменты, когда уж совсем нечем заполнить долгую паузу, а молчание при этом выглядит неловким.

Умение не говорить лишнего способно значительно повысить ваш авторитет в обществе. Это ли не повод всерьез овладеть искусством держать язык за зубами?

Поучение за Всенощным бдением в субботу, накануне Воскресения,
4-й Недели Великого поста и памяти преподобного Иоанна Лествичника
1928 года

Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа!

Святая Церковь украшает нынешнюю седмицу Великого Поста славным именем великого подвижника и учителя Церкви преподобного Иоанна Лествичника . Она хочет, чтобы мы ныне остановили своё внимание на этом славном имени. Для чего, с какою целью?

Время Великого Поста – особенное время. В эти святые дни всякий христианин с удесятерённой напряжённостью работает над собой в целях исцеления душевных немощей, омытия их слезными водами покаяния и приобретения навыка добродетельной, подлинно христианской жизни. Вот во дни этих подвигов особенно полезно нам вспомнить жизнь и труды человека, который в подвигах поста, покаяния и совершенствования христианского достиг труднодостижимых высот. Вам известно, братие, что преподобный Иоанн не только сам достиг святости, но и оставил нам в назидание и научение книгу, говорящую о том, как нам нужно спасаться. Эта книга называется Лествицей, или, по-русски – «Лестницей». Как у обыкновенной лестницы есть ступени, идут они снизу доверху, так и Лествица Иоанна имеет ступени нравственного совершенствования, на которые разделил свою книгу преподобный автор. В этих отделах-ступенях рассказывается, как нужно совершать своё спасение, начиная с низших ступеней, и, восходя на более высокие, доходить до самых высших ступеней богоподобия и святости. Книга эта, как плод личного духовного опыта одного из величайших подвижников, имеет громадную ценность для всех желающих жить по заветам Христовым.

Остановим и мы своё внимание на этой книге. Из ея советов и наставлений мы оставим всё, что касается высших ступеней христианского делания, а возьмём, так сказать, азбуку, начальные младенческие шаги, с которых должен начать всякий, желающий идти вслед Христа.

Начинающим жить во Христе святый Иоанн советует взять в пример младенцев. Младенцы отличаются незлобием, питаются не всеми родами пищи, а исключительно жидкой пищей, так сказать, выполняют род диеты, а выражаясь языком Церкви – постятся. Кроме того, имеют чистое, не загрязнённое греховными желаниями сердце. И для младенцев в христианской жизни, для начинающих жить во Христе, хорошо, говорит преподобный, тройное и трёхстолпное основание: НЕЗЛОБИЕ, ПОСТ И ЦЕЛОМУДРИЕ. Все младенчествующие о Христе пусть начнут с сего, взяв в пример естественных младенцев.

Итак, вот с чего должно начинать христианское делание. Нужно подвести под него трёхстолпное основание – незлобия, поста и целомудрия, и, прежде всего, и раньше всего – НЕЗЛОБИЯ.

Почему именно добродетель незлобия должна быть первой добродетелью вступающего в подлинно-христианскую жизнь? Почему мы раньше всего должны научиться незлобию?

Злоба сердца есть главное и решительное препятствие к христианскому деланию. Зло, воцарившееся в сердце, препятствует всему духовному. Так, имея зло в сердце, нельзя молиться, так как молитва тогда становится ненужною, бесполезною, бессмысленною. Если принесёшь дар твой ко олтарю, – говорит Христос, – и тут вспомнишь, что брат твой имеет нечто на тебя, оставь твой дар пред олтарём и, шед, прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой (Мф 5, 23).

Зло, укрепившееся в сердце, не изгнанное оттуда, есть неодолимое препятствие к получению прощения грехов. Если не отпускаете ближним согрешения их, то и Отец ваш Небесный не отпустит вам согрешений ваших, – говорит Христос (Мф 6, 15).

Да, вообще, злоба, гнездящаяся в сердце, есть самое большое препятствие Духу Святому вселиться в такое сердце. Не имать Дух Мой пребывати в людех сих, зане суть плоть (Быт 6, 3). А без озарения Духом Святым, Который сообщает верующему и принявшему Его Самого Христа – невозможно никакое христианское делание по неложному слову Спасителя: Без Мене не можете творити ничесоже (Ин 15, 5). Если Дух Святый, – поучает нас преподобный Иоанн, – есть по действию Его на нас мир душевный, а гнев – есть смятение сердца, то ничто не полагает такой преграды пребыванию в нас Духа Святаго, как раздражительность. Видите, какое громадное препятствие для христианской жизни злобное сердце? И как необходимо нам научиться незлобию! Без этого предварительного условия, без этой науки нельзя и шага ступить вслед Христа!

Итак, научиться незлобию для нас, желающих идти за Христом, не на словах, а на деле – необходимо, как воздух!

Как же нам приступить к делу?

Преподобный Иоанн предлагает нам наиценнейшее практическое правило к изгнанию зла из сердца. «Начало негневливости, – говорит он, – молчание уст при смятении сердца, средина – молчание помыслов при кратком смятении души, а конец – незыблемая тишина при дыхании нечистых ветров». Когда человека раздражат или оскорбят, в особенности сильно, – всё у него приходит в смятение, весь он загорается пламенем гнева, злобы, мстительности. Желание отмстить, отплатить обидчику приобретает силу, которой почти невозможно противиться. Язык готов преподнести обидчику кучу ответных оскорблений, угроз, ругательств; ум придумывает тысячи самых жестоких казней, изощряется в изобретении множества способов мщения, сердце горит сложным огнём гнева, оскорблённого самолюбия, злобы, – словом, весь человек приходит в смятение, весь он охвачен бурным дыханием неудержимого гнева.

Подобное состояние – нехристианское, это не требует доказательств, а потому христианин должен бороться с таким состоянием. Бороться в направлении уничтожения этого состояния, в овладении незлобием, даже в таких исключительных условиях.

Первым шагом к этому, по мыслям преподобного Иоанна Лествичника, должно быть «МОЛЧАНИЕ УСТ при смятении сердца».

Когда нас сильно оскорбили, или мы раскрыли какое-либо предательство по отношению к себе, или узнали о гнусной клевете, позорящей нашу честь, и загораемся ответным гневом, мы прежде всего и исключительно должны обратить своё внимание на язык, заставив его молчать. Пусть ум ухищряется в придумывании способов мщения, пусть сердце возжигается пламенем гнева, – предоставьте их самим себе, не обращайте внимания, а всю волю свою соберите на мысли об языке, заставьте его, заставьте во что бы то ни стало – молчать, не проронить ни единого слова. Усилием воли принудьте его так сделать.

На первый раз это может совсем не удастся, во второй, третий, десятый раз, это может удасться только отчасти, но если мы будем настойчивы, то после более или менее продолжительных упражнений вполне овладеем этим искусством. И, в конце концов, молчание уст при смятении сердца сделается привычным для нас делом и будет нам удаваться с привычной легкостью. Ведь упражнения тела, например, с гирями, не сразу и без труда даются. Атлет, легко подбрасывающий двухпудовую гирю, не без труда и не сразу достиг этого. Если в мирской обыденной жизни, вовсе не из принципов христианских очень часто прибегают к искусству молчания, в особенности, при разговорах, угрожающих перейти в крупную ссору (и даже мирская мудрость придумала поговорку: «Слово – серебро, молчание – золото»), – то нам ли, христианам, имеющим высокую задачу бесконечно совершенствоваться, пренебречь этим спасительным искусством?! Итак, начнём учиться, и научимся – уметь молчать при смятении сердца.

Когда, таким образом, через постоянное упорное упражнение мы приучим свой язык молчать при всяком смятении души, перенесём своё внимание на ум, и научимся «МОЛЧАНИЮ ПОМЫСЛОВ при смятении души». Теперь уже к мыслям, к уму мы предъявим те же требования, какие раньше предъявляли к языку. Будем пытаться заставить ум – молчать, то есть, не придумывать способов мщения, вообще, не работать в направлении осуществления нами тех гневных чувств и стремлений, какие господствуют в данный момент в душе. Это значительно сложнее. Заставить язык молчать – менее трудное дело, чем сковать узами воли – мысли!..

Мысль у человека работает непрерывно, каждый момент рождаясь и умирая. Полное отсутствие мысли в какой-нибудь определённый момент времени – вещь немыслимая. Если святый Иоанн говорит о молчании мысли, то, конечно, имеет ввиду определённые мысли – гневные, злобные, мстительные.

Вот эти мысли мы должны выбрасывать из головы! Каким путем? Мы должны усилием воли направить ум по другому руслу, вызывая в уме такие мысли, которые сначала разложат мысли гневные, а потом дадут уму другое, противоположное направление.

Какие же это мысли? Да, например, что гнев всегда несправедлив, что мы сами очень плохи, сами нередко даём повод к оскорблению нас, что все люди, не исключая и нас, со слабостями, несовершенствами, что Христов призыв к книжникам и фарисеям: Кто из вас без греха, брось в неё первый камень (см. Ин 8, 7) и к нам обращён; что все люди имеют образ Божий, что все люди – жалкие пленники диавола, и так далее, и так далее. Как некогда вышеприведённые слова Христа разогнали приведших ко Христу женщину, ятую в прелюбодеянии, так подобные мысли изгонят из нашего ума мысли злобные, мстительные, ум утихнет, в нём воцарится молчание, безмолвие мстительных мыслей. И это упражнение на второй ступени негневливости даётся не сразу! Не сразу мысли будут послушными, не сразу в них будет безмолвие. Но раз это не остановило нас в борьбе с языком, не должно останавливать нас и здесь.

Результатом долгого и упорного упражнения явится полное молчание мысли при кратком смятении души. Этими двумя упражнениями мы приготовим почву для овладения третьей ступенью в обладании незлобием, которую преподобный Иоанн называет НЕЗЫБЛЕМОЙ ТИШИНОЙ, которая является следствием работы над сердцем.

Когда мы укрощали язык и обуздывали мысли, мы уже много делали для незыблемой тишины сердца, и при двух ранее добытых результатах работы, когда они уже достигнуты, третья ступень работы над сердцем – уже лёгкая работа! Когда мы укрощали язык и завоёвывали молчание уст, то это влияло на сердце, оно менее горело местью. Когда мы вызывали мысли противоположные мстительным, то они, эти последние мысли, как водой заливали гневный огонь сердца. Нам уж теперь немного требуется усилий и незыблемая тишина сердца станет нашим достоянием. Так преподобный Иоанн Лествичник учит нас достигать незлобия.

Братия христиане! Нам ясно и определённо сказано, что если не уничтожим зла в нашем сердце, и не овладеем незлобием, то тщетны будут наши молитвы, напрасна будет наша надежда на прощение грехов и на озарение душ наших благодатию Святаго Духа!

А как мы достигнем незлобия, если не будем упорно работать над изгнанием из нашего сердца злобы?! Больше скажу, если мы не будем над этим упорно работать, то и не спасёмся! И самое наше высокое звание христиан будет нам в осуждение!

Итак, для нас совершенно необходимо – овладеть незлобием. Последуем же советам преподобного Иоанна, и начнём работу над изгнанием злобы из нашей души! Пусть каждый из нас, придя домой, запишет, или, если неграмотен, твёрдо запомнит, что должен достигнуть, во-первых, – молчания уст, во-вторых, – молчания мыслей, в-третьих, – незыблемой тишины сердца. Пусть эти краткие фразы будут вехами в нашей работе над собой, которую теперь же начнём и благополучно довершим молитвами преподобного отца нашего Иоанна.

Аминь.

Православие и мир

Зачем молчать?

В издательстве «Никея» вышла в свет книга кандидата философских наук Марины Михайловой — «Эстетика молчания: молчание как апофатическая форма духовного опыта». С автором беседует сотрудник издательства «Никея» Елизавета Меркулова.

– Почему Вы обратились к молчанию? Сегодня куда более актуальны различные формы говорения, выступления, высказывания и выявления собственной позиции… Почему молчание? Ведь молчание – это отсутствие слова…

Марина Михайлова

– Вы совершенно правы в том, что различные формы говорения на сегодняшний день широко распространены, что вовсе не означает, что они актуальны в прямом изначальном смысле слова – действенны, насущны. Скорее напротив, перенасыщенность социального и культурного пространства всевозможными высказываниями, мало обеспеченными опытом и действием, приводит к тому, что слово обесценивается до уровня болтовни, слова уже не имеют той силы, как в былые эпохи, когда «солнце останавливали словом, словом разрушали города».

С моей точки зрения, именно опыт молчания как слушания, внимания, ответственного и открытого предстояния жизни способен сегодня восстановить статус слова. Как говорили древние, никто не может дать другому то, чего у него нет. Если человек не обладает жизненной силой, если его существование диссонансно и дисгармонично, если он оторван от мирового целого и заключен в кокон чужих слов, банальных предустановок сознания и тиражированных поступков, что он может сказать другому?

Молчание дает возможность вступить в особые отношения с миром, которые взращивают личность и делают ее слово живым и ценным. С этой точки зрения молчание и слово – два полюса человеческого опыта, которые вместе и образуют полноту.

– В своей книге Вы говорите о феномене социального молчания. Расскажите об этом подробнее. Вы не считаете, что молчание в социуме может быть опасно? Как Вы относитесь к формам социального высказывания – митингам, манифестам? Не граничит ли молчание с трусостью?

– Действительно, в книжке говорится о разных формах проявления молчания в обществе. Это и безмолвие народа, и умолчания власти, и закручивание спирали молчания, подавляющей возможность свободного высказывания. Не думаю, что смогу в кратком интервью сказать об этом подробнее, чем в книге, где названы еще и работы специалистов, которые занимались социальными аспектами молчания. Отвечая же на Ваш вопрос, скажу, что есть две позиции, которые мне всегда казались равно привлекательными и достойными. Первая – это Пушкин, знаменитое его стихотворение «Из Пиндемонти»:

Я не ропщу о том, что отказали боги
Мне в сладкой участи оспоривать налоги
Или мешать царям друг с другом воевать;
И мало горя мне, свободно ли печать
Морочит олухов… –

и так далее. Хранить свою частную жизнь, вкладывать силы в то, что действительно имеет ценность: в общение с близкими людьми, творческий труд, радование красоте природы и творений искусства – это мудро, без сомнения. Вторая же позиция – это слова Байрона в прекрасном переводе Блока:

Встревожен мертвых сон – могу ли спать?
Тираны давят мир – я ль уступлю?
Созрела жатва – мне ли медлить жать?

Это ощущение личной ответственности за то, что происходит в мире, тоже вызывает глубокое уважение. И здесь каждому из нас, по-видимому, придется определить собственный путь и меру своей вовлеченности и отстраненности. Жизнь постоянно предлагает нам разные ситуации, и всякий раз приходится выбирать между сохранением внутреннего мира и участием в общем деле.

Первое намного продуктивнее и умнее, но есть граница, за которой молчание и отстраненность уже невозможны. У каждого эта черта пролегает по-своему. Для меня такой чертой стал несколько лет назад проект постройки «огурца» – газпромовского небоскреба на берегу Невы против Смольного. Реальная угроза разрушения облика моего города вынудила на активное высказывание.

Радио «Град Петров», где я работаю, предприняло широкое обсуждение вопросов сохранения исторического Петербурга, в котором участвовали и специалисты, и горожане. Мы собирали подписи под обращениями к различным чиновникам, ходили на митинги и прочее, и прочее. Тогда многие говорили, что эти усилия бесплодны: если большая политика и большой бизнес уже договорились, что изменят эти слабые голоса? Однако сегодня мы знаем, что небоскреба на этом месте не будет, и я уверена, что и высказывание людей сыграло здесь свою роль.

Очень важно называть вещи своими именами, выражать свою нравственную и гражданскую позицию. Впрочем, для того, чтобы эта позиция сформировалась, необходим опыт молчания, который дает укорененность в бытии и свободу от манипулятивных высказываний, транслируемых СМИ.

– Православная Церковь хранит особую традицию молчания – умное молчание, связанное с традицией исихазма. Как Вы думаете, возможно ли такое молчание, молчание в молитве, безмолвие в современном мире?

Полагаю, священнобезмолвие всегда возможно и никогда не является простым делом. Нам иногда кажется, что был когда-то в прошлом золотой век христианства, а мы сегодня поставлены в невыносимые условия. Нет, во все времена и во всех краях жить по Евангелию было трудно, всегда приходилось преодолевать шум, суету, соблазны, отстаивать свою внутреннюю свободу и с трудом строить молитвенную жизнь. Но невозможное человекам возможно Богу, и тот, кто ищет и желает молитвенной жизни и внутреннего безмолвия, находит их и сегодня.

Другое дело, что мы можем помимо сохранения древних и освященных традицией форм безмолвной молитвы стремиться к выработке нового опыта, применимого к жизни современного человека. Далеко не все и даже очень немногие призваны к монашеской жизни, но в той или иной форме молчание, созерцание, молитву, слушание и внимание может практиковать каждый человек. И даже должен, если он действительно стремится жить с Богом, а не просто исполнять некие ритуалы и обряды.

Поверхностная религиозность может быть болтливой, но услышать голос Божий, различить Его волю о себе мы можем только в молчании. В этом смысле вопрос о возможности священнобезмолвия решается ровно так же, как вопрос о возможности христианской жизни как таковой.

– В своей книге Вы даете 10 практических советов тем, кто хочет научиться молчанию. Не искусственно ли это? Можно ли в принципе научиться молчанию, или оно проистекает изнутри человека?

Фото: Жан Гаспарян, photosight.ru

– Было бы смешно, если бы я претендовала на роль гуру или какого-то инструктора по молчанию, и Вы точно сказали, что стремление к молчанию проистекает изнутри человека. Что-то влечет к безмолвию – это может быть или усталость, или ощущение неполноты, или стремление к чудесному, или что-то другое, но во всяком случае мотив рождается внутри нас. Тем ни менее, если человек хочет вступить на этот путь, ему нужно с чего-то начать, как-то к этому приблизиться.

Эти десять советов, которые я, кстати сказать, не сама придумала, но получила от хороших людей и из хороших книг и проверила на опыте, предназначены именно для того, чтобы как-то подступиться к делу, а затем, уже опираясь на собственное проживание молчания, как-то в нем расти, его исследовать. Молчание глубоко связано со слушанием и послушанием, и когда человек всерьез к нему обращается, он видит много простых вещей, которые раньше были не очевидны, заслоняемые суетой и пустословием. Внутри молчания открываются некие пути, и тут, конечно, уже никакие советы не потребуются.

– Многие из нас скорее боятся молчания, боятся остаться наедине с собой, мы включаем телевизоры, музыку, чтобы не остаться в молчании… Часто это приобретает болезненную форму. Вечер в тишине наводит тоску. Что бы Вы сказали в такой ситуации? Каковы причины страха и что с этим можно делать? Как научиться не бояться тишины?

Думаю, этот страх тишины связан с неприятием себя и неуверенностью в себе. Одного монаха-пустынника ученик спросил, почему люди так много суетятся. Авва ответил: «Они мечутся по миру, боясь, чтобы не пришлось встретиться с ним лицом к лицу». Встреча с миром пугает нас, равным образом страшна и встреча с другим, и встреча с самим собой. Заметьте, как часто сейчас говорят: «мой мир», «моя вселенная», «мой круг» и т. п. Построить свой маленький мир и закрыться в нем много безопаснее и проще, чем жить в мире, где есть глубина и высота, Присутствие Божие и лицо другого.

«Страшно впасть в руки Бога Живого», – говорит апостол Павел. Но настоящая жизнь возможна только в этой открытости, готовности ко встрече. Можно, конечно, просидеть в капсуле «своего мира», а потом и умереть, так и не начав жить, но как-то это грустно и бездарно. Как преодолеть страх? Довериться. Научиться благодарить. Принять мир и жизнь как дар от Того, Кто захотел, чтобы мы были. Я Вам напомню чудесные, пронзительные слова из книги пророка Иеремии: «Прежде нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя, и прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя». Собственно говоря, молчание и имеет смысл как путь ко встрече с Ним.

МОЛЧАНИЕ ЛЮБВИ

Лишь тебя увижу – уж я не в силах вымолвить слово.

Сафо

Любовь – одна из классических тем для словесных упражнений во всех возможных дискурсах от философского и поэтического до площадного и маргинального. Тем не менее, каждому, кто испытал любовь, несостоятельность многословия в этом случае очевидна. Любви как тайне и полноте подобает молчание. Вспомним Корделию, первую в любви к отцу, которая по этой самой причине проиграла состязание в красноречии. Дискурс настолько чужд любви, что даже является верным признаком ее ущерба, заката, что точно подметила Ахматова:

Больше нет ни измен, ни предательств,

И до света не слушаешь ты,

Как струится поток доказательств

Несравненной моей правоты.

Феномен любви неоднократно становился предметом анализа в новейшей философии . Можно выделить два основных направления исследований: во-первых, любовь рассматривается в контексте соборности как метафизическое основание этого модуса социальной реальности, во-вторых – в контексте самопознания и самоутверждения личности, которое оказывается возможным именно в опыте диалога с другим. Философы прежде всего подчеркивают в любви интегрирующее начало, делающее возможным высокое общение, установление подлинных отношений.

Много реже говорят о том, что в любви есть еще и начало бесконечного разобщения, одинокого стояния перед ликом Ничто, открываемым в лице другого. Нигде так не проявляется беззащитность, бессилие и одиночество человека, как в любви.

Ж.-Л. Нанси говорит: «Единственный закон забвения, как и любви, это бесповоротность и беспомощность». Философ ставит в ряд забвение и любовь, поскольку и то, и другое находится вне поля нашего волевого или умственного воздействия: начало и конец любви таинственны, независимы от умопостигаемых обстоятельств и находятся не в наших руках. Бесповоротность – точное слово, описывающее ту силу, которая вторгается в нашу жизнь, не внемля никакой аргументации, причиняя глубочайшую радость и сильную боль. Беспомощность – вот то состояние, которое мы испытываем, когда любим: предельная хрупкость, уязвимость, почти детская беззащитность. Налицо все признаки мистической ситуации, когда душа встречается с бесконечно желанным и абсолютно недостижимым Иным.

Действительно, любовь при всей банальности этого слова, при всей отягощенности этого понятия разнообразными бытовыми и прагматическими коннотациями представляет собой невозможный опыт в сердце обыденности. Мы ничего не делаем для того, чтобы она пришла, и ничего не можем сделать для того, чтобы ее удержать. Никакие социальные формы, даже самые устойчивые, освященные культурной и религиозной традицией, не снимают ощущения головокружительной неустойчивости любви. Это знает каждая мать: наступает день, когда ребенок уходит, не обернувшись, и невозможно вернуть радость и близость, а если она и возвращается, это происходит вне всякой зависимости от наших апелляций к нравственной норме, педагогических усилий и психологически грамотных попыток что-то поправить. Любовь находится вне этики: нам не нужно, чтобы любимый человек исполнял свой нравственный долг по отношению к нам, напротив, верность моральным идеалам, когда любовь иссякла, может стать источником глубокого страдания и для жертвователя, и для принимающего жертву. Мы желаем от любимого только любви, то есть того, над чем он не властен и что он дать не в силах, ведь это не зависит от его воли. Любовь обнаруживает все признаки божественной реальности, она подобна непостижимому Дао, о котором Чжен Дао Ке сказал:

Стремясь найти его, ты его не увидишь.

За него нельзя ухватиться,

Но и потерять его невозможно.

Не будучи способным достичь его, – ты его достигаешь.

Когда ты молчишь – оно говорит,

Когда ты говоришь – оно молчит.

Опыт любви как предельной свободы и неволи приводит нас на тот край, где разум, воля, этика, культура, религия – словом, все опоры и ценности обращаются в ничто. Мы стоим перед бездной своего бессилия и желания. Каждый день, обнаруживая, что мы все еще любимы, мы оказываемся в измерении чуда. Но этот невыносимый опыт и есть инициация подлинной человечности:

Там, где все возможное невозможно, где невмочь больше мочь, субъект посредством эроса все еще субъект. Любовь не есть возможность, она возникает не как наше начинание, у нее нет основания; она нас охватывает и поражает – и однако же Я уцелевает в ней .

Любовь как «желание желания другого» (Ж. Батай) абсолютно иррациональна, независима от воли и любящего, и любимого: легко вызвать влечение или создать привязанность, но невозможно преднамеренно вызвать любовь. Она никак не мотивирована ни извне, ни изнутри нашего опыта, никак не может быть понята и объяснена. Эрос выступает как «отношение не с существом, которого нет налицо, но с самим измерением другости» Любовь опровергает все мыслимые порядки и раскрывает порядок немыслимого иного, потому ей и подобает молчание, а любовный дискурс в конечном счете «находится на грани языка, не имея ничего общего с его системой» .

Говоря о любви, неизбежно приходится обращаться к теме понимания. Когда-то злая умница Зинаида Гиппиус сказала: «Если нужно объяснять, то не нужно объяснять». Каждому из нас знакома изнурительная ситуация, когда посреди разговора, а то и в самом его начале, вдруг разверзается бездна между тобой и собеседником. Оказывается, что и договариваться о терминах будет бессмысленно, потому что придется договариваться почти про весь словарь современного русского языка, да и про словарь иностранных слов тем более. Чувствуешь себя при этом исключительно идиотски. Зато опять же любому из нас ведомо счастье безусловного и полного понимания. Удивительно, что и катастрофа непонимания, и чудо понимания наступают без всяких на то оснований. И тому, и другому нет никаких рациональных объяснений, тут не найти начал и концов и не построить причинно-следственный ряд. Скорее наоборот, из простого факта (не)понимания исходит наша цепь подтасовываемых объяснений.

Получается, что не слова рождают понимание, но наоборот, понимание дает цену словам. Чем глубже понимание, тем меньше надо слов. В разговоре с человеком, которого любишь, можно пропускать множество звеньев дискурсивной цепи, и он все равно будет тебя прекрасно понимать. А самые близкие люди могут позволить себе и вовсе не разговаривать, простое молчание меж ними будет полнее радостью, чем любые слова. Таким образом, причиной понимания является вовсе не виртуозное владение языком: «Чудо понимания <…> заключается не в том, что души таинственно сообщаются между собой, а в том, что они причастны к общему для них смыслу» .

У. Эко, анализируя Хайдеггера, обнаруживает у него продолжение платоновской традиции понимания человека как нехватки, раны, различия: по отношению к бытию «мы всегда в ДРУГОМ МЕСТЕ <…> Мы общаемся, «говорим» именно потому, что мы онтологически укоренены в различии» . Язык возникает из того обстоятельства, что мы всегда находимся в каком-то другом месте, чем бытие, между нами и им дистанция. Язык и есть попытка преодоления этой дистанции: мы чувствуем необходимость навести мосты, и он становится таким мостом. С помощью языка мы совершаем переход к истине, друг к другу, к Богу. Однако возможна ситуация совпадения, когда мы попадаем в одно место с другим. Будучи пределом экзистенциального одиночества, любовь в то же самое время соединяет двух бесконечно таинственных, непроницаемых персонажей, причем соединяет не для какой бы то ни было полезной деятельности, а бескорыстно. В такой ситуации язык не нужен: если язык служит прохождению расстояния между субъектами, то в ситуации упразднения субъект-объектных границ и возникновения состояния вместе, что и происходит в любви, необходимость в языке исчезает. Когда держишь на руках ребенка, обнимаешь возлюбленного, идешь по дороге с другом, сидишь рядом с матерью, не хочется ничего говорить, слова будут глупы и даже неестественны. Мы вместе, в-месте: и телесно в одном топосе, и сердцем в невозможной, иной хоре, поэт сказал бы – в пространствах новых, в новых временах, святой сказал бы – в Царствии Небесном, а раз мы вместе, да еще и в таком месте, так нам незачем говорить. Именно незачем, я вовсе не имею в виду, что «лишь молчание понятно говорит», «молчание – язык любви» и т. п. Молчание в любви не выступает как сакральный заменитель профанного языка, а именно упраздняет язык, поскольку уже достигнута полнота соединения с другим в присутствии Иного. Любовь рождает ситуацию радикального молчания, тут уже не надо никому ничего говорить. Близкие люди могут подолгу остаются в полном милости молчании, и вершина молитвы – священнобезмолвие.

Рубрики: Разное

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *