Свт.Димитрий Ростовский

Икона свт.Димитрия Ростовск. с частицей мощей в жен. мон-ре «Всецарица» г.Краснодар

Святитель Димитрий (в миру Даниил Туптало), родился в декабре 1651года в местечке Макарово, недалеко от Киева, сын казака. В 1662 году Даниил был отдан родителями в Киевскую академию, где успешно изучил греческий и латинский языки. 9 июля 1668 года Даниил принял постриг с именем Димитрий в одном из черниговских монастырей, вскоре он был замечен архиепископом Лазарем Барановичем, который поручил ему проповедовать в своем кафедральном соборе. В течение двух лет святитель часто проповедовал на кафедре,- и так прославился своим красноречием, что Литва и Малороссия наперебой приглашали его к себе в проповедники.
В 1684 году иеромонаха Димитрия вызвал к себе настоятель Киево-Печерской Лавры архимандрит Варлаам и поручил составление Четиих-Миней (Жития святых) на каждый день года. С этого времени вся жизнь свт.Димитрия была посвящена выполнению этого труда. В течение целых двадцати лет (1684-1704гг) он с необыкновенной энергией собирал сведения из многих различных источников, изучал и составлял жития святых излагая их доступным языком. С тех пор жития святых стали любимым чтением для верующих русских людей. Окончил он свой колоссальный труд уже на кафедре Ростовского митрополита.
С 1702 года он становится митрополитом Ростовским, где выступает на борьбу с расколом и пишет подробное исследование о главных раскольничьих сектах под заглавием: » Розыск о брянской вере». Семь лет его архипастырского служения в Ростове представляют непрерывный ряд трудов на укрепление веры: он объезжал свою епархию из края в край и везде учил и проповедовал. Скорбя о недостаточном просвещении паствы и священников, он на свои средства устроил в Ростове(Великом) училища и был, как отец, близок к своим воспитанникам. Они часто собирались вокруг него и пели составленные им духовные канты. Многие их этих возвышенных песней святителя Димитрия («Иисусе мой Прелюбезный», «Вопию к Богу в беде моей», и др.) пелись в народе в дореволюционной России. Кроме Четиих Миней и «Розыска о брянской вере», святитель Димитрий написал множество слов и поучений, «Краткий катехизис», «Келейную летопись», «Летопись царей и патриархов», «Каталог Российских митрополитов» и другие труды. Творения святителя Димитрия проникнуты глубокой верой, теплотой и легко читаются , так как русский язык доведен в этих трудах до замечательной простоты и изящества. Он вполне народный писатель.
Частная жизнь святителя Димитрия была преисполнена подвигами поста, молитвы и милосердия. Пищу он принимал самую простую и всегда в очень ограниченном количестве. Для всех он был доступен, ко всем ласков и снисходителен. 28 октября 1709 года великий подвижник науки и благочестия мирно отошел ко Господу во время келейной молитвы: его нашли коленопреклоненно упавшим перед иконой Спасителя. 21 сентября 1752 года были обретены его нетленные мощи. Произошло это во время ремонта церкви монастыря, где был похоронен святитель Димитрий. После обретения у святых мощей совершалось множество исцелений и святитель был причислен к лику святых.

В наше время нетленные мощи всятителя Димитрия Ростовского находятся в Спасо- Яковлевском Димитриевом мужском монастыре города Ростова Великого. Монастырь расположен на берегу озера Неро и был основан в 1389 году свт. Иаковом, епископом Ростовским. Первоначальное название монастыря было Зачатьевским, т.к первая построенная церковь именовалась Зачатия прав. Анны. Впоследствии название монастыря было преобразовано : Яковлевским он назывался по имени своего настоятеля, Спасским — из-за приписанного к обители в 1764 году Спасского женского монастыря, Димитриевым — по причине пребывания в нем нетленных мощей свт. Димитрия Ростовского.
До XVII века все монастырские постройки были деревянные. Позже к ним добавились величественные соборы, выстроенные на средства гр. А.Орловой-Чесменской и гр.П.Шереметьева. Святые нетленные мощи святителя Димитрия Ростовского пребывают, в так называемом Шереметьевском храме во имя свт. Димитрия. В этом году Русская Православная Церковь отметила 255-летний юбилей обретения мощей свт. Димитрия Ростовского.
Святителю Димитрию молятся и просят помощи в грудных болезнях.
Тропарь на 1-й песни канона:
«Постничеством и воздержанием всяким поработивый тело духу, и тем сделавый нетление и цельбоносную силу и бренному веществу твоему, научи и нас, отче святый, Богу, а не мамоне работати»
Тропарь, глас 8:
Православия ревнителю и раскола искоренителю,/ Российский целебниче и новый к Богу молитвенниче,/ списанми твоими буих уцеломудрил еси,/ цевнице духовная, Димитрие блаженне,/ моли Христа Бога спастися душам нашим.
Кондак, глас 8:
Звезду Российскую, от Киева возсиявшую,/ и через Новград Северский в Ростов достигшую,/ всю же страну сию ученми и чудесы озарившую,/ ублажим златословеснаго учителя Димитрия./ Той бо всем вся написа, яже к наставлению,/ да всех приобщает, якоже Павел Христу,/ и спасает правоверием души наша.
Молитва.
О предивный и преславный чудотворче Димитрие, исцеляй недуги человеческия! Ты неусыпно молиши Господа Бога нашего о всех грешных: молю убо тя, буди ми ходатай пред Господе м и помощник на преобретение страстей ненасытныя плоти моея и на одоление стрел сопротивника моего Диавола, имиже уязвляет немощное сердце мое и, аки гладный и лютый зверь, алчет погубити душу мою.
Ты, святителю, Христов, моя ограда, ты мое заступление и оружие. Ты, великий чудотворче, во дни подвигов твоих в мире сем, ревнуя о Православной Церкви Божией, яко истинный и добрый пастырь, неблазненно обличал еси грехи и невежествия людския, и от стези правды в ереси и расколы уклонившияся на путь истины наставлял еси. Споспешествуй убо и мне кратковременный путь жизни моея исправити, да непреткновенно пойду по стези заповедей Божиих и неленостно поработаю Господеви моему Иисусу Христу, яко единому Владыце моему, Искупителю и праведному Судии моему. К сим же припадая, молюся Ти, угодниче Божий, егда изыти души моей от бренного сего телесе, избави ю от темных мытарств: не имам бо добрых дел ко оправданию моему: не Даждь сатане возгордится победою над немощною душею моею: избави ю от геены, идеже плач и скрежет зубов, и святыми молитвами твоими сотвори мя причастника Небесного Царствия в Троице славимого Бога, Отца и Сына и Святаго Духа, во веки. Аминь.
Молитва свт. Димитрия Ростовского.
Спаси мя, Спасе мой, по Твоей благости, а не по моим делом! Ты хощеши мя спасти, Ты веси, коим образом мя спасти: спаси убо мене, яко хощеши, яко можеши, яко веси: имиже веси судьбами спаси мя! Аз на Тя, Господа моего, надеюся, и Твоей воле Святой себе вручаю: твори со мною еже хощеши! Аще хощеши мя имети во свете: буди благословен. Аще мя хощеши имети во тьме: буди паки благословен. Аще отверзеши ми двери милосердия Твоего: добро убо и благо. Аще затвориши ми двери милосердия Твоего: благословен еси, затворивый ми в правду. Аще не погубиши мя со беззакониями моими, слава безмерному милосердию Твоему. Аще погубиши мя со беззаконми моими, слава праведному суду Твоему: якоже хощеши, устрой о мне вещь!
Используемая литература:
1. » Избранные жития святых», Изд.Сатис СПб.1994 г.
2. «Дивен Бог во святых своих», Изд.Православное братство св.ап. Иоанна Богослова,1998г.
3. Спутник паломника.

4 октября, 10 ноября, 5 июня

Позолоченная серебряная рака, украшенная финифтевыми плашками с сюжетами жития и обретения мощей святителя пребывает в Димитриевском соборе Спасо-Яковлевского Димитриева монастыря. Митрополит Димитрий (1651–1709 гг.) являлся одним из выдающихся деятелей Русской Православной Церкви последней четверти XVII – начала XVIII вв., он прославил свое имя как архиерей-подвижник, пастырь и проповедник, агиограф, летописец и публицист. Ростовская кафедра стала последним местом его служения, святитель возглавил ее в 1702 г. и в первый же год своего управления открыл школу — первую в России, на сцене которой силами преподавателей и учеников было поставлено одно из самых известных его драматических произведений «Комедия на Рождество Христово», в современных постановках известная как «Ростовское действо». В ночь на 28 октября/10 ноября 1709 г. во время молитвы перед келейными иконами митрополит Димитрий скончался. Согласно оставленному им завещанию его тело было предано земле в юго-западном углу храма Зачатия Пресвятой Богородицы Яковлевского монастыря. 21 сентября/ 4 октября 1752 г. были обретены мощи святителя. 1 апреля 1757 г., в первый день Пасхи, святитель был причислен к лику святых. За пять лет, пока в Святейшем Синоде шло дело о канонизации свт. Димитрия, в Яковлевском монастыре у его мощей было записано под присягой 288 случаев чудесной помощи и исцелений по молитвам к святителю. Ростовский митрополит Димитрий явился первым святым, канонизированным к общерусскому почитанию в синодальный период и оставался единственным до конца XIX ст. Почитание святителя было необычайно широко. У его мощей побывали императрица Екатерина II, император Александр I, императрица Мария Федоровна, супруга Павла I; Александр II, Николай II с детьми, другие представители царствующего дома, в том числе великий князь Сергей Александрович с супругой великой княгиней Елизаветой Федоровной, некоторые из них неоднократно. Также у святых мощей свт. Димитрия молились такие известные подвижники, как свт. Филарет, митрополит Московский; Всероссийский батюшка отец Иоанн Кронштадтский; свт. Тихон, патриарх Московский.

История ростовского Спасо-Яковлевского Димитриева монастыря насчитывает более 600 лет. На разных этапах своего существования он менял свой статус: с середины XVII в. — был приписан к Ростовскому архиерейскому дому; во второй половине XVIII в. — получил титул ставропигии и поступил в ведомство Святейшего Синода; с последней четверти XIX в. — служил резиденцией викарных архиереев Ярославо-Ростовской епархии; в настоящее время является обителью, возглавляемой ярославским владыкой.

Название Яковлевского монастыря с течением времени также неоднократно изменялось. При основании он был назван Зачатиевским. Впоследствии за ним прочно закрепилось имя его основателя, св. Иакова, и на протяжении многих столетий монастырь назывался Яковлевским. В первой четверти XIX века, в память о присоединенной Спасо-Песоцкой обители и в знак уважения к святителю Димитрию Ростовскому, монастырь получил имя Спасо-Яковлевский Димитриев.

Основан свт. Иаковом в 1389 году. Епископ Иаков скончался в 1392 г. и был погребен у северной стены Зачатиевского храма новой обители, «в церкви сей за левым крылосом». По прошествии времени у гроба святителя начали происходить чудотворные исцеления. Свт. Иаков был причислен к лику святых на Соборе 1569 г.

Яковлевская обитель располагалась по соседству с мужским Спасо-Песоцким монастырем. Он был основан еще в XIII в. ростовской княгиней Марией (†1271), женой князя Василько Константиновича, погибшего 4 марта 1238 г. в битве с татарами на реке Сить. Княгиня Мария после смерти мужа правила Ростовским княжеством. С ее именем связано возобновление местного летописания. Княгиня Мария и ее младший сын Глеб были похоронены в соборе Спасского монастыря.

Почти четыре столетия Яковлевская и Спасо-Песоцкая обители стояли рядом. Во второй половине XVIII в. эти два монастыря составили единое целое, причем более древний и богатый Спасский был присоединен к Яковлевскому.

В начале XVII в. Яковлевский монастырь наделяется землей: в 1624 г. царь Михаил Федорович жалует игумена Павла с братией вотчинами в Порецком стане Ростовского уезда и рыбной ловлей на реке Вексе. На протяжении XVII столетия земельная собственность монастыря растет, ростовские писцовые книги фиксируют в составе его вотчины 18 пустошей, в которых насчитывалось 34 дворовых места. На эти владения в 1679 г. монастырю была дана жалованная грамота царя Федора Алексеевича.

Долгие годы как ценная памятная реликвия в обители сохранялся небольшой четырехпудовый колокол, называемый «Царским», который был пожалован царем Алексеем Михайловичем в 1652 г., в память о кончине московского патриарха Иосифа.

Значительный перелом в истории обители последовал в середине 50-х годов XVII столетия, когда по воле ростовского митрополита Ионы она была приписана к архиерейскому дому. Митрополит Иона Сысоевич, возглавлявший Ростовскую епархию в 1652-1690 гг. — известный церковный деятель, видный иерарх, создатель каменного ансамбля Ростовского архиерейского дома.

Для Яковлевского монастыря получение статуса приписного имело огромное значение, поскольку без всякого преувеличения это сохранило его жизнь. В то время небольшой, небогатый и неизвестный Яковлевский монастырь едва сводил концы с концами. Присоединение к архиерейскому дому обеспечило ему материальную поддержку, поскольку все приписные монастыри содержались за счет владычной кафедры.

В 1752 г. в Яковлевском монастыре произошло обретение мощей свт. Димитрия Ростовского. При гробе святителя начали совершаться чудотворения. О первых исцелениях, случившихся в Яковлевском монастыре, митрополит Арсений сообщил в Синод уже через три недели после открытия мощей. Исцеления именем Димитрия, по молитве к нему, происходили не только в Ростове, но и по всей России. Слепые прозревали, расслабленные начинали ходить, тяжелые недуги, годами мучившие людей, отступали. «Российский целебниче и новый к Богу молитвенниче», — поет Церковь святителю Димитрию.

Императрица Елизавета Петровна пожертвовала обители серебряную раку весом в десять с половиной пудов и стоимостью около 13 тысяч рублей, а также дорогое облачение из золотой парчи. Но государыня умерла, не успев передать дары в монастырь. На торжествах положения мощей свт. Димитрия в новую серебряную раку, проходивших в Ростове в мае 1763 г., присутствовала императрица Екатерина II.

Канонизация свт. Димитрия Ростовского в корне изменила существование Яковлевского монастыря. Прежде всего, она сохранила ему жизнь. Обитель благополучно пережила монастырскую реформу 1764 г., при которой значительное число монастырей и пустынь было упразднено или оставлено без средств к существованию. Именным распоряжением императрица Екатерина запретила упразднение Яковлевского монастыря по причине того, что он хранил мощи святителя Димитрия. Поначалу он был утвержден заштатным, то есть, оставлен без государственной поддержки, но продолжалось это недолго, до марта следующего года.

Новый период истории Яковлевского монастыря открывается в начале марта 1765 г., когда именным высочайшим указом он был удостоен титула ставропигии, благодаря чему вышел из системы епархиального подчинения и поступил в ведомство Синода.

Во второй половине XVIII в. монастырский ансамбль заново отстраивается в камне: на месте деревянных строений возводится ограда с башнями, сооружаются жилые и хозяйственные корпуса, воздвигаются колокольня и новый храм.

В конце XVIII столетия был построен новый монастырский собор — огромный и величественный храм свт. Димитрия Ростовского, а в 30-х годах XIX в. — церковь свт. Иакова Ростовского.

С середины XIX в. Спасо-Яковлевский монастырь выглядел таким, каким мы можем видеть его сейчас. Высокая ограда с угловыми и надвратными башнями окружает парадный двор. В ряд расположены три храма. Напротив них, также в ряд, — двухэтажные келейные корпуса. По центру восточной стены ограды, над святыми вратами, — колокольня. За линией келейных корпусов — хозяйственный двор, огражденный невысокой стеной, на котором возвышается Спасо-Преображенский храм. Все строения монастыря — каменные, массивные, величественные.

В советское время обитель был закрыта. В ее помещениях располагались склады, военные базы, детский сад. Обитель была возвращена Церкви в 1991 году. Решением Священного Синода от 7 мая 1991 года по рапорту архиепископа Ярославского и Ростовского Платона (Удовенко) монастырь был возобновлен. Первое после долголетнего перерыва богослужение состоялось в Спасо-Яковлевском монастыре 7 апреля 1991 года.

4 июня 1991 года Ростовский музей передал Спасо-Яковлевскому монастырю мощи святителя Димитрия. В конце того же года в обитель из музея были переданы мощи преподобного Авраамия, основателя древнейшего ростовского монастыря — Богоявленского Авраамиева.

С 2003 года на территории монастыря находится Ярославское духовное училище. 1 августа 2004 г. в Спасо-Яковлевском монастыре открылся первый в области Православный миссионерский центр. Также при обители действует Православный медицинский центр во имя святителя Димитрия Ростовского.

Наместник обители — игумен Серафим (Симонов).

Келейная икона святителя Димитрия Ростовского «Богоматерь Ватопедская»

История и культура Ростовской земли. 1994. Ростов, 1995. С. 104 — 113

Вахрина В. И.

Ватопедская икона Божией Матери — келейный образ св. Димитрия Ростовского

Среди чтимых святынь Ростова значительное место занимает келейная икона святого Димитрия Ростовского Богоматерь Ватопедская, которая находилась в Спасо-Яковлевском Димитриевом монастыре.

Впервые об этой иконе упоминается в книге Описание Ростовского ставропигиального первоклассного Спасо-Яковлевского Димитриева монастыря,1 изданной в 1849 г. Исследователи жизни святителя Димитрия2называют келейную икону святого с ссылкой на указанную книгу. Все последующие работы,3 касающиеся Спасо-Яковлевского монастыря упоминают икону как келейный образ св. Димитрия, указывая ее местоположение в храме, подробно описывая ее драгоценную ризу. В 1916г. иеромонахом Димитрием (Воскресенским) была написана статья для журнала Приходскай жизнь,4 которая вышла брошюрой.5 В архиве Ростовского музея есть рукописное Сказание об этой святыне6без даты создания, но по описанию событий, происходящих в Ростове, можно рукопись датировать нач. 50-х гг. XIX века. Сказание вносит некоторые подробности бытования ростовской святыни.

Согласно вышеназванным источникам, икона Богоматерь Ватопедская была привезена святителем Димитрием в Ростов при заступлении им на митрополичью кафедру 1 марта 1702 г. В молитве перед иконами, где был и Ватопедский образ, Димитрий умер в ночь на 28 октября 1709 г. Около месяца икона находилась рядом с гробом Димитрия в Успенском соборе, в похоронной процессии сопровождала его тело 25 ноября 1709 г., и в храме Зачатия Праведной Анны Яковлевского монастыря при могиле Димитрия была оставлена.

Мощи святителя Димитрия были обретены через 42 года. Все эти годы память о святителе жила в народе, и приходящие в храм приносили молитвы его келейному образу. После обретения святых мощей святителя Димитрия, до появления в храме первых икон с изображением его, именно, перед келейным образом Ватопедской Богоматери совершались молебные ей пения и панихиды по преосвященном митрополите. При описании многочисленных чудес у мощей св. Димитрия, часто упоминался и образ Богоматери Ватопедской, которой как и Димитрию, возносились горячие молитвы паломников.

В первом упоминании 1849 г. келейная икона святителя находилась на западной стороне правого столба Зачатьевского храма, т. е. обращена была в сторону раки с мощами святого. Видимо, там она находилась более 100 лет, со времени захоронения Димитрия. Жемчужная риза украшена во многих местах алмазами и разноцветными яхонтами, сребропозлащенный венец и корона убраны драгоценными камнями.7 Оклад был пожертвован Анной Алексеевной Орловой-Чесменской (1785-1848). В 1849 г. потомственный почетный гражданин купец 1 гильдии Никита Харитонович Быков (1800 — не ранее 1873 гг.) по благословению архимандрита Поликарпа собственным иждивением устроил особый деревянный киот на постаменте, украсил киот мелкою богатою резьбою, увенчал короною и другими царскими атрибутами.8 Киот на постаменте был поставлен у южного столпа прямо к лицу святителя Димитрия, открыто почивающего в раке. Но в ярмарочные и праздничные дни было очень много богомольцев, желающих приложиться к образу Богоматери, и киот с иконою был перенесен к алтарю, близ южного угла иконостаса. У иконы появляется свое место в храме, уже не рядом с Димитрием. В 1848-1849 гг. икона Богоматерь Ватопедская, как высокочтимая святыня Ростова, участвует в крестных ходах, наравне с другой святыней города — Богоматерью Владимирской по случаю вспышки холеры в Ростовe. В начале 1 850-х годах создается Сказание об иконе. Все это говорит о выделении келейной иконы святителя Димитрия в самостоятельную святыню обители и города. Несколько позднее чудотворную икону Ватопедской Богоматери помещают над царскими вратами соборного храма монастыря. По воскресным дням после вечерни икону на ремнях спускали вниз, перед нею читали акафист, привлекающий множество богомольцев. В начале XX века создается ряд копий с чудотворной иконы, во многих храмах города появляются списки с Яковлевской святыни. Копии с иконы Богоматери Ватопедской были приподнесены императрице Александре Федоровне в 1913 г. во время приезда августейшей семьи в Ростов, чуть позднее такая же копия со святыни Яковлевской обители была подарена приехавшей на богомолье великой княгине Елизавете Федоровне.9 Особое почитание иконы оформляется в создание придела во имя иконы Ватопедской Богоматери в 1916 г. в Яковлевском храме монастыря.

В первой четверти XX века в монастыре было 9 изображений Богоматери Ватопедской.10 Сама святыня находилась над царскими вратами храма Зачатия Праведной Анны. В этом же соборном храме было еще две иконы Богоматери Ватопедской: в местном ряду и позади настоятельского места, т. е. она обращена к раке с мощами Димитрия. В храме святителя Димитрия, куда с 1909 года на лето переносили мощи святого, над ракой находилась копия с чудотворного образа. В этом же храме в приделе святителя Николая на передней мраморной доске престола было изображение Богоматери Ватопедской. Такое же изображение на мраморной доске было и на престоле в приделе, посвященном иконе Богоматери Ватопедской в церкви святителя Иакова. На восточной стене и местном ряду придела были изображения Богоматери Ватопедской. На паперти Яковлевского храма в киоте находилась большая икона Богоматери Ватопедской.

Eсли в литературе святыня Яковлевского монастыря впервые упоминается в 1849 году, то в иконах святителя Димитрия ее можно видеть во второй пол. XVIII века, т. е. вскоре после причисления Димитрия к лику святых (1757), очевидно, в числе первых изображений святителя.11 Наличие образа Богоматери Ватопедской в иконах святителя Димитрия прослеживается почти во всех изображениях святого.12 С середины XIX века, ко времени выделения самостоятельной святыни обители, изображения Спасо-Яковлевского монастыря осеняются образом Богоматери Ватопедской.13 В период наивысшего расцвета монастыря главными святынями обители были святые мощи Божиих Угодников святителей Иакова и Димитрия и чудотворная икона Богоматерь Ватопедская. Последнее упоминание о келейной иконе Димитрия находим в архивных документах 20-х гг.14Владыка Иосиф в 1925, 1926 гг. обращается в милицию с просьбой разрешить крестные ходы по Ростовскому уезду с Ватопедской иконой Божией Матери и образом святителя Димитрия.

Монастырь был закрыт в 1929 г. И хотя все храмы монастыря были переданы Ростовскому музею, иконы в музей из Яковлевского монастыря в 1930-е годы не поступали. В музейном иконном собрании есть только одна икона этой иконографии,15 поступившая в музей в 1909 г. от Молодцыгина. Икона интересна не только редким изображением святыни, но надписью на обороте: Благословение Всечестнейшего и Всепочтеннейшего Отца Амфилохия в 18 день февраля 1822 г.. При работе над данной темой была найдена икона Богоматерь Ватопедская, которая находилась на паперти Яковлевского храма в киоте. Сейчас эта икона находится в приделе ц. Толгcкой Богоматери в Ростовe. Судьба же самой святыни долгое время была неизвестна. В 1963 году она была взята16из закрытой церкви Успения Дивной Горы архиепископом Ярославским и Ростовским Никодимом (Ротовым)17Сейчас находится у митрополита Крутицкого и Коломенского Ювеналия.18 Икона реставрирована. Имеются вставки левкаса, тонировки, прописи. На данном этапе изучения икона Ватопедской Божией Матери, как мы полагаем, близка к московским иконам первой пол. — середины XVI века, так называемым зеленофонным, которые выделяются типологически в особую группу. И хотя этот тип существует и выходит в рамки второй пол. XVI в., наша икона ближе именно к произведениям пер. пол.- сер. XVI в. Сравним нашу икону с иконами Богоматерь Тихвинская и Никола из музея им. А. Рублева, происходящими из Дмитровского Успенского собора. Г. В. Попов их датирует втoр. четв. ХVI в., Салтыков А. А. — сер. XVI в., Смирнова Э. С. — втoр. четв. — сер. XVI в.19По сравнению с вышеназванными иконами в иконе Ватопедской Богоматери есть ощущение некого драматизма, что, возможно, связано с литературной программой. Иконография иконы идет из Афона, из Bатопедского монастыря, основание которого восходит еще ко временам царя Константина. Предание20гласит, что в 807 году в Ватопедском монастыре Богоматерь на иконе предупредила настоятеля монастыря о готовящемся нападении на обитель разбойников. Настоятель услышал голос от иконы и увидел ожившее лицо Богоматери и младенца Христа, который рукой прикрывал ее уста, требуя наказание монахам. Но Богоматерь, стараясь держать своею рукою руку сына, уклоняясь от него, снова произнесла настоятелю предупреждение, чем спасла обитель и иноков. В отличие от иконы Ватопедской обители21на иконе Яковлевского монастыря младенец сидит на правой руке Богоматери, т. е. здесь зеркальное изображение. В иконах Ватопедской Богоматери и Богоматери Тихвинской близки рисунки спокойно выстроенного контура. Близко и личное, выполненное без резких движков. Абрис лица Богоматери в той и другой иконах классически московский. Близка графичность деталей: организация ритма каймы мафория вокруг лика Марии, контуры век и подглазных теней, придающие взгляду особую остроту. Внутренняя энергия ликов, характерная для этих икон, внешне более выявлена в иконе Богоматерь Ватопедская. В той и другой иконе глаза разного размера и разноцентричны, в Ватопедской эта особенность чуть преувеличена. Тонко сгармонированы отношения зеленого прозрачного фона с коричневым и охристым. Зеленый фон требует деликатности в колорите, здесь не может быть ярких вспышек открытого цвета. Самые интенсивные цветовые пятна в общем спокойном колорите той и другой иконы — узкие синие полоски чепца Марии и рукава платья. Аналогично решен и колорит иконы с изображением Николы. Фигура святого написана так же плотно, рисунок упругий. Тонко проработаны детали. Особенно тщательно выполнен лик, в котором ощутимы нотки драматизма и аскетического осмысления образа22 Здесь есть некоторые признаки, отличающие работы мастеров грозненской эпохи. Отсвет грозненского искусства есть и в иконе ВатопедскойБогоматери. Но именно отсвет, здесь еще нет той предельной обнаженности, трагичности, характерной для искусства эпохи Ивана Грозного.

Иконография Ватопедской Богоматери относится к редким. В самых крупных иконных собраниях России иконы данной иконографии нам неизвестны. На сегодняшний день это самая ранняя иконография Богоматери Ватопедской. Появление изображения Афонской святыни в пер. пол. — сер. XVI века в московском искусстве неслучайно. Сношения Древней Руси с православным Востоком были всегда. В Русских летописях неоднократно указывается на приезд греков в Москву за милостыней, которой великие князья щедро наделяли во все времена23 В 1515 г., с такими возвращающимися с милостынею из Москвы старцами, на Афон прибыли послы великого князя Василия III. Кроме грамот с уведомлением посылки милостыни на Афон и прошения молитв, была отправлена особая грамота к Афонскому Протату, где великий князь просил прислать переводчика книжнаво на время. Через три года послы вернулись вместе с переводчиком Максимом Греком.24 Максим Грек пришел на Русь во второй половине жизненного пути, ему было более 40 лет. В конце XV в., будучи монахом доминиканского монастыря во Флоренции, он был в центре богословской жизни Италии. В 1505 г. он навсегда покидает Запад и католичество и направляется на Афон, духовный центр восточного православия. В 1505 году он стал православным монахом в Ватопедском Благовещенском монастыре. Позднее, в одном из посланий к Ивану Грозному. Максим вспоминает о своем десятилетнем пребывании в Ватопеде, принесшем ему душевное и телесное успокоение. В Москве ватопедский монах с необычной судьбой и широкими знаниями сразу же привлекает внимание современников. Его келья становится притягательным духовным центром, где собирались любители знания спираться меж себя о книжном. Максим Грек постепенно втягивается в самую гущу событий в связи со спором об устройстве монастырей и их владений. Он пишет несколько произведений об устройстве Афонских монастырей. А. И. Иванов,25 исследователь творчества Максима Грека, приписывает ему 9 произведений, посвященных Афону. Позднейшие исследователи считают, что атрибуции Иванова далеко не все убедительны, что часть произведений, приписываемых Ивановым Максиму Греку, есть сочинения других авторов, анонимных. Как установлено Буланиным26Повесть о Ватопедском монастыре была известна на Руси еще во втoр. пол. XV века, но широкое распространение она получила в XVI столетии. В 60-е гг. XVI века интерес к Афону и афонским монастырям связан с пребыванием в Москве в течение двух лет трех игуменов со старцами из Афонских монастырей.27 По просьбе митрополита Макария они создали Сказание о святой горе Афонской.

Таким образом, внимание к Афонским монастырям, к общехристианским святыням и, в частности, к Ватопеду, на Руси прослеживается в литературе, письменности от зрелого XV до 60-х гг. XVI вв., но вспыхивает этот интерес, подъем его связан с появлением на Руси монаха от Ватопеда Максима Грека, с его широкой деятельностью с 1517 до сер. XVI в. При всей своей активной переводческой и публицистической деятельности на Руси, Максим Грек всегда жил с мыслью о возвращении в родную обитель. Во времена наивысшей славы, периодов гонений и послаблений. Максим Грек постоянно просит отпустить его в Ватопедскую обитель. В послании к Петру Шуйскому 1542 г. Максим Грек, прося снять с него отлучение и вернуть в Ватопед, как заслугу подчеркивает яже с мною оттуда пришедшие книги греческыя. Видимо, речь идет не только о том, что благодаря переводам Максима многие греческие книги стали известны русскому читателю, но и о греческих книгах, привезенных с собою книжником с Ватопеда. Максим Грек, воспитанный и долгие годы пребывавший в католичестве с особым культом Мадонны, на всю жизнь сохранил особое благоговейное отношение к образу Богородицы.

В пер. трети XVI века создана икона Богоматерь Одигитрия. Еще Г. В. Попов 28в 1973 г. обратил внимание на ее необычную иконографию, а в 1988 г. на научной конференции в Новгороде научный сотрудник музея им. А. Рублева Л.П. Тарасенко убедительно рассмотрела эту иконографию как Богоматерь Ктиторскую (Алтарницу), список со второй святыни Ватопеда.29

Таким образом, в пер. пол. XVI века на Руси в московском искусстве создаются иконы с изображением двух главных святынь Ватопедского монастыря. Богоматери Ктиторской и Богоматери Ватопедской и, вполне возможно, что создание их, появление на Руси связано с деятельностью и жизнью, пусть косвенно, монаха от Ватопеда Максима Грека.30Зеркальность композиции Иконы Яковлевского монастыря по отношению к Ватопедской святыне, вернее всего связана с тем, что иконография была еще неизвестной и иконописец не разобрался с калькой.

Откуда у святителя Димитрия могла появиться эта икона? В первой книге о Спасо-Яковлевском монастыре 1849 г. нет сообщений о происхождении иконы. Наиболее широко распространено предание, что келейная икона Богоматерь Ватопедская — родительское благословение святителя. В литературе об этом впервые пишет А. А. Титов31в 1900 г. Затем во всех упоминаниях о Спасо-Яковлевском монастыре32икона связана с родительским благословением. Так же ее рассматривает и о. Димитрий.33 Здесь же в сноске34он приводит еще одно предание: 13 сентября 1689 г. во время пребывания святителя Димитрия в Троице-Сергиевой Лавре в свите гетмана Ивана Мазепы, находившийся здесь же патриарх Иоаким благословил его образом Божией Матери в окладе за труд составления житий святых, в котором и думают видеть Ватопедский образ. О патриаршьем благословении Димитрия образом Божией Матери в окладе упоминается и в Дневных записках святителя.35 Не исключено, что благословением патриарха могла быть икона Богоматерь Ватопедская. Не удивительно, что Димитрий ее не называет: икона потемнела под олифой, находилась под окладом, иконография ее была редкой.

Если автор книги 1849 года ничего не сообщил о происхождении иконы, то в Сказании…, созданном в 1850-е гг., т. е. через несколько лет, автор приводит событие появления у Димитрия иконы, которое подробно описано в его дневнике: 1700 год Декабря 16, из великой церкви Печерской, из великого алтаря, прислан ко мне на благословение образ пресвятая Богородицы Московской, прислал преподобный господин отец ИОАСАФ Кроковский, архимандрит с братиею. О сем образе таковая повесть: благочестивый царь и Великий князь Алексей Михайлович прислал оную святую икону преосвященному митрополиту Киевскому Петру Могиле….36 Митрополит Петр Могила (1596-1647) возглавлял Киевскую церковь 1633-1647 гг. Именно им была задумана колоссальная работа по составлению житий святых, которые он не успел составить из-за смерти, и что исполнил Димитрий Ростовский. Петр Могила избран Киевским митрополитом (1633) с сохранением лаврского архимандритства, поэтому икона, подаренная царем Алексеем Михайловичем, после смерти Петра Могилы осталась в Киево-Печерской Лавре и находилась в алтаре соборного храма. В дневнике святитель Димитрий называет икону московской. Видимо, это связано не с иконографией (такой иконографии нет), а с происхождением (от царского двора). К тому же, буквально, за пять лет до этого события Киевская митрополия была присоединена к Московской церкви, до того она относилась к Константинопольскому патриархату. Присоединение к Москве было воспринято киевским духовенством без большой радости, и в литературе еще долго прослеживается противопоставление киевского и московского. Этим, видимо, объясняется название иконы московской. И здесь тоже есть основания предполагать, что подарок царя, а затем благословение Димитрию могла быть икона Ватопедская Богоматерь. И у предания как родительское благословение есть тоже своя правда, пусть и не подкрепленная каким-то конкретным событием. Таким образом, нельзя исключить ни одно из преданий.

Келейная икона святителя Димитрия Ростовского Богоматерь Ватопедская, привезенная в Ростов митрополитом, бывшая при жизни в его келье, оставленная при гробе святителя, с прославлением святых мощей Димитрия выделяется в отдельную святыню обители и Ростова. Изображение чудотворного образа Богоматери Ватопедской можно видеть в иконах святителя Димитрия и при изображении Спасо-Яковлевского монастыря. Икона Богоматерь Ватопедская относится к редким иконографиям, но здесь в Ростовe списки со святыни были широко распространены.37 Как художественное произведение икона относится к произведениям московской живописи пер. пол. — сер. ХVI в. и создание ее могло быть связано с жизнью и деятельностью монаха от Ватопеда Максима Грека.

Публикация:

Вахрина В. И. Келейная икона святителя Димитрия Ростовского «Богоматерь Вотопедская» //История и культура Ростовской земли. 1994. Ростов, 1995. С. 104 — 113.

Жития святых на русском языке, изложенные по руководству Четьих-Миней, святителя Димитрия Ростовского в двенадцати томах. Жития святых Православной Церкви, которые входят в Четьи-Минеи, расположены по порядку на каждый день месяца в течении года. Всего известно пять таких сочинений, составленных в разное время и разными людьми. Наиболее распространенными считаются Жития, изложенные в конце XVII — начале XVIII вв. Димитрием Ростовским. Его труд благословил настоятель Киево-Печерской Лавры архимандрит Варлаам. Основным источником для составления Житий святому Димитрию Ростовскому послужили Великие Четьи-Минеи святителя Макария. Над составлением Житий святитель трудился в течении двадцати лет своей жизни. До самой кончины святитель Димитрий собирал новые дополнительные материалы о жизни святых. Его труд высоко оценил Патриарх Адриан, от которого святитель Димитрий получил похвальную грамоту. Жития стали самым популярным чтением православного народа. Каждый человек мог найти в Житиях пример для собственного духовного назидания и возрастания в Православной вере. Грамотный слог восхищал читателей и слушателей. Жития святителя Димитрия, изданные впервые в 1711-1718 гг., с 1900 года стали выходить не только на церковно-славянском , но и на русском языке.

[ad01]

Рубрики: Разное

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *