Масленица: история праздника. Почему христиане празднуют Масленицу?

Последний день Сырной седмицы называется Прощеным воскресеньем. Оно заканчивает собою череду подготовительных недель к Великому посту. Всего «вводный» период длится 22 дня, и за это время Церковь настраивает верующих на нужный духовный лад.

Такое пристальное внимание к великопостному циклу вполне закономерен, ведь он является стержнем всего литургического года в большинстве христианских Церквей. Пост – время особое. Это, как очень удачно выразилась поэтесса Наталья Карпова, «семь медленных недель, дарованных тебе для покаянья». Это особый ритм жизни. Естественно, что радикальные перемены в душе не совершаются в одночасье, и здесь нужна серьезная подготовка – и ума, и эмоций, и тела.

Если углубимся в историю, то увидим, что Сырная седмица – наиболее древняя среди недель перед Великим постом. Она появилась под влиянием палестинской монашеской практики – местные иноки почти весь сорокадневный период перед Пасхой проводили в одиночестве, разойдясь по пустынным местам. К началу Страстной седмицы они сходились снова, но некоторые не возвращались, умирая в пустыне. Понимая, что каждый новый пост может стать последним в их жизни, черноризцы за день до расставания просили друг у друга прощение и обменивались теплыми словами. Отсюда и название этого дня – Прощеное воскресенье.

У традиции всю неделю вкушать молочную пищу – даже в понедельник, среду и пятницу – тоже монашеское происхождение. Ведь что такое пустыня? Это отсутствие пищи, а иногда – и воды. Естественно, перед таким испытанием нужно накопить силы. Речь, конечно, не идет о том, что в эти дни монахи объедались скоромными блюдами. Просто ввиду предстоящего в их жизни аскетического периода пост в понедельник, среду и пятницу отменялся.

Миряне эту монашескую традицию переняли и развили, но при этом смысл она получила несколько иной. Христианину-обывателю не нужно идти ни в какую пустыню, поэтому исчезает необходимость предварительного подкрепления себя белковой пищей. Но есть другой момент – в миру много соблазнов, сразу отказываться от которых рискованно. Поэтому постовые ограничения стали вводить постепенно, и Сырная седмица – один из таких этапов, когда уже нельзя вкушать мясо и играть свадьбы, однако еще можно веселиться и получать радость общения. Однако и не увлекаться особо, помня, что скоро пост.

Дохристианская история Масленицы

Масленица – исконно языческий праздник, известный на Руси еще до принятия христианства и уходящий корнями в праславянские времена. Сразу оговоримся – Церковная традиция не считает его «своим», и в православном календаре нет позиции с таким названием. Зато там есть Сырная седмица и неделя (воскресенье) Сыропустная, а они имеют совершенно иной смысл, чем народная Масленица.

Думаю, если говорить о славянском наследии, то здесь речь может идти, скорее, о том, почему Церковь все-таки освятила языческий праздник и наполнила его новыми идеями. Ответ очень прост – христианство, пожалуй, самая толерантная религия на Земле. Возможно, это звучит странно на фоне частых заявлений со стороны о нетерпимости христиан, но это так. Христианство – религия преображения, которая все, что с ней соприкасается, не нивелирует, а очищает от греховной грязи и переосмысливает в ключе Евангелия.

Церковь не внесла Масленицу в свой календарь, но, тем не менее, она ее переплавила, и именно это многовековое влияние христианства сделало некогда языческий праздник тем ярким и гротескным периодом, который известен уже несколько столетий. Стараниями Церкви Масленица лишилась прежнего сакрального значения и превратилась в простую неделю отдыха и веселья.

Масленица: смысл праздника

Начнем с того, что в древности этот праздник был куда более многогранным, нежели в дореволюционное время. В его основе лежало общее для всех языческих культур цикличное восприятие времени, и чем архаичнее была цивилизация, тем больше внимания она уделяла тому, чтобы подчеркнуть эту идею цикличности.

Праславянская Масленица отмечалась в начале весны – в день весеннего равноденствия, когда день окончательно отвоевывал у ночи преимущество. По современному календарю это примерно 21 или 22 марта. В средней полосе, на территории нынешних России, в Беларуси и Украине – регионах, где, собственно, и зародились масличные обычаи, – последние дни первого весеннего месяца всегда были непредсказуемы. То оттепель придет, то морозы прижмут. «Весна с зимой борются», – говорили наши предки. И вот именно на Масленицу проводился некий рубеж, до которого в мире господствовал холод, а после – окончательно приходило тепло. Все вновь возвращалось на круги своя, и это возвращение жизни было один из главных предметов празднования.

А там, где есть жизнь, там и ее умножение. Масленица помимо идеи цикличности несет в себе элементы культа плодородия. Земля воскресала, впитывала последний зимний снег, наливалась соками. И теперь люди должны были ей помочь, дать этому процессу некую сакральную основу. Говоря более привычным языком, обряды Масленицы призваны освятить землю, наполнить ее силами, чтобы она дала обильный урожай. Для крестьян, которые составляли основу древнерусского общества, урожай был главной ценностью, поэтому неудивительно, что масленичным церемониям уделялось особое внимание. Масленица была своего рода языческой литургией, только в роли Бога здесь выступала сама природа и ее стихии, которым славянин приносил импровизированную жертву.

Третий – не менее важный момент – продолжение рода. Плодородие земли находит свое продолжение в тех, кто на ней живет и питается ее растениями. Если ты вкушаешь ту пищу, которую тебе дала Матушка-Земля, то ты же должен дать жизнь и другому. Идея круговорота жизни, ее отдачи и передачи детям была ключевой для языческого сознания. Жизнь сама по себе была основополагающей ценностью, а все остальное было лишь средством ее достижения.

И последнее, что можно сказать о сакральной составляющей Масленицы. Этот праздник был еще и поминальным. Крестьяне верили, что их предки, которые душою находились в краю мертвых, а телом – в земле, могли влиять на ее плодородие. Поэтому очень важно было не гневить предков и почтить их своим вниманием. Наиболее распространенным способом задобрить духов была тризна – поминальные действа, включавшие в себя жертвоприношения, траурный плач, обильные трапезы. Считалось, что в тризнах невидимо участвуют сами покойники.

По сути, Масленица была одной из попыток человека приблизиться к тайне жизни и смерти, своеобразной системой, в рамках которой весь космос воспринимался как бесконечная череда умирания и воскресения, увядания и расцвета, тьмы и света, холода и тепла, единства и борьбы противоположностей. Кстати, интимные отношения в отличие от средиземноморских и западноевропейских культур тоже воспринимались славянами как нечто сакральное, как источник новой жизни. И даже сладость соития была не целью, а неким священным фоном, на котором зарождалось новое бытие. Сейчас в это трудно поверить, но это так.

После принятия христианства сакральное наполнение Масленицы практически исчезло, остался лишь его внешний антураж и та веселость, которая известна нам по произведениям дореволюционных писателей.

Традиции, обычаи и обряды Масленицы

Первый интересный обычай – есть молочную пищу. О том, что это церковное установление, мы уже говорили. Но ведь масло, молоко, творог, блины, сметана стояли на столах предков задолго до Крещения Руси! Дело в том, что в конце марта первый раз после зимы отелялись коровы, и в домах появлялось молоко. Поскольку резать скот зимой крайне неразумно, а старые запасы мяса подходили к концу, молочная пища и мучные изделия были основным источником белка. Отсюда и название – Масленица, Масница, Блинница.

Еще одно (пожалуй, даже более древнее) название этого праздника – Колодий. Связано оно с обычаем, который и в поздние времена на Украине и в Беларуси. В течение целой Колодочной недели параллельно с другими обрядами сельские женщины совершали удивительное действо – «колодочную жизнь». Они брали толстую палку-колодку, наряжали ее и представляли, будто это – человек. В понедельник Колодка «рождалась», во вторник – «крестилась», в среду она «переживала» все остальные моменты своей «жизни». В четверг Колодка «умирала», в пятницу ее «хоронили», а в субботу «оплакивали». В воскресенье же наступала кульминация Колодия.

В течение всего праздника женщины ходили с Колодкой по селу и привязывали ее ко всем, кто еще был холост или не замужем. Не забывали и о родителях несемейных юношей и девушек. Конечно, никто не желал ходить с таким «ярлыком», и поэтому давали женщинам определенный откуп. Им могли быть цветные ленты, бусы или блюдца, выпивка и сладости.

Следующая особенность праздника – тоже характерная преимущественно для Украины и Беларуси – это его «женскость». Масленица так и звалась в народе – Бабская неделя. Она воспринималась как период, во время которого так или иначе главную роль в веселых обрядах играли именно представительницы прекрасного пола. В эти дни проводились помолвки, а в еще более древнюю эпоху – заключались браки. То есть налицо тот самый культ плодородия, о котором мы говорили выше. При этом внимание уделялось всем аспектам женского бытия – и девственности (восхвалялась идея девушки-красавицы и девушки-невесты), и материнства (женщина-мать, женщина-хранительница), и мудрости (женщина-старушка, женщина советчица). Доставалось «на орехи» и негативным качествам. Например, в пятницу зять должен был пригласить тещу в свой дом, потчевать ее, угощать водкой других гостей и приговаривать: «Пейте, люди добрые, чтоб у моей тещи в горле не пересыхало!». Это был тонкий намек на излишнюю говорливость жениной мамы. Кстати, так называемые «золовкины посиделки» и вообще хождение женщин в гости друг к другу тоже являются частью «бабского» элемента праздника.

К слову, о еде. Это очень важный момент всех древнеславянских праздников. Когда семья садилась за стол, то тем самым приглашала и предков поучаствовать в этой трапезе. Поминальное происхождение имеют и традиционные блины. С подачи русского фольклориста Александра Афанасьева в конце XIX века утвердился взгляд, что блин – это образ Солнца. Но есть и другая научная версия, что у славян блин был исконно поминальным хлебом, имеющим очень глубокую символику. Он круглый (намек на вечность), теплый (намек на земную радость), сделан из муки, воды и молока (намек на жизнь). Обоснованием поминального происхождения всем знакомого лакомства может служить, к примеру, такой обычай: В первый день Масленицы блины клали на чердачное слуховое окошко – «угостить покойников», либо же отдавали непосредственно нищим, чтобы те помянули усопших. Так и говорили: «Первый блин за упокой».

К поминальным элементам относят и такие обычаи, как взятие снежного городка или кулачные бои. Сейчас подобного рода потехи почти безобидны, но раньше они были очень опасными для жизни. Это отголоски еще более древней традиции, когда пролитая во время таких боев кровь воспринималась как жертва духам умерших или самим богам. При этом убивать кого-либо не стремились, однако именно такой выплеск энергии, буйства, разухабистости наполнялся сакральным смыслом. Жертвой было и сжигание чучела зимы – этот обряд совершался в конце праздника, а пепел чучела развеивался по полю, освящая землю. Такой же священный смысл имели и песни-веснянки, исполняемые девушками в лесах, на опушках, в рощах и на берегах водоемов – они как бы призывали на землю силы добра, просили благословение у Матери-Природы на начало нового урожайного года.

И, наверное, самой пикантной традицией был обычай в некоторых регионах современной России (например, в Архангельских краях) при проводах Масленицы совершать такое действо: После объезда деревни распорядители праздника – «Масленица» и «Воевода» – раздевались догола и в присутствии всех собравшихся зрителей имитировали своими движениями мытье в бане. В других местностях оголялся только «Воевода» и в таком виде произносил праздничную речь, которая и завершала гуляния. Смысл такого «стриптиза» сейчас понять трудно, однако предки влагали в него не только потешный, но и философский смысл. Это было символом смерти, умирания и рождения. Ведь человек и рождается нагим, и детей зачинает нагим, и умирает, по сути дела, тоже нагим, не имея за душою ничего, что можно забрать с собою в могилу…

Вопросы о Масленице:

Как Церковь смотрит на языческую обрядовую сторону этой недели?

Можно ли вообще христианам участвовать в массовых гуляниях на Масленицу?

Однозначно ответить вряд ли возможно, и вот почему.

С одной стороны, христианство отвергает большинство философских посылов язычества. Например, Библии чуждо учение о цикличности времени. Она говорит о том, что время – линейно, что у него, как и у всего бытия, есть отправная точка, а в его основе лежит не что иное, как воля Божья. Также евангельская мысль отрицает идею одушевленности материальной природы, а ведь именно таков был образ мышления у большинства язычников.

Вполне естественно, что, столкнувшись с масличными обрядами, Церковь увидела в них выражение системы, которая резко контрастировала с наследием Христа, апостолов и святых отцов. Поэтому очень долго приходилось бороться с самыми жуткими языческими обычаями. Например, епархиальные власти следили, чтобы гуляния не превращались в оргии, а кулачные бои либо взятие городка не были столь опасными для жизни, как раньше. Грубо говоря, шла постепенная десакрализация праславянского Колодия.

Но, с другой стороны, Православие не стало полностью уничтожать Масленицу как светский народный праздник, в котором присутствовали и вполне положительные смыслы. Это и уважение к природе, и трепетное отношение к женщине (особенно в традициях народов Украины и Беларуси), и почитание предков, и любовь к прошлому.

Ну, а можно ли участвовать христианам в массовых гуляниях? Хороший ответ однажды дал преподобный Антоний Великий, с которым случилась такая история. Однажды охотник, стрелявший в пустыне дичь, заметил, как старец беседовал с монахами, и они все дружно и искренне смеялись. Увиденное смутило человека, и он начал обвинять святого в праздности. В ответ на нападки тот попросил охотника взять лук и натягивать тетиву до предела. Лучник возмутился и заявил, что тетива наверняка лопнет, если ее натягивать сверх положенного. На это старец ответил:

– Если, собеседуя с братьями, будем напрягать тетиву превыше меры их, они скоро сорвутся. Вот и нужно в кои-то веки явить им немного снисхождения.

Понятно, что иноки Антония смеялись редко. Но если разрядка нужна была даже монахам, закаленным духовными подвигами, то как трудно без элементарных человеческих радостей прожить мирянину.

Масленица – праздник радостный, и если он будет проведен в духе любви и добра, то нет ничего плохого, когда человек веселится на снежной горке, катке, в гостях или дома. Очень важно, чтобы праздник объединял, а не разъединял. Чтобы он был сопряжен и с посещением страждущих, и с дарением тепла тем, кто его недополучает.

А извратить можно все, что угодно… И если человек знает, что там, куда он идет, будет возлияние, объедуха (кстати, это одно из народных названий Масленицы) и прочие непотребства, то, конечно, соучаствовать в них однозначно грешно.

Масленица в других Церквях

Здесь опять-таки нужно разграничить Масленицу и Сырную седмицу. Каждый народ, который живет в той части планеты, где есть четкая смена времен года, имеет в своей культуре праздник весны. Идеи цикличности, плодородия, продолжения рода и почитания предков присущи почти всем земным цивилизациям, поэтому тут можно много рассказывать о весенних торжествах народов мира.

С Сырной седмицей дело обстоит иначе. Она есть в календарях всех Православных Церквей греческой традиции. Знают ее и западнорусские униаты – православные, признавшие примат Рима, но сохранившие греческий обряд.

У католиков-латинян аналог Сырной седмицы – воскресенье, понедельник и вторник перед «Пепельной средой» – последние три дня перед Великим постом, когда разрешено вкушать скоромную пищу. В разных европейских странах эти дни имеют самые различные названия, и в народном сознании связаны с карнавалами – массовыми гуляниями. Карнавалы тоже имеют языческое происхождение, а их смысл приблизительно тот же, что и у восточных славян. Во всяком случае, был. Сейчас карнавалы (как и Масленица) превращаются в коммерческое мероприятие и красочное шоу, которое полностью утратило связь не только с древней языческой, но и с церковной традицией тоже.

И, наконец, стоит вспомнить праздник Армянской Апостольской Церкви – Бун Барекендан («Истинная Масленица»). Он отмечается в воскресенье перед Великим постом. Этот день знаменит не только богатыми угощениями, ярмарками и народными гуляниями, но и тем, что бедняки и нищие становились предметом всеобщего внимания и пользовались благами общественного стола. В субботу перед Истинной Масленицей завеса алтаря закрывается на весь период Великого поста и открывается только в день Воскресения Христова. В день Масленицы Литургия в Армянской Церкви совершается за закрытой завесой.

Особенности богослужения Сырной седмицы

В принципе, таких основных особенностей – две. Прежде всего, Устав запрещает служить Литургию в среду и пятницу – так же, как и в сам пост во все будние дни (Великим постом по средам и пятницам совершается особая Литургия Преждеосвященных даров). Эта связано с тем, что в Православии совершение Евхаристии – всегда праздник и радость. А будничные великопостные богослужения пронизаны несколько иным настроением – настроением “светлой печали”. И второе – в эти дни впервые в году совершается молитва Ефрема Сирина «Господи и Владыка живота моего». Во время поста она повторяется много раз в день, а на Сырной седмице ее творят лишь дважды, как бы напоминая, что скоро душа войдет в совсем иной ритм – ритм усиленной молитвы и покаяния.

Мы уже поговорили о том, откуда пошла Масленица, и как она видоизменилась с годами. До 1492 года она отмечалась в марте – в день весеннего солнцестояния, а с 17 века стала зависеть от сроков Великого Поста и сместилась почти на месяц назад. Но до сих пор мы соблюдаем традиции Масленицы так, как делали это наши предки.

Что принято делать на Масленицу?

В «Масленичную» неделю было принято ходить по гостям, звать друзей и соседей к себе за стол, угощать блинами. В эти дни можно было есть мед, блины, варенье, молочные продукты, но вот мясо уже было есть нельзя! Не зря неделю до Великого Поста называли «мясопустной седмицей».

Каждый из дней масленичной недели имеет свой смысл и название.

Понедельник «Встреча»

В первый день масленичной недели люди собирались вместе, выносили из дома солому, старые тряпки, отслужившие свой век лапти и сооружали чучело. Его с гордостью носили по деревне и пели ему песни, а потом устанавливали на самое видное место – обычно на главной площади.

В этот же день хозяйки пекли первые блины. Самое первое солнечное угощение предназначалось умершим родителям, бабушкам и дедушкам. Его ставили на крыльцо, читали особый заговор и оставляли на всю ночь. Именно отсюда пошла народная поговорка «Первый блин комом». Мы ее интерпретируем, будто первый блин не получился. А на самом деле, говорилось «Первый блин комам» (комы – умершие предки).

Вторник «Заигрыш»

Все село ходило друг к другу в гости и угощалось блинами. Люди собирались в большие и шумные компании, плясали, пели песни и катались с ледяных горок.
А еще в этот день гадали. Одно из самых любимых гаданий было «гадания на мужа по блинам». Отсюда и пошла поговорка: «Выбирай мужа по блинам, а жену по пирогам».

Считалось, что характер мужчины зависит от того, какие блины он любит есть.

  • Блины с икрой – крепкие хозяева, которые обеспечат жену всем лучшим, но ласки от них не дождешься.
  • Блины с красной рыбой – мечтательный мужчина, ласковый, но не «рукастый». Это творческая личность, хозяйство которого быстро приходит в запустение.
  • Блины с творогом едят добрые мужчины.
  • Блины со сметаной – человек без стержня, его легко убедить в чем-то.
  • Блины с маслом – нежные и любвеобильные, но ленивые мужчины.
  • Блины с сахаром – человек с большим сердцем, который очень любит детей. Обычно у таких большая семья с кучей ребятишек.
  • Блины с яйцом – зануда и лентяй.

Блины с вареньем – красавцы, видные женихи, но гулящие.

Среда «Лакомка»

В этот день на столы выставлялись все виды блинов: большие и маленькие, сладкие и соленые, с разнообразной начинкой.

Столы накрывались прямо во дворах, на них появлялись не только всевозможные угощения, но и горячий напиток – сбитень, который готовили из воды, меда и пряностей.

В «Лакомку» тещи приглашали зятей в гости и праздновали с песнями, беседами и плясками в семейном кругу.

Четверг «Разгуляй»

В этот день все, насытившись блинами, выходили на улицу, чтобы поиграть в мужские игры: пойти друг на друга «стенкой на стенку», померяться силой в кулачных боях, построить снежную крепость и попытаться ее отстоять от завоевания противниками. Это символизировало битву зимы с весной.

В этот день хозяйки пекли птиц – голубей и жаворонков из теста, а дети кликали солнышко, чтобы то светило ярко и принесло теплую весну и плодородное лето.

Пятница «Тещины вечерки»

В этот день тещи ходили в гости к зятьям. Правда, в четверг тещенька должна была не забыть принести все продукты для угощения зятю. И даже посуду, в которой выпекались блины. Но зато самой можно было отдохнуть от готовки.

Суббота «Золовкины посиделки»

Молодые женщины приглашали к себе золовок – незамужних сестер мужа. Золовки приносили с собой угощения, а хозяйка дарила им подарки. Девицы угощались и общались на женские темы.

Воскресенье «Прощеный день»

В этот день Масленица завершалась. Все просили прощения у своих умерших предков. В православии эта традиция видоизменилась: люди стали извиняться друг перед другом за все плохие слова и поступки, совершенные за год. На просьбу о прощении принято говорить: «Бог простит, а я прощаю!» Вечером обязательно все шли в баню, символично смывая грехи.

Также в этот день провожали зиму и сжигали чучело, но сначала его возили по деревне, а уж после устанавливали на главной площади, водили вокруг него хоровод, и ругали зиму. Сжигание чучела – это апогей праздника. Так прощались с зимой. Особо смелые молодые люди прыгали через костер.

Масленица – история и традиции празднования на Руси

В России отмечают множество различных праздников.
Но есть один, доставшийся нам от предков и особо любимый – это Масленица!
Праздник, о котором пойдет речь, необычный и многоликий. Для одних это время покаяния и примирения, а для других – целая неделя разгульного веселья. Такое противоречие уходит своими корнями глубоко в историю Руси.

Прародительницей современной Масленицы была древнеславянская языческая Комоедица. Вплоть до XVI века на Руси отмечался священный День весеннего равноденствия, который считался началом Нового года по солнечному календарю древних славян. А празднование Комоедицы начиналось за неделю до Дня весеннего равноденствия и продолжалось неделю после.
Славяне поклонялись природе и почитали Солнце, как божество, дающее жизненные силы всему живому. Поэтому в весенний праздник Комоедицы принято было печь лепешки, символизирующие солнце – круглое, желтое и горячее. Впоследствии, а именно с IX века, когда появилось заквасное тесто, лепешки приняли вид современных блинов.
В это же время люди приносили жертвы почитаемому славянами священному зверю – медведю. «Медвежьему» богу – или по-древнеславянски Кому – в дар преподносили блины – откуда и пошла поговорка «первый блин комам», то есть медведям.
Две недели праздника люди в окружении родичей своего рода проводили в веселых играх, пирах, состязаниях и языческих обрядах.
Все эти действия имели глубокий смысл и значение. После зачастую полуголодной зимы, славянам необходимо было подготовиться и набраться сил для предстоящей работы, которая будет непрерывно продолжаться от восхода и до заката все теплое время года.

В настоящее время сведений о том, как праздновалась Комоедица очень мало, но историки постарались восстановить некоторые обряды и обычаи того времени.
Праздничный день начинался с посещения святилища, возле которого рассыпали зерно, привлекая птиц, символизирующих умерших предков. Славяне верили, что таким образом на священном празднике весны соединится весь род.
В это время женщины накрывали столы, уставляя их блюдами и напитками, приготовленными из бережно сохраненных из зимних запасов продуктов. Поделив все угощение, пятую его часть несли к Священному огню, разведенному на открытом месте, и накрывали жертвенник. Возле костра ставили соломенное чучело на шесте, называемое Мареной, при этом приговаривая:
«Приезжай ты к нам,
На широк двор:
На горах покататься,
В блинах поваляться,
Сердцем потешаться.
Красная краса, русая коса,
Тридцати братьев сестра,
Сорока бабушек внучка,
Трёх матерей дочка, кветочка,
Ягодка, перепёлочка».
Отведав первые блины, заводили хоровод, который вели непременно по движению солнца. После все начинали прыгать через костер, тем самым очищаясь от злых духов, а затем омывались талой водой, которая придавала красоту и силу. В это же время славили пары молодоженов, которые поженились за год, а холостых метили веревкой. Чтобы снять веревку, необходимо было здесь же сделать свой выбор или откупиться угощением на праздничный стол.

Еще один ритуал на Комоедицу был связан с предсказанием весенней погоды.
В чашу наливали специально приготовленный напиток, сурью из заговоренного молока с добавленными в него волшебными травами. С первой чашей, до краев наполненной священным напитком, к жертвеннику шла жрица Марены, где ее ждала жрица плодоносной богини Живы, которая должна была выбить чашу из рук так, чтобы ни капли не пролилось на жертвенник. Иначе славян ждала холодная и ненастная весна.
«Уходи, Зима холодная!
Приходи, Лето жаркое!
Со страдной порой,
С цветами, с травой!»
Затем, славя бога Ярило и подбрасывая в костер старые вещи, сжигали чучело Марены, приговаривая при этом: «Марена загорела, Всему миру надоела!»
После сожжения чучела, молодежь проводила обряд пробуждения медведя. Ряженный в шкуре медведя лежал в импровизированной берлоге, а девушки и парни пытаясь его «разбудить», кидали снежки и прутья. «Медведь» просыпался только после того, как самая красивая девушка подходила к нему и садилась на спину. Тогда ряженный вставал и, изображая пробуждение медведя, плясал на потеху народу.
Повеселившись, начинали пир. После начинались праздничные забавы, игрища и кулачные бои. Заканчивался день и, прощаясь, славяне угощали друг друга гостинцами, «заедками», кланяясь и прося прощение за нечаянные обиды.
Комоедица проходила в почитании и соблюдении древних традиций, прославлении славянского рода и его обычаев.

С принятием христианства православная церковь старается упразднить все языческие проявления славян, в том числе и праздники. Поэтому с XVI века на Руси введен церковный праздник Сырная седмица или Мясопуст, который предваряет Великий пост. В это время полагалось, постепенно отказываясь от соблазнов, подготовить свою душу и тело к покаянию, простив обиды и примирившись с родными и близкими.
Еще в древние времена христианства Сырная седмица получила чин богослужения, о чем пишет живший в IV веке в уединении патриарх Феофил Александрийский. Это древнее постановление Церкви в VII веке еще более утвердилось и распространилось, когда византийский царь Ираклий, изнуренный продолжительной войной с персами, дал обещание Богу после благополучного окончания войны запретить употребление мяса перед Великим сорокадневным постом.
Название «Сырная седмица» происходит от того, что являясь приготовительным этапом к предстоящему воздержанию, в течение недели запрещается употреблять в пищу мясо, однако еще дозволены сыр, яйца и молочные продукты.
В среду и пятницу Сырной седмицы, проходят богослужения с молитвой и обычными поклонами, а в субботу в церкви вспоминают святых просиявших пощением, и усердным молитвенным бдением и совершают празднование Собора всех преподобных отцов.
Воскресный день седмицы называют «прощеным воскресеньем», а на Литургии в этот день говорится о том, что для получения нам прощения от Бога, необходимо самим простить ближних своих.
В народе Сырная седмица получила название Масленица, так как в этот период разрешались молочные продукты, в число которых входит и масло.

Сочетая в себе языческие и христианские традиции, народная Масленица издавна праздновалась на Руси с размахом, о чем говорит и царское установление XVIII века, в котором Петр I предписал светское празднование по образу иноземных карнавалов.
Царь Петр, любивший разгульные молодецкие забавы, праздновал Масленицу с поистине царским размахом. Это подметил в свое время и сын генерала русской службы Фридрих Берхгольц, известный благодаря подробному дневнику о пребывании в России. Он писал о необычной процессии, которую устроил русский царь, состоящую из кораблей русского флота, поставленных на сани запряженные лошадьми:
«Его величество веселился истинно по-царски. Не имея здесь в Москве возможности носиться так по водам, как в Петербурге и, несмотря на зиму, он делал, однако ж, со своими маленькими ловкими боцманами на сухом пути все маневры, возможные только на море. Когда мы ехали по ветру, он распускал все паруса, что конечно немало помогало 15-ти лошадям, тянувшим корабль».

Наряду с весельем, гуляньями и игрищами, народная Масленица имеет и обрядовую сторону. Каждый день праздничной недели имел свое название и предназначение.
Мясное воскресенье – это последнее воскресенье перед Масленицей, когда ходили в гости к друзьям и родственникам, приглашали к себе на Масленицу и доедали мясные блюда.
Понедельник: «встреча»
Встречались сваты и договаривались о совместном проведении праздника. В этот день молодые невестки навещали родителей. На заранее выбранном месте для гуляний сооружали ледяные горки, балаганы, снежные крепости. Хозяйки начинали печь блины, отдавая первый бродяжкам на помин усопших. А молодежь мастерила из соломы и ветхой одежды символ праздника – чучело Масленицы.
Вторник: «заигрыш»
Этот день посвящался смотринам. Считалось, что если сосватаешь невесту на Масленицу, то свадьба как раз на Красную горку скажется. Молодежь приглядывалась друг к другу на гуляниях, веселых игрищах и катаниях с горки, чтобы затем прислать сватов в дом суженной.
Среда: «лакомки»
Этот день был посвящен теще, которая, наготовив блины, ждала своего зятя в гости и всячески показывала ему свое расположение.
Четверг: «разгул»
День, когда празднования разворачивались во всю ширь, прекращались всяческие работы по хозяйству и устраивались различные состязания. Развлечения чередовались с богатыми пирушками, а самым главным событием становился штурм снежного городка.
Пятница: «тёщины вечёрки»
В этот день к зятю в гости спешила теща со своими подругами. Готовила угощение и пекла блины дочь, а зять должен был угодить теще и показать гостям свое уважение к теще и ее родным.
Суббота: «золовкины посиделки»
Праздничный день проходил в доме молодой невестки, которая приглашала к столу на блины золовок или других родичей мужа. В этот день золовке преподносили подарок от родни невестки.
Воскресенье: «проводы»
Последний день Масленицы в народе называется «Прощеным воскресеньем» или «Целовальником». В этот день посещают могилы усопших родственников, просили прощения за все обиды, причиненные за год. К вечеру убирали дом, торжественно сжигали чучело Масленицы и остатки праздничной еды.
Обряд «похорон» Масленицы начинался с разведения священного костра, в который кидали поминальную пищу. Затем чучело Масленицы на шесте проносили по всей деревне или провозили на санях, которые потом сжигали вместе с чучелом, а пеплом посыпали поля. Поверье гласило, что сожженные дотла атрибуты праздника принесут хороший урожай.

Масленица – это древний и светлый праздник в России, объединяющий благодаря прощению ближних и помощью страждущим и тех, кто проводит эти дни в подготовке к Великому посту, и тех, кто веселится и участвует в массовых гуляниях.

Издревле зима была настоящим испытанием для человека: рано темнеет, холодно, а порой и голодно.

Поэтому у древних славян приход весны — очень радостное событие, которое непременно следует шумно отпраздновать, чтобы поскорее одолеть коварную Зиму.

Для этого и устраивались веселые массовые гулянья.
Существует несколько версий возникновения такого названия праздника. Наиболее популярной считается следующая: на неделе празднеств люди старались умаслить, то есть задобрить весну. Отсюда и название — «Масленица».

По еще одной версии праздник масленица получил такое название после прихода христианства. За 8 недель до Пасхи запрещено употреблять мясо, но разрешается есть молочные продукты. Поэтому славяне пекли блины, обильно поливая их маслом.

Отменить языческий праздник не решились, уж больно большое значение имел он для рядовых жителей. Христианские лидеры решили его «прикрепить» к Пасхе. В христианской трактовке масленичная семидневка — неделя примирения, прощения и подготовки к Великому Посту.

Масленичные традиции

Сначала выпекались обычные круглые лепешки из пшеничной муки и воды и лишь в ХIX веке их заменили кружевными блинами. Круглые желтые блины олицетворяют солнце. А потому съесть блин, значит проглотить кусочек солнышка, его нежности, щедрости и тепла.

Выпекание таких «солнышек» также считалось своеобразным ритуалом привлечения солнца. Считается, что чем больше приготовить блинов и съесть их, тем быстрее придет весна.

Помимо приготовления блинов, существуют и другие обряды поклонения солнцу. К примеру, жители производили разнообразные ритуальные действия, которые основаны на магии круга. Молодежь на санях, запряженных лошадьми, объезжали несколько раз деревню по кругу, отгоняя злых духов.

Еще одним непременным атрибутом праздника масленицы был медведь. В чем же между ними связь? Оказывается, медведь — символ весны. Поэтому одного мужчину наряжали в медвежью шкуру и на протяжении массовых гуляний он плясал вместе с односельчанами.

Каждому дню празднований были присущи собственные ритуалы:

Понедельник — встреча. Начинали делать чучело Масленицы, одевали его в женскую одежду и возили по селу на санях. Потом чучело ставили на снежной горке, где начиналось катание на санках.

Вторник — заигрыш. Начинались разнообразные развлечения: народные гулянья, катания на санях и представления. На улицах можно встретить большие группы ряженых, которые в веселых масках разъезжали по домам и устраивали экспромтом концерты.

Среда — лакомка. В каждом доме накрывались столы со вкусными кушаньями, пекли блины и варили пиво. В деревне появлялись театры и устанавливали торговые палатки, где продавали каленые орехи, сбитни и пряники.

Четверг — разгул. Это середина игр и веселья. Считается, что в этот день могли устраиваться масленичные кулачные бои.

Пятница — тещин вечер. Теща пекла свои фирменные блины и устраивала для любимого зятя настоящий пир. Иногда «тещины блины» проводились в среду. Тогда в пятницу наступала очередь зятя приглашать на блины тещу.

Суббота — золовкины посиделки: невестки принимали родных у себя и угощали всех вкуснейшими блинами.

Воскресенье — целовальник, прощеный день, проводы. В последний день недели друзья и родственники просили прощение за случайные и умышленные огорчения и обиды.

Масленица — языческий праздник, традиции которого соблюдаются и сегодня. Ведь приход весны знаменует зарождение новой жизни, новых надежд и мечтаний, что очень важно абсолютно для каждого.

В этом году празднование самого веселого русского праздника — Масленицы – выпадает на неделю с 20 по 26 февраля. По традиции, Масленицу начинают отмечать за 56 дней до Пасхи. Для славян этот праздник долгое время был встречей нового года. А по давним поверьям считалось: как встретит человек год, таким он и будет. Потому и не скупились русичи в этот праздник на щедрое застолье и безудержное веселье.

О том, каковы обычаи этого древнего праздника, зачем сжигают чучело Масленицы и как зазывают весну, «Вслух о главном» рассказала методист центра эстетического воспитания «Дом Буркова» Надежда Шалимова.

— Как давно празднуют Масленицу на Руси?

— История возникновения Масленицы уходит своими корнями глубоко в древность. Масленица — древний славянский праздник, доставшийся нам в наследство от языческой культуры, сохранившийся и после принятия христианства. Ключевым обрядом празднования является сожжение чучела Масленицы, которое символизирует уходящий год, прошедшую зиму. В это время происходит борьба двух начал: тепла и холода, света и тьмы. Именно этой борьбе посвящаются масленичные игрища — кулачные и петушиные бои, различные соревнования, взятие снежного городка. Мы прощаемся с темными силами, со всем нехорошим, что произошло, с зимой и холодом.

— Сегодня языческий обряд стал частью православной традиции. Как это сочетается?

— Действительно, этот исконно языческий обряд в настоящем носит и христианский смысл. Сразу после Масленицы начинается Великий пост. В масленичную разгульную неделю разрешается есть мясо, сыр, яйца, творог — все те продукты, что запрещены в пост. «Масло, сыр и творог — все летело под порог» – говорили на Руси.

Пост — это процесс духовного очищения. Перед его началом тоже надо было очиститься и приготовиться. Поэтому последний день Масленицы носит название «Прощеное воскресенье». В этот день принято просить друг у друга прощения, люди старались сходить на исповедь, приготовиться к предстоящей духовной работе.

Сожжение Масленицы также происходит в последний день, в воскресенье. В христианстве это символизирует оставление своих грехов в прошлом.

— А откуда пошло само название – «Масленица»?

— Имя Масленица получила от обильной масляной еды, которой полагалось угощаться в течение всей недели. При всей пестроте забав и утех масленичная неделя укладывается в строгие рамки обрядности, каждый день имеет свое название и предполагает те или иные занятия.

Понедельник носит название «встреча». В этот день встречали Масленицу, строили горки, катались с них. Пекли пироги, угощали ими на улице. Во вторник начинались заигрыши — устраивались девичьи качели, поездки на лошадях, воздвигались снежные городки.

На третий день — лакомку — люди лакомились блинами, Четверг звался «перелом», «широкий четверг», на него приходилась середина масленой гульбы. В этот день гуляли с утра до вечера, плясали, водили хороводы.

Конец недели, по традиции, семейный. В пятницу зятья устраивали «тещины вечерки». Зять обязан был сам приглашать тещу в гости. Суббота звалась «золовкины посиделки». Молодая невестка приглашала своих родных к себе. Суббота еще объявлялась родительской.

В Прощеное воскресенье наши предки с открытой душой молили забыть обиды и не держать в памяти зло.

— Какова роль блинов в праздновании Масленицы?

— Блины, непременный атрибут масленицы, имели ритуальное значение: круглые, румяные, горячие, они являли собой символ солнца. Как раз в эти дни солнце все ярче разгорается, удлиняя дни. Ко всему прочему, блин – пища ритуальная. Их пекут не только на Масленицу, но и на Троицу, на все родительские дни. Блин символизирует также продолжение жизни и единения.

— Как готовится отметить Масленицу «Дом Буркова»?

— У нас много лет подряд проводится ежегодный праздник Масленицы. В воскресенье в 14.00 ждем всех желающих на встречу масленичного поезда, на конкурсы и горячий чай с блинами. Широкое масленичное гулянье начнется во дворе центра по улице Дзержинского.

В масленичных представлениях должен быть соблюден определенный канон: вначале скоморохи-зазывалы вместе с гостями встречают чучело Масленицы. Масленица прибывает на так называемом «масленичном поезде», появляется с песнями в сопровождении ряженых. Встретить «поезд» поможет фольклорный коллектив центра под руководством Ольги Лапчинской.

— А чучело Масленицы вы изготавливаете сами?

— Да, у нас есть мастерицы, специализирующиеся на создании русской обрядовой куклы. Сегодня куклу Масленицы обряжают в женское платье, но в былые времена делали двоих – Масленицу и Масленика. Их возили на санях по всей округе, а потом с песнями и плясками усаживали на самом высоком месте. Эта пара в язычестве обозначала божественных жениха и невесту. До нас древний ритуал дошел в сильно урезанном виде. Прообразом Масленицы была Снегурочка — забирающее и дающее жизнь божество, по мифам язычников. Рядом с ней был Масленик, прообразом которого был бог— громовик из тех же ритуалов и мифов. Кстати, куклы должны быть без лица. Есть поверье, что если у куклы есть лицо, то сжигать ее нельзя — у нее есть душа.

Кроме большого чучела, на Масленицу из соломы или мочала делают «масляничек»-берегинь. Этих малышек помещали над притолокой двери, трижды повторив: «Повернись ко мне добром, отвернись со злом».

— На Масленицу принято рядиться, как на Святки?

— Да, «масленичный поезд» сопровождают ряженые. Обязательным персонажем среди них является Медведь, могли рядиться в Козу, в Быка — это символы плодородия, силы, могущества. Женщины наряжались в мужчин, мужчины — в женщин. Ряженые старались одеваться так, чтобы их никто не узнал.

Нарядиться означало скрыть свое истинное лицо, быть не узнанным, потому что под масками и личинами скрывались отнюдь не соседские парни или девчата, а души умерших предков, спустившихся на землю. И приходят они из самого рая, из зимы в лето.

История празднования Масленицы уходит корнями в глубокую древность.

Этот праздник отмечали в древней Руси в честь бога Солнца Ярилы.

С течением времени поменялась смысловая нагрузка этого праздника и его символическое значение.

Однако он по-прежнему остается самым любимым весенним праздником в нашей жизни.

Масленица древнерусская

На Руси праздник Масленицы проводился в марте, в день весеннего равноденствия. Он посвящался возрождению природы и всего живого. В те далекие времена, когда славяне почитали богов Огня, Плодородия, Воды и т.д. – этот день отмечался с особым почитанием.

В честь Ярилы создавали большие костры, водили хороводы и пекли блины, олицетворяющие солнце. Язычники верили в то, что возрождение природы – это не только переход от зимнего времени к летнему, но и обновление семейных отношений.

Очень ясно просматривается в этих празднованиях, глубокое почитание пращуров (умерших в разное время родственников). Славяне свято верили, что предки их Рода не уходят бесследно, а продолжают жить среди них, в другом, своем мире, наблюдают за всем, что происходит в их семьях, берегут и охраняют всех своих потомков.

Поэтому было принято класть на слуховое окошко первый блин для пращуров, чтобы они не обижались и знали, что о них помнят.

Было и чучело, которое символизировало тьму (что у язычников было почти равнозначно смерти), которое сжигали, чтобы не заслоняло свет.

В костре люди сжигали одежды больных людей, наговаривали на тряпицы или палки все свои невзгоды и беды и бросали их в костер, чтобы избавиться от напастей навсегда.

Молодые женщины, по каким-либо причинам не имеющие детей, обращались в этот день к Яриле, чтобы помог им забеременеть.

Есть один интересный факт, что на Масленицу, бесплодной женщине позволялось уходить из дома на ночь и проводить ночь с тем, кого она выберет. Изменой такое деяние не считалось, так как важным было только продолжение рода. А в этот день сам Ярила всем помогал.

Масленица при христианстве

С приходом христианства, Масленицу стали праздновать перед Великим постом. Праздник уже не стал проводиться в одно и то же время, так как сытная неделя всегда выпадала на разные числа и месяцы весны.

Здесь церковь дала разрешение веселиться и гулять целую неделю. Начиная с понедельника масленой недели, люди начинали строить у своих домов горки, и приглашать гостей.

Богатые люди пекли блины в четверг, а бедные заводили опару на блины в пятницу. Каждый день недели носил, да и сейчас еще носит свое название.

Хозяйки старались сохранить в тайне свои рецепты блинов. Они могли передаваться только из поколения в поколение. Интересно, что тещи считали глубоким оскорблением, когда их не приглашали в дом зятя, учить дочь печь блины.

В Петровские времена Масленицу стали отмечать с более широким размахом. Устраивались катания знати на горках, наряженных тройках, на городских площадях организовывались ярмарки с качелями, балаганами, скоморохами.

Финалом праздника были кулачные бои, в которых принимали участие все мужчины, независимо от возраста. Начинался бой «один на один», а затем продолжался «стенка на стенку». Это тоже отголоски языческих времен, когда род выбирал сильного вождя – настоятеля рода.

Рубрики: Разное

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *