Константинопольская Православная Церковь

Описание:

Христианство в Малой Азии распространилось благодаря благовестническим трудам апостолов Андрея Первозванного, Павла, Филиппа, Иоанна Богослова и других.

Однако собственно история Константинопольского Патриархата начинается с 330 года, когда на месте древнего селения Византии (Византиона) был основан город Константинополь. Поскольку этот город стал столицей Византийской империи, то значение Константинопольской кафедры постоянно возрастало, и со временем она стала первой по чести среди других Православных Церквей, хотя и уступала по древности некоторым из них.

Константинопольскую кафедру занимали такие великие святители и вселенские учители, как святые Григорий Богослов (+389) и Иоанн Златоуст (+407).

Каноническая территория — Турция (6 епархий, 10 монастырей и 30 духовных школ) и Греция. Юрисдикция Константинопольского Патриархата распространяется также на ряд епархий в странах Западной Европы, Северной и Южной Америки, в Австралии и Новой Зеландии, а также на Святую Гору Афон; к юрисдикции Константинополя относится и Финляндская Автономная Православная Церковь.

Титул Предстоятеля: Святейший Архиепископ Константинополя — Нового Рима и Вселенский Патриарх.

Патриаршая резиденция и кафедральный собор святого великомученика Георгия Победоносца находится в Фанаре (район Стамбула).

Сейчас Константинопольскую Церковь возглавляет 232-й Патриарх Константинопольский Варфоломей (Архондонис), избранный Предстоятелем 22 октября 1991 г. Интронизация состоялась 2 ноября того же года.

Односторонние действия Константинопольской Церкви на канонической территории Русской Православной Церкви в Эстонии привели в 1996 г. к временному прекращению евхаристического общения между двумя Патриархатами.

В октябре 2018 г. в результате антиканонической деятельности Константинопольской Церкви на Украине Священный Синод Русской Православной Церкви признал невозможным дальнейшее пребывание в евхаристическом общении с Константинопольским Патриархатом (подробнее о действиях Константинопольского Патриархата на Украине см. ниже).

***

Епархии Константинопольского Патриархата (по материалам сайта Православие.ru)

Константинопольская Церковь имеет сложную и разветвленную структуру. Часть ее находится на ее канонической территории — в Турции и отчасти в Греции, однако значительно большая часть рассеяна за пределами этой страны. В Турции на данный момент остается около 3000 православных — главным образом греков старшего поколения.

Архиерейские кафедры в Турции

  • Константинопольская архиепископия
  • Халкидонская епархия
  • Епархия Имвра и Тенеда
  • Епархия Принкипонниса
  • Епархия Деркии

Архиерейские кафедры и Патриаршие учреждения за пределами Турции

Некоторые Церкви за пределами Турции, входящие в состав Константинопольского Патриархата, принадлежат ему традиционно, а не в силу распространения греческой диаспоры по всему миру. Это, главным образом, Церкви на территории современной Греции, которая лишь в 1850 г. получила признанную Автокефальную Церковь. До этого все епархии здесь входили в юрисдикцию Константинопольского Патриарха.

Власть Патриархата распространяется на те территории в Греции, которые вошли в это государство в позднейшее время, в частности после образования Элладской Церкви. Поскольку до вхождения в Грецию юрисдикционно они принадлежали Константинопольскому Патриархату, то по договоренности как с правительством страны, так и с Элладской Церковью они остались в церковном подчинении Патриархата. К их числу относятся следующие Церкви:

1. Церкви так называемых новых территорий, вошедших в состав Греческого государства после Балканских войн в начале XX века. Они, по сути, имеют двойное подчинение — Константинопольскому Патриархату и Элладской Церкви, что урегулировано соответствующими договоренностями, датируемыми 1928 г. К настоящему времени подчиненность этих епархий Константинополю скорее формальная. Фактически статус этих епископий почти не отличается от статуса прочих епархий Элладской Церкви.

К епархиям «новых территорий» относятся следующие митрополии: Кассандрийская, Фессалоникийская, Драмская, Сидирокастрийская, Ланкадасская, Полианийская, Сисанийская, Филиппская, Неокринская, Неапольская, Зинхийская, Маронийская, Александрупольская, Парамифийская, Яннинская, Гревенская, Хиосская, Никопольская, Иериссосская, Серрская, Мифимнская, Елевферупольская, Эдесская, Китрская, Дидимотихская, Митилинская, Лимнская, Гуменисская, Верийская, Дриинупольская, Ксанфская, Елассонская, Самосская, Касторийская, Сервийская, Флоринская.

2. Епархии Додеканесского архипелага, который вошел в состав Греции уже после Второй мировой войны. Среди них митрополии островов: Родо; Кос; Лерос, Калимнос и Астипалеи; Карпафос и Касос.

3. Критская архиепископия, имеющая статус полуавтономной Церкви. Критская Церковь имеет свой Синод, состоящий из всех архиереев Церкви.

Кроме Критской архиепископии, расположенной в столице острова Ираклионе, в Церковь входят также семь епархий: митрополия Гортины и Аркадии, митрополия Рефимны и Авлопотама, митрополия Кидонии и Апокорона, митрополия Ламбы и Сфакии, митрополия Иерапитны и Ситии, митрополия Петры, митрополия Кисама и Селина. На Крите действуют несколько церковных учебных заведений. Официальным периодическим изданием Критской Церкви является журнал «Апостол Тит».

4. Патмосская экзархия

Входит в прямое подчинения Патриарха. Кроме острова Патмос, она включает ряд близлежащих островов: Липсы, Агафонисос и Аркии. Ядром экзархии является ставропигиальная обитель св. Иоанна Богослова. В состав экзархии входит также Пещера Откровения, в которой св. евангелисту Иоанну Богослову ок. 95 года было дано Откровение. На Патмосе существует также церковное училище, основанное в 1713 г. св. Макарием Калогерасом.

5. Святая Гора Афон

Афонская монашеская «республика» юрисдикционно принадлежит Вселенскому патриархату. Несмотря на это, она имеет фактически полную административную независимость от Константинополя и строго хранит свою внутреннюю самостоятельность. Патриаршую власть на Афоне представляет викарный епископ. Поскольку Святая Гора входит в состав Греческой Республики, она имеет особого представителя от государства. Верховным органом самоуправления Святой Горы является Священный Кинот, состоящий из представителей всех 20-ти монастырей Афона, которые каждый год избираются своими монастырями.

Административно-канонические подразделения Константинопольского Патриархата в рассеянии

1. Американская архиепископия

Самая большая по численности часть Патриархата. Архиепископия была основана 11 мая 1922 г., хотя греческие приходы в Америке, вошедшие в нее, появились еще в 60-е гг. XIX века. Во главе Американской архиепископии стоит архиепископ, избираемый Синодом Вселенского Патриархата. Архиепископ возглавляет Синод, состоящий из всех епископов Церкви. Архиепископия состоит из следующих епархий: Чикагская, Сан-Францисская, Питсбургская, Бостонская, Денверская, Атлантская, Детройтская.

2. Австралийская архиепископия

Как и в случае других частей Константинопольского Патриархата, Австралийская архиепископия была основана с целью духовного окормления греческих общин, образовавшихся на этом материке вследствие переселения сюда православных греков из Малой Азии и других регионов бывшей Османской империи. В 1924 г. с этой целью была основана митрополия Австралии и Новой Зеландии. В 1959 г. митрополия была переведена в статус архиепископии, что в современной греческой канонической традиции является повышением, так как архиепископия может включать в себя несколько митрополий.

В 1970 г. Новая Зеландия была выведена из юрисдикции Австралийской архиепископии и получила свою митрополию. Кафедрой Австралийской архиепископии является Сидней.

3. Фиатирская архиепископия

Включает в себя Великобританию, Ирландскую Республику, а также Мальту. Кроме того, Фиатирский архиепископ является экзархом Западной Европы. До 1837 г. греческая община Лондона окормлялась при русской посольской церкви. Затем ей было позволено построить свой храм, который стал началом греческой епархии, которая как Фиатирская митрополия была учреждена в 1922 г. В 1954 г. она получила статус архиепископии. Затем, в 1962 г., она утратила этот статус, будучи разделена на четыре митрополии. В 1968 г. ей вновь было возвращено положение архиепископии.

4. Митрополия Франции

В нее кроме Франции входят Испания, Португалия и Канарские острова. Митрополия была основана в 1963 г., с кафедрой в Париже.

5. Митрополия Германии

Митрополия была основана в 1963 г., с кафедрой в Бонне. Ее юрисдикция распространяется на ФРГ. Германский митрополит является также экзархом Центральной Европы.

6. Митрополия Австрии

Была основана в 1963 г. и признана государством в 1967-м. Включает в себя приходы Австрии и Венгрии. Митрополит Австрии является также экзархом Средней Европы.

7. Митрополия Бельгии

Основана в 1969 г. и признана государством в 1985-м. Кроме Бельгии, включает в себя также Голландию и Люксембург. Кафедра находится в Брюсселе.

В Брюсселе функционирует представительство Константинопольского Патриархата при Европейском Совете.

8. Митрополия Швеции и всей Скандинавии

Основана в 1969 г., включает Швецию, Норвегию, Данию и Исландию.

9. Митрополия Новой Зеландии

Основана в 1970 г. Ее кафедра находится в Веллингтоне. В состав Новозеландской митрополии входит также экзархия Константинопольского Патриархата в Южной Корее.

10. Митрополия Швейцарии

Основана в 1982 г., включает в себя приходы Швейцарии и Лихтенштейна. Ее кафедра расположена в Женеве. Митрополит является также экзархом Европы. Митрополия Швейцарии играет одну из ключевых ролей в Константинопольском Патриархате, благодаря Православному центру в Шамбези — деревушке неподалеку от Женевы, в которой также расположена резиденция митрополита. Этот центр был основан при Патриархе Афинагоре на случай, если бы Константинопольскому Патриарху пришлось покинуть Стамбул. Также он стал центром экуменической деятельности Константинопольского Патриархата — в том числе благодаря тому, что в Женеве расположен Всемирный Совет Церквей.

11. Митрополия Италии

Община греков в Италии появилась еще в 1498 г., после падения Византийской империи. Тем не менее, митрополия была учреждена лишь в 1991 г., а в 1998 г. признана итальянскими властями. Кафедра находится в Венеции. Митрополит является также экзархом Южной Европы, занимает митрополит Геннадий.

12. Митрополия Торонто

До 1996 г. была частью Американской архиепископии, в 1996-м же стала отдельной митрополией, включившей в себя всю Канаду. Кафедра митрополии расположена в Торонто.

13. Митрополия Буэнос-Айреса

Основана в 1996 г. Ранее была частью Американской архиепископии. В нее входят: Аргентина, Бразилия, Уругвай, Чили, Парагвай, Колумбия, Перу и Эквадор. Митрополит является экзархом Южной Америки. Его кафедра находится в Буэнос-Айресе.

14. Митрополия Панамы

Изначально была частью Американской архиепископии, а в 1996-м стала отдельной епархией. Она включает в себя все страны Центральной Америки: Панаму, Коста-Рику, Гватемалу, Никарагуа, Андорру, Сальвадор, Белиз, а также Венесуэлу, Мексику, Колумбию, Багамские острова, Кубу, Гаити, Пуэрто-Рико, Доминиканскую Республику и Ямайку. Центр митрополии находится в Мехико, Мексика.

15. Митрополия Гонконга

Образована в 1996 г. Митрополит является также экзархом Юго-Восточной Азии.

В митрополию входят экзархии: Индии (с центром в Калькутте), Индонезии, Филиппин. Также существуют общины в Сингапуре и Таиланде.

16. Украинские приходы Константинопольского Патриархата

Хотя украинские общины в Америках и Европе не имеют своих собственных епархий, они имеют своих архиереев, которые подчиняются вышестоящим церковным властям Константинопольского Патриархата. Так, например, в Америке и Канаде это Американская архиепископия.

17. Экзархат приходов русской традиции в Западной Европе

Эти приходы по большей части составляли ту часть Русской Православной Церкви, которая перешла вместе с митрополитом Евлогием под омофор Константинопольского Патриарха. В состав экзархата входит Православный Свято-Сергиевский богословский институт.

***

Антиканонические действия Константинопольского Патриархата на Украине

7 сентября 2018 г. было опубликовано коммюнике Генерального секретариата Священного Синода Константинопольского Патриархата, в котором сообщалось о назначении двух иерархов этой Церкви — архиепископа Памфилийского Даниила (США) и епископа Эдмонтонского Илариона (Канада) — «экзархами» Константинопольского Патриархата в Киеве.

Данное решение было принято без согласования со Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Кириллом и Блаженнейшим митрополитом Киевским и всея Украины Онуфрием.

Реакцией на антиканонические действия Константинопольского Патриархата стали заявления Священного Синода Русской Православной Церкви от 8 и от 14 сентября. В заявлении от 14 сентября, в частности, отмечается: «В случае продолжения антиканонической деятельности Константинопольского Патриархата на территории Украинской Православной Церкви мы будем вынуждены полностью разорвать евхаристическое общение с Константинопольским Патриархатом. Вся полнота ответственности за трагические последствия этого разделения ляжет лично на Патриарха Константинопольского Варфоломея и поддерживающих его архиереев».

Проигнорировав призывы Украинской Православной Церкви и всей полноты Русской Православной Церкви, а также братских Поместных Православных Церквей, их Предстоятелей и архиереев к всеправославному обсуждению «украинского вопроса» Синод Константинопольской Церкви принял в одностороннем порядке решения: о подтверждении намерения «предоставить автокефалию Украинской Церкви»; об открытии в Киеве «ставропигии» Константинопольского Патриарха; о «восстановлении в архиерейском или иерейском чине» лидеров украинского раскола и их последователей и «возвращении их верующих в церковное общение»; об «отмене действия» соборной грамоты Константинопольского Патриархата 1686 года, касающейся передачи Киевской митрополии в состав Московского Патриархата. Сообщение об этих решениях было опубликовано Константинопольской Патриархией 11 октября.

На заседании Священного Синода Русской Православной Церкви, состоявшемся 15 октября, было принято заявление в связи с посягательством Константинопольского Патриархата на каноническую территорию Русской Православной Церкви. Члены Священного Синода признали невозможным дальнейшее пребывание в евхаристическом общении с Константинопольским Патриархатом.

В заявлении, в частности, сказано: «Принятие в общение раскольников и анафематствованного в другой Поместной Церкви лица со всеми рукоположенными ими «епископами» и «клириками», посягательство на чужие канонические уделы, попытка отречься от собственных исторических решений и обязательств, — все это выводит Константинопольский Патриархат за пределы канонического поля и, к великой нашей скорби, делает невозможным для нас продолжение евхаристического общения с его иерархами, духовенством и мирянами».

«Отныне и впредь до отказа Константинопольского Патриархата от принятых им антиканонических решений для всех священнослужителей Русской Православной Церкви невозможно сослужение с клириками Константинопольской Церкви, а для мирян — участие в таинствах, совершаемых в ее храмах», — указывается в документе.

Священный Синод Русской Православной Церкви также призывал Предстоятелей и Священные Синоды Поместных Православных Церквей к надлежащей оценке вышеупомянутых антиканонических деяний Константинопольского Патриархата и совместному поиску путей выхода из тяжелейшего кризиса, раздирающего тело Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви.

15 декабря Киеве на территории Национального заповедника «София Киевская» под председательством иерарха Константинопольского Патриархата митрополита Галльского Эммануила состоялся так называемый объединительный собор, на котором было заявлено о создании новой церковной организации под названием «Православная Церковь Украины», возникшей вследствие объединения двух неканонических структур: «Украинской Автокефальной Православной Церкви» и «Украинской Православной Церкви Киевского Патриархата».

Материалы об антиканонических действиях Константинопольского Патриархата на Украине публикуются на сайте «В защиту единства Русской Церкви»

Страна: Турция Город: Стамбул Адрес: Rum Patrikliği, 342 20 Fener-Haliç, Istanbul, Turkey Телефон: +90 212 5319670 — 6 Web-сайт: www.ec-patr.org E-mail: ecpatr.grandchancellor@gmail.com Предстоятель: Варфоломей I, Святейший Патриарх Константинопольский (Архондонис Димитриос)

П. В. Бочков

Византийский католический патриархат — новейшее раскольническое движение в греко-католической церкви: раскол и сектантские практики

В статье рассматривается малоизвестная история возникновения в среде Украинской греко-католической церкви оппозиционной группы так называемых догналовцев, скоро усвоивших черты схизматической группы, а затем явивших свою антиобщественную сущность и сектантское мировоззрение. Практически все лидеры самопровозглашенного Византийского католического патриархата постоянно находятся на территории Чехии и Украины, что не мешает им активно распространять свои идеи и послания по всему миру, и в частности по России. Ключевые слова: Илья Догнал, Украинская греко-католическая церковь, сектантство, Византийский католический патриархат, церковный раскол

В последние несколько лет многие клирики Русской Православной Церкви стали получать на свою электронную почту письма с посланиями от никому не известного Византийского патриархата. При первом же прочтении странных текстов становилось ясно, что авторы письма находятся в особом духовном состоянии, в традициях православной аскетики именующимся прелестью. Письма были подписаны неким Ильей, «патриархом» Византийского вселенского патриархата, а также некими «епископами-секретарями». Письма содержат в основном сожаления о повсеместном отпадении от христианства украинского и российского общества, критику западных ценностей, а также сообщения, направленные на разжигание межрелигиозной розни. В них также говорится о впадении в ересь всех Поместных Православных Церквей, а также Католической и греко-католической церквей и т.д. . Идеи Догнала и его сторонников публикуются и в собственном периодическом издании — брошюре «Листи з УА», издаваемой ежемесячно и распространяемой в основном среди последователей.

Для того чтобы понять, что из себя представляет Византийский вселенский патриархат (он же Византийский католический патриархат), необходимо обратиться к биографии основателя данной религиозной группы — бывшего католического священника Ильи Догнала, являющегося главой самопровозглашенного патриархата.

Антонин Догнал родился в 1946 г. в Чехии и там же был рукоположен в сан римо-католического священника в 1972 г. . Долгое время он являлся настоятелем храма в Слушовицах (Чехия), но проявил себя как человек странный. По свидетельству римо-католического епископа Оломшу-ца Яна Граубнера, о. Догнал вел себя часто неадекватно, запрещал верующим принимать лекарства, принуждал своих последователей спать в церкви на матрасах и на земле, исписал все стены церкви цитатами из Священного Писания и т.д. По некоторым данным, яростно отрицаемым последователями Догнала, Антонин Догнал с 1978 г. являлся «агентом тайных коммунистических спецслужб с псевдонимом Тонек под номером 23064» . К 1991 г.о. Антонин Догнал покинул Чехию и принял решение перейти в восточный византийский обряд и принять монашество, для чего переехал в Варшаву, где вступил в орден отцов-василиан.

Вскоре, приняв постриг с именем Илья, о. Догнал и там проявил свои странности. Уже совместно со своими последователями, молодыми иеромонахами, он стал организовывать встречи и «духовные конференции», на которых проповедовал идеи, весьма далекие от монастырского уклада василианского ордена, ставившие своей целью найти как можно больше сторонников для нового «гуру», личность которого становилась центром нового религиозного движения . Вскоре в Варшаве появились странные духовные практики (реколлекции), имеющие целью подавлять волю и «зомбировать» слушателей. Немного позже открылись и факты попытки группы монахов (во главе с Ильей (Догналом)) найти возможность в ватиканских конгрегациях для рукоположения одного из них в качестве греко-католического епископа с назначением в Прагу . В 1999 г. в Карловом университете в Праге о. Илья (Догнал) защищает диссертацию на соискание ученой степени доктора богословия и переезжает в Словакию, где начинает преподавать догматику на греко-католическом богословском факультете в Прешовском университете.

Начало нового тысячелетия ознаменовалось для Ильи (Догнала) новыми скандалами и поисками возможности рукоположения в сан епископа для украинских греко-католиков, проживающих в Чехии и Словакии. В этом ему начинают активно помогать его ученики иеромонахи-василиане Мефодий (Ричард Шпиржик) и Самуил (Роберт Обергаузер), выступившие с инициативой создать на территории Чехии иерархическую структуру Украинской греко-католической церкви (УГКЦ) (на территории Словакии действует самостоятельная Словацкая греко-католическая церковь, ведущая свою историю от Ужгородской унии 1646 г. и Мукачевской унии 1664 г.) .

Разочаровавшись в возможности создать собственную иерархическую структуру с помощью УГКЦ, Догнал обращает свой взор в сторону протестантской Чехословацкой гуситской церкви. При этом он попытался

зарегистрировать в Чехии свою общину как монахов-василиан, но уже в составе гуситской церкви . Из этого ничего не вышло, и группа монахов под предводительством Догнала поднимает бунт против хиротонии нового греко-католического епископа Русинской греко-католической церкви, подстрекая при этом и небольшую группу украинских рабочих, проживающих в Чехии. В ответ на эти действия чешский католический епископат обратился в генеральное управление ордена василиан с требованием немедленного отзыва иеромонахов Догнала, Шпиржика, Обергаузера и Ги-тюка с их территории .

Решением руководства ордена вся группа была переведена в Подго-рецкий монастырь отцов-василиан в Бродовском районе Львовской области, и, таким образом, «подгорецкие отцы» перенесли свою активную деятельность в Галицию, на Украину. Уже в начале 2005 г. вся группа монахов, а с ними и иеромонахи Василий (Роман Шелепко) и брат Мефодия (Шпиржика) Кирилл (Юрий Шпиржик) были исключены из ордена отцов-василиан декретом руководства ордена, подтвержденным решением конгрегации Восточных Церквей «за большую вину против монашеских и церковных законов, в том числе постоянного непослушания» . После исключения из рядов ордена иеромонахи Шелепко и Кирилл Шпиржик оставили группу Догнала, перейдя на приходское служение.

Приняв решение о том, что именно на Украине стоит начать созидание новой «истинной церкви», Догнал и Мефодий (Шпиржик) прилагают значительные усилия для получения украинского гражданства, используя для этого разного рода связи среди депутатов и представителей шоу-бизнеса. Так, с целью добиться вступления в гражданство Догнала и Шпиржика к министру внутренних дел Украины Ю. Луценку обращался глава комитета Верховной Рады Украины О. Г. Билоус, а к главе службы безопасности Украины В. А. Наливайченко по тому же поводу обращалась известная певица Оксана Билозир .

Понимая, что на территории Украины им необходимо развить свою структуру до уровня независимой юрисдикции, Догнал и его единомышленники вышли на двух престарелых греко-католических священников, утверждавших, что во времена катакомбного существования УГКЦ при советской власти они были тайно рукоположены в сан епископов. Действительно, в условиях гонений со стороны советской власти УГКЦ активно создавала разветвленную структуры тайных священников и епископов , большую часть которых впоследствии Рим принял в общение, подтвердив их иерархический статус. Однако в данном случае, по причине отсутствия каких-либо подтверждающих документов, притязания на наличие епископского сана со стороны упомянутых лиц были отвергнуты как УГКЦ, так и Римом.

Первым священником, заявившим о своем категорическом несогласии с политикой официальной иерархии УГКЦ и ее курсом, стал священник Василий (в монашестве Иосафат) Кавацив, настоятель церкви Благовещения Божией Матери в городе Стрый Львовской области на Украине. В конце 2002 г. этот священник объявил себя епископом УГКЦ, якобы тайно рукоположенным 25 ноября 1980 г. в условиях гонений и ссылок в Казахской ССР тайным русинским греко-католическим епископом Александром (Хирою) . После детального изучения его дела оказалось, что факт его хиротонии не может быть подтвержден, а версия о его епископстве была решительно отвергнута иерархией УГКЦ, а затем и всей полнотой Католической Церкви. В связи с этим Синод УГКЦ объявил, что «все «епископские» деяния о. Василия (Иосафата) Кавацива являются неправомерными и недействительными» . Епископ Иосафат, будучи человеком консервативных взглядов и твердого характера, был категорически настроен на разрыв общения с главой УГКЦ кардиналом Любомиром Гузаром, которого считал чужаком, так как всю свою жизнь Гузар провел в эмиграции и не испытал гонений, ареста и ссылок, какие испытал сам Кавацив.

Вторым священником, сообщившим о своей хиротонии, стал бывший клирик Русской Православной Церкви митрофорный протоиерей Михаил Осидач, в конце 1980-х гг. отпавший в греко-католицизм . Осидач утверждал, что в 1989 г. к нему прибыл львовский протоиерей Владимир Ярема, будущий создатель неканонической Украинской автокефальной православной церкви (УАПЦ), с предложением принять сан епископа для создания УАПЦ, на что Осидач заметил ему, что является по своему мировоззрению католиком и не желает совершать служение в качестве православного епископа. Но после обсуждения этого предложения с архиепископом Владимиром (Стернюком), фактическим руководителем УГКЦ в подполье, Осидач изменил решение и вскоре был рукоположен в сан епископа УГКЦ. Хиротонию совершили сам архиепископ Владимир (Стер-нюк) и епископ Филимон (Курчаба) на квартире Стернюка во Львове 6 сентября 1989 г. . Не желая участвовать в интригах и противостояниях, которые сотрясали епископат УГКЦ в первой половине 1990-х гг., а также вследствие тяжелого состояния здоровья (после нескольких перенесенных инфарктов) Осидач устранился от деятельности в качестве епископа. С начала 2000-х гг., после смерти кардинала Мирослава Ивана Любочевского, главы УГКЦ, Осидач (как и Кавацив) был крайне недоволен политикой кардинала Любомира Гузара и объявил о своей верности подлинной УГКЦ и Римскому епископу.

Выйдя на этих двух престарелых клириков, Догнал после недолгих переговоров установил с ними активное общение и утвердил тождество взглядов.

В марте 2008 г. последовали тайные хиротонии всей группы иеромонахов, пребывавших под запрещением, в сан «епископов». Хиротонии всех догна-ловцев были совершены Осидачем и Кавацивом . При этом каких-либо доказательств совершенных хиротоний группа не представила. К этим хиротониям в УГКЦ отнеслись крайне негативно. Уже 4 июня 2008 г. Коллегиальный Трибунал Сокальско-Жовковской епархии УГКЦ вынес решение, которым отлучил от Церкви (большая экскомуния) иеромонахов Догнала, Шпиржика, Обергаузера и Гитюка. По этому поводу также выступил и глава УГКЦ архиепископ Любомир Гузар, в своем специальном послании отметивший, что «уже долгое время четыре священника: Илья Догнал, Ме-фодий Шпиржик, Маркиан Гитюк и Роберт Обергаузер — массово рассылают письма духовенству и мирянам в Украине и за ее пределами, в которых усиленно просят помочь Церкви, распространяют смущение и беспокойство……Церковь утвердила, опираясь на церковные законы, официальное

отлучение их от своего членства, наложивши на них наказание великого отлучения» .

Отлученные иеромонахи не признали своего отлучения, так как считали иерархию УГКЦ отпавшей в ересь, а судебная процедура, по их мнению, была проведена с большими нарушениями: заочно, без их личного присутствия и т.д. Подав апелляции в Коллегиальный Трибунал Верховного Архиепископства УГКЦ, они, тем не менее, не только не воздержались от богослужений, но и активно выступали против УГКЦ. 7 октября 2008 г. церковные суды высшей инстанции подтвердили наложенные прещения , оставив их в силе, согласно правовым нормам канонического кодекса Восточных Церквей . Эти прещения ничуть не смутили догналовцев, считающих, что вся УГКЦ с 2008 г. является безблагодатной, а все совершаемые в ней таинства — недействительными. Исходя из этого, «архиепископ» Михаил Осидач совершил несколько десятков священнических хиротоний над последователями новой псевдоцерковной группы.

В июне 2008 г. 29 монахинь-василианок УГКЦ из монастыря во Львове объявили о своем выходе из УГКЦ и переходе под духовное окормление догналовцев, что повлекло их исключение из ордена в 2011 г. .

11 сентября 2009 г. Осидач и его «епископы» провозгласили создание Украинской правоверной греко-католической церкви (УкраТнська правовiр-на греко-католицька церква) (УПГКЦ), так как УГКЦ, «пребывая в своих ересях, продолжает натиск на священников и божий люд, который теперь имеет возможность выйти из духовного вавилона еретической структуры и войти в структуру, которая через правоверное учение дает возможность спасения» . Во главе новообразованной структуры был поставлен Михаил Осидач, возведенный в сан «архиепископа», а сам Догнал стал его заместителем. Для собственной легитимности о данном событии ими был

уведомлен Римский Папа БенедиктXVI, которого на тот момент догналовцы считали своим духовным руководством. Помимо Михаила Осидача в сан «архиепископа» был возведен и Иосафат (Кавацив), скончавшийся в 2010 г. Примечательно, что уже 29 сентября 2009 г. в сан «архиепископа» были возведены и Илья (Догнал), и некий Феодосий (Ивашкив), а сам Осидач также наименован «митрополитом».

Обретя видимость церковности своей группы, «епископат» приступил к активному тиражированию своих заявлений и обвинений. В 2010 г. они объявили анафему «всем епископам Католической Церкви, преподавателям Григорианского университета, всем гомосексуалистам, канцлеру Германии Ангеле Меркель, президенту США Бараку Обаме» . Под их анафематствования попали также 228 католических епископов Индии, другие 395 католических епископов, 14 генеральных настоятелей и др. . Как уже указывалось выше, письма подобного характера рассылаются по электронной почте и православным епископам и священникам, в том числе в Россию.

7 апреля 2011 г. УПГКЦ провозгласила создание Византийского католического патриархата и избрание «епископа» Ильи Догнала «патриархом». 1 мая 2011 г. Ильей Догналом от имени «патриархата» была провозглашена анафема папе Бенедикту XVI, обвиненному в апостасии. Таким образом, по мнению данной группы, наступило состояние Sede Vacante (вакансии Святого Престола), и группа перешла на позиции седевакантизма.

Анафеме был также подвергнут Патриарх Иерусалимский Феофил Ill за то, что своим «жестом в Киеве 25-26.04.2012 он духовно открыл Восточную Церковь ересям синкретизма и проклятию за принятие духа Ассизи — духа антихриста» . 31 мая 2012 г. Догнал вместе со своими постоянными соавторами всех посланий и документов — «епископами-секретарями» Тимофеем (Сойкой) и Мефодием (Шпиржиком) — объявил «анафему» и Патриарху Русской Православной Церкви Кириллу, явив и русским верующим свою очередную безумную выходку . При этом догналовцы заявили, что «цель патриархата — объединить всех верующих, которые хотят сберечь неоскверненным наследие католической веры независимо от национальности или принадлежности до любой Католической Церкви или традиции» . 27 августа 2011 г. органами государственной власти было принято решение о запрете на въезд на территорию Украины гражданину Чехии — Антонину Догналу. 6 сентября 2012 г. Львовский окружной административный суд принял решение полностью отказать в иске Догнала к главному управлению МВД по Львовской области, которым он пытался оспорить решение о его депортации.

Тем не менее, став «патриархом», Догнал продолжил свои оккультные и протестантские практики, а его «церковь» стала все больше приобретать

черты не просто неканонической греко-католической юрисдикции, но типичной секты, о чем стали бить тревогу уже не только клирики УГКЦ, но и представители власти, ученые-религиоведы, общественные деятели.

В 2012 г. озабоченный действиями догналовцев епископ — помощник Львовской архиепархии Венедикт (Алексейчук) с тревогой обратился к настоятелям монастырей и общин УГКЦ с просьбой усиленной молитвы о возвращении догналовцев в лоно УГКЦ . Кроме того, был составлен текст молитвы «о возвращении догналовцев и иных, которые отпали от Церкви» .

29 марта 2012 г. Конгрегация вероучения опубликовала Декларацию про канонический статус самозванных подгорецких греко-католических епископов, в которой подтверждалось, что Апостольский Престол в Риме «не признает действительность их епископских освящений, ими совершенных или которые будут совершены». Также отмечается, что каноническим статусом Догнала, Гитюка, Спиржика и Обергаузера является экскомуния, т.е. отлучение от церковного причащения. Кроме того, обращается внимание на то, что «использование названия «католический» группами, которые не признаны авторитетной церковной властью, согласно с каноном 19 Кодекса Канонов Восточных Церквей, является незаконным». Конгрегация предостерегает верующих, и напоминает про обязанность не присоединяться к вышеозначенной группе, и призывает молиться за их раскаяние» .

С самого начала своей деятельности группа Догнала стала фигурантом многочисленных и резонансных событий, связанных с попытками захвата церковного имущества, принадлежавшего общинам УГКЦ, уличными манифестациями, громким скандированием своих требований, публичными молебными радениями в центре Львова перед зданиями органов государственной власти, стычками с представителями УГКЦ (клириками, семинаристами и верующими), журналистами и т.д., что позволяет говорить и о признаках религиозного экстремизма в деятельности организации Догнала . Кроме того, используя типично сектантские практики, группа догналовцев неоднократно склоняла некоторых своих последователей к уходу из семьи, отречению от родных с целью «посвятить свою жизнь Богу» путем принятия монашества или сана в УПГКЦ. В 2012 г. догналовцам было отказано в государственной регистрации их религиозной организации, вследствие чего представители «патриархата», многие из которых были облачены в монашеские и священнические одежды, вышли на манифестации, которые провели около административных зданий в г. Львове.

В августе 2012 г. «митрополит — архиепископ» Михаил Осидач передал свои полномочия главы УПГКЦ «епископу» Маркиану (Гитюку) в связи со слабым здоровьем и преклонным возрастом . Таким образом,

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

в рамках Византийского католического патриархата существует и УПГКЦ. И если деятельность первого направлена на прозелитизм среди приверженцев Католической и Православной Церквей, то УПГКЦ — параллельная структура для соблазнения верующих УГКЦ.

Вероучение и религиозные практики в «патриархате» догналовцев отличаются от богослужебных и молитвенных традиций греко-католической церкви и содержат в себе элементы каббалы и гаданий , ха-ризматских распевов имени Иисуса Христа и индуистской йоги , что в совокупности, по мнению клириков УГКЦ, является типичным признаком секты нью-эйдж . В своем специальном послании — предостережении верующим глава УГКЦ архиепископ Любомир Гузар писал: «Еретическое отбрасывание авторитета Церкви, проклинание всех, кто не согласен с ними, оккультно-каббалистические растягивания еврейских слов, которые выдаются за правильную форму молитвы, богохульные изображения Пресвятой Богородицы, святотатственные гадания на звеньях веревочек, поломанные людские судьбы, разбитые семьи, разбойничьи способы захвата греко-католических храмов в городе Чорткове, избиение студентов дьяковской академии в Чорткове — это далеко не полный перечень деяний этой секты» .

В июне 2015 г. сотрудники СБУ задержали нескольких догналовских клириков, провели обыск в женском и мужском монастырях, изъяли оргтехнику, документы и личные вещи и троих представителей секты выдворили за пределы Украины как граждан Чехии. После этого догналовцами было вновь заявлено о религиозных притеснениях и репрессиях.

Итак, апостольское преемство от катакомбной, тайно поставленной иерархии действительно неоднократно становилось предметом изучения Римо-Католической Церкви. Многие из катакомбных греко-католических епископов были рукоположены архиепископом Владимиром Стернюком, но до 1989 г. не проявляли особой активности, не афишировали своего епископского достоинства . Подобно маргинальным группам в России 1990-х гг. и на Украине в среде греко-ка-толиков появились клирики, утверждающие, что имеют преемство от того или иного катакомбного епископа, что и привело к организации Догна-лом собственной структуры, насчитывающей к настоящему времени как минимум девять епископов и несколько десятков священников и монашествующих.

С уверенностью можно констатировать, что группа Догнала как явление не только стала вызовом церковному единству внутри Украинской греко-католической церкви, но явилась ярким примером дисциплинарно-психологической группы расколов новейшего времени со всеми признаками сектантского сознания, пытающейся при этом перенести свою

деструктивную деятельность и на территорию Русской Православной Церкви, но к счастью, безуспешно.

Источники и литература

3. Боцюркив Богдан. Украшська Греко-Католицька Церква в катакомбах (1946-1989) // Ковчег. Львiв, 1993. Число 1. С. 123-164.

4. Втьчинський О.-Д. Група «догналiвцiв»: анатс^я сектантства. Львiв, 2012.

5. Василевская В. Я. Катакомбы ХХ века. Воспоминания. М., 2001.

7. Виключення з ЧСВВ псевдо-монахинь «секти Догнала» // Львiвськi Архиепархiаль-н вiстi. Львiв, 2011. № 6. С. 55.

8. Гузар Любомир, архиепископ, кардинал. Лист-пересторога вiрним УГКЦ стосовно дiяльностi угруповання догналiвцiв // Благовкник Верховного Архиепископа Укратнськот’ Греко-Католицькот Церкви Блаженшшого Любомира кардинала Гузара. Львiв, 2010. № 10. С. 141-143.

9. Гузар Любомир, архиепископ, кардинал. Осторога // Львiвськi Архиепархiальнi вктг Львiв, 2008. № 9. С. 3-4.

10. До свiтла Воскресiння ^зь терни катакомб. Пiдпiльна дiяльнiсть та легалiзацiя Укратнськот Греко-Католицькот Церкви, вид. 2-ге, випр. i доп. Львiв, 2014.

12. Заява Синоду бпискотв Киевот Галицькот Митрополм // Львiвськi Архиепархiальнi вiстi. Львiв, 2003. № 3. С. 5-6.

13. Заява Синоду 6пископiв Укратнськот Греко-Католицькот Церкви у справi отця Василя (Йосафата) Кава^ва // Благов^ник Верховного Архиепископа Укратнськот Греко-Католицькот Церкви Блаженшшого Любомира кардинала Гузара. Львiв, 2003. № 3. С. 90.

14. Илия , Патриарх Византийского Вселенского Патриархата. Встреча папы Франциска с патриархом Кириллом (открытое письмо русскому народу) от 13.02.2016 // Архив автора.

15. Илия , Патриарх Византийского Вселенского Патриархата. Открытое письмо Президенту, Правительству, Церкви и народу РФ от 30.12.2015 // Архив автора.

16. Илия , Патриарх Византийского Вселенского Патриархата. Ответ епископу Тихону касательно встречи патриарха с папой от 27.02.2016 // Архив автора.

17. Илия , Патриарх Византийского Вселенского Патриархата. Письмо Президенту Российской Федерации «Борьба за Россию» от 25.07.2016 // Архив автора.

18. Илия , Патриарх Византийского Вселенского Патриархата. Призыв православным епископам России от 13.02.2016 // Архив автора.

19. Илия , Патриарх Византийского Вселенского Патриархата. Тождественный ли христианский Бог мусульманскому Аллаху? Письмо от 31.12.2015 // Архив автора.

20. Иона (Яшунский), иеродиакон. Наши катакомбы // Вестник РХД. № 166, III. 1992. Париж, Нью-Йорк, Москва, 1992. С. 243-260.

21. Ковбич Васть, протоархимандрит. Офщшне повщомлення Василiянського чину святого Йосафата у справi незаконно висвячених епискотв вщ 26.03.2008 // Mim-нар. Львiв, 2008. № 4 (квггень) С. 23.

23. Кто есть кто в Российских катакомбах. СПб., 1999.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

25. Мартинець Свгглана. Пщроблений Патрiарх // Експрес. Львiв, 2012. № 77 (6457). С. 1, 6.

26. Молитва за навернення догналiвцiв та шших, як вщпали вщ Церкви // Львiвськi Архиепархiальнi вктк Львiв, 2012. № 7-8. С. 16.

27. Обережно! Секта догналiвцiв . Львiв, 2019. С. 1.

28. Онищук 1.1., Онищук С. В. Схiднi церкви: державно-конфесшш вiдносини: навч. по-сiб. Дрогобич, 2014.

30. Переслщуваш за Правду: украТнськ греко-католики в умовах тоталггарних режимiв ХХ ст., вид. 2-ге, випр. i доп. Львiв, 2017.

31. Петрушко В. И. О попытках создания Киевского патриархата украинскими униатами и раскольниками-автокефалистами в XX веке. М., 2008.

34. Фредина Орест, прот. Вщкритий лист священика УкраТнськоТ Греко-КатолицькоТ Церкви прот. Ореста Фредини, у вщповщь на аггглиспвку вщ 23 серпня 2009 року так званим «пщгорецьким» // Львiвськi Архиепархiальнi вiстi. Львiв, 2003. №9. С. 51-56.

P. V. Bochkov

Если автономную церковь зарегистрируют, она сможет претендовать на имущество ЛПЦ, в том числе кафедральный собор Рождества Христова в Риге. Фото с сайта www.sobor.lv

Благочинный Латгальского и Курземского округов Латвийской православной автономной церкви архимандрит Филарет (Романов) написал в своем Facebook, что ЛПАЦ фактически находится на стадии регистрации. Эта юрисдикция подчиняется Константинопольскому (Вселенскому) патриархату и в настоящее время не имеет официального статуса в государстве в отличие от Латвийской православной церкви Московского патриархата (ЛПЦ). Спустя некоторое время Филарет удалил запись. Вместо нее он поставил русский перевод выступления в Сейме Латвии депутата-националиста от правящей коалиции Александра Кирштейнса. «Историк Генрик Стродс не нашел подписи российского патриарха на документе о том, что Латвийская православная церковь в 1940 году присоединилась к Московской патриархии. Почему? Потому что в то время в России не было патриархов, они были ликвидированы. Только в 1943 году Сталин назначил офицера НКВД Сергия (Страгородского) патриархом Русской православной церкви», – сказал депутат. Он напомнил, что в Риге, Тукумсе и Даугавпилсе есть 11 общин ЛПАЦ, возглавляемых архиепископом Виктором (Контузоровым): «Эти приходы посещают как потомки депортированных при Сталине латышей, так и верующие из Украины, Белоруссии, России, Польши. Не только православные, но и католики и протестанты. Не может быть так, чтобы мы признавали единственной законной церковью ту, которую нам навязали при Сталине, у которой нет томоса Вселенского патриарха, которая создает в Латвии хаос с празднованием Рождества». Кирштейнс отметил, что ЛПЦ празднует Рождество по «чуждому» латышам юлианскому календарю, в то время как в ЛПАЦ по григорианскому календарю – вместе с западными церквами и находящимися в подчинении у Константинополя православными юрисдикциями в Эстонии и Финляндии. «Мы сверху не можем надавить на верующих. Но мы должны признать: в Латвии законным путем никогда не ликвидировалась Латвийская православная церковь Константинопольского патриархата», – сказал депутат.

ЛПАЦ существует с 1994 года. В ее общинах кроме церковнославянского используют в богослужении латышский язык и поминают Константинопольского (Вселенского) патриарха Варфоломея. Закон о религиозных организациях предписывает, что в Латвии одна православная, католическая или протестантская церковь может быть представлена только одной организацией. В Латвии для религиозных организаций установлен ценз оседлости: те сообщества, которые существовали в Латвии до утраты ею независимости в 1940 году, обладают правом первенства перед зарегистрированными после 1991 года. ЛПЦ как юридическое лицо существует в Латвии с 1921 года. В юридическом обороте Латвии наименование ЛПАЦ известно с 1996 года – когда Минюст Латвии отказал «константинопольским» православным в регистрации на основании того, что в Латвии уже есть ЛПЦ. В 2017 году ЛПАЦ подала иск против органов юстиции в Верховный суд Латвии. В этом иске «автономные» апеллировали к принципу правопреемственности. Представители ЛПАЦ в иске напоминали: в 1936 году ЛПЦ перешла в подчинение к Константинополю. Глава православной общины Латвии Августин (Петерсон) был хиротонисан в митрополиты экзархом Константинопольского патриарха Германом Стренопулосом, а Вселенский патриарх Вениамин даровал митрополии томос, официально не отозванный и после того, как митрополия в 1940 году вошла в Московский патриархат. После окончания Второй мировой войны, напомнили также «автономисты», в Западной Европе существовала латвийская церковь в изгнании, духовно окормляемая Августином (Петерсоном) до его кончины в 1955 году. Таким образом, резюмировали истцы, нынешняя ЛПАЦ – правопреемница довоенной митрополии, следовательно, и единственная латвийская православная община, существующая в стране с первых лет ее независимости.

«Автономистам» в тяжбе с Минюстом в 2017 году оказала поддержку латышская интеллигенция. Однако ЛПАЦ тяжбу проиграла – на основании того, что существование в стране двух параллельных христианских церквей запрещено законом. Решение вопроса было перенесено в Конституционный суд без указания сроков.

И вот теперь решение о регистрации ЛПАЦ как юрисдикции Константинополя якобы принято Конституционным судом Латвии, по словам латвийского журналиста и политолога Леонида Якобсона. «Это решение прецедентное и касается всех религиозных общин страны», – подчеркнул он в разговоре с «НГР». Якобсон напомнил, что религиозный закон, на основании которого ранее не регистрировали ЛПАЦ, прописывает презумпцию свободы религиозных убеждений в Латвии, вследствие чего указанный в законе принцип «одна конфессия – одна церковь» противоречит законодательному пункту о свободе религиозной совести и Конституции Латвии. «Статья 91 Основного закона утверждает, что права человека в стране реализуются без какой-либо дискриминации. А в статье 99 говорится, что каждый гражданин имеет право на свободу мысли, совести и религии», – отметил Якобсон.

Архиепископ Виктор (Контузоров) ждет госрегистрации
Латвийской православной автономной церкви
в скором времени. Фото со страницы Виктора (Контузорова)
в «ВКонтакте»

Депутат Европарламента от Латвии Мирослав Митрофанов в беседе с «НГР» уточнил, что процесс легализации прав ЛПАЦ и других параллельных религиозных структур стартовал в Конституционном суде весной-летом с.г. «Конституционный суд также отменил норму, согласно которой новосозданные приходы, если их более десяти, имели право учреждать свою церковь только по прошествии десяти лет, во время которых им нужно было проходить ежегодную перерегистрацию, – пояснил политик. – Следовательно, можно ожидать легализации ЛПАЦ. Несмотря на полную гармонию в отношениях ЛПЦ с властями, 2014 год возродил в среде латышских националистов как опасения, так и надежды, что латвийское православие по примеру украинского станет ареной борьбы между Россией и Западом и в результате удастся и в этом случае одержать символическую победу – переподчинить ЛПЦ Константинопольскому патриарху. Конституционный суд Латвии чутко следует изменениям настроений национальной элиты, поскольку судьи объективно к ней принадлежат. В этом отношении неожиданное для внешних наблюдателей решение об отмене принципа «одна конфессия – одна церковь» – это следствие авантюрного желания национальной элиты нанести символический щелчок по носу «русскому миру». Пока изменения еще не наступили, процесс поставлен на паузу. Возможно, ЛПЦ и Московский патриархат еще попытаются договориться с властями».

Митрофанов напомнил, что в 2018 году Конституционный суд ввел другую норму. «Та новая церковь, которая докажет в суде свое происхождение от периода до «советской оккупации», может требовать через суд имущество церквей «старых», – пояснил евродепутат. – В течение трех десятилетий существовал баланс интересов в отношениях между латышской политической элитой и ЛПЦ. В обмен на лояльность, на отказ от поддержки русских партий Латвии и интересов русского населения власти Латвии сохраняли принцип «одна конфессия – одна церковь». Для ЛПЦ этот принцип был важен в том числе из‑за опасений, что появление параллельных юрисдикций поставит под угрозу владение недвижимостью. Это не только храмы, но и служебные постройки, земля в престижных районах городов Латвии. Собственность вернулась церкви в ходе процесса реституции в начале 1990‑х. Нюанс в том, что накануне национализации в 1940‑х годах ЛПЦ перешла в каноническое подчинение Константинопольскому патриархату, а начиная с советского времени и по сей день представляет собой самоуправляемую церковь в составе Московского патриархата. Полная лояльность уже не защищает ЛПЦ от политического вмешательства. То есть в случае появления в Латвии параллельной православной юрисдикции, находящейся в подчинении Константинополю, вставал логичный вопрос о перераспределении недвижимости». «Возможно, отдельные комбинаторы от политики уже просчитывают личные материальные приобретения в случае передела недвижимости между ЛПЦ и новыми православными церквами», – предположил депутат Европарламента.

Возможная легализация ЛПАЦ – следование международным правовым прецедентам по защите свободы совести, сказал «НГР» депутат Сейма Латвии Борис Цилевич. «В Латвии нет оснований кому‑то запрещать создавать свою церковь, – уточнил народный избранник. – Единственное исключение из законодательной практики страны – Римско‑католическая церковь: у Латвии конкордат с Ватиканом. Проблема возникает с делегированными функциями. Согласно латвийскому законодательному регулированию, в стране есть несколько традиционных конфессий, которым государство делегирует определенные права. Например, признает браки внутри этой общины. Принцип «одна конфессия – одна церковь» не применяется к латвийским старообрядцам, так как у них нет единого управляющего центра».

«Определенные люди и силы пытаются подтолкнуть православную общину Латвии к переходу под омофор Константинополя. Были попытки законодательно это отобразить. В итоге же возобладала интерпретация свободы совести, подразумевающая принцип невмешательства латвийского государства в канонические вопросы. А трения ЛПЦ и ЛПАЦ – вопрос чисто канонический. Юридическая составляющая вопроса очень сложная. Но не государство должно разбираться, в подчинении у какого патриархата находится та или иная церковь, кто является «настоящим» православным», – подчеркнул Цилевич.

Глава Российского Императорского Дома прокомментировала заявления патриарха Варфоломея

Глава Российского императорского дома княгиня Мария Романова Фото: ТАСС, Сергей Бобылев

Москва. 11 сентября. INTERFAX.RU — В начале сентября в ходе Архиерейского собора Константинопольской церкви в Стамбуле патриарх Варфоломей заявил, что берет на себя инициативу по преодолению украинского раскола, «поскольку Россия как ответственная за нынешнюю болезненную ситуацию в Украине не способна решить проблему». Поводами для этого патриарх назвал просьбы украинского правительства и лидера самопровозглашенного «Киевского патриархата». Вскоре Константинопольский патриархат назначил двух экзархов в Киев «в рамках подготовки к предоставлению автокефалии Православной церкви в Украине». В ответ Синод Русской православной церкви заявил о «грубейшем попрании канонов» со стороны Константинопольского патриархата. По мнению Синода, действия Варфоломея заводят в тупик отношения между Русской и Константинопольской церквями и «создают реальную угрозу единству всего мирового православия».

На фоне этих событий корреспондент «Интерфакса» попросил главу Российского Императорского Дома Е.И.В. Государыню Великую Княгиню Марию Владимировну прокомментировать заявления Константинопольского патриарха Варфоломея, с которым она лично хорошо знакома.

— Ваше императорское высочество, как вы оцениваете последние известия о ситуации в церковной жизни на Украине и заявления Константинопольского патриарха Варфоломея?

— Я со скорбью и тревогой восприняла сообщения о радикальных шагах Константинопольского патриарха Варфоломея по вмешательству в церковные дела Украины. Вижу, что это вызвало резкое усиление напряженности, как в самой Украине, так и во всём православном мире. У меня была большая надежда, что после поездки патриарха Кирилла в Константинополь и встречи двух предстоятелей согласие между Константинопольским и Московским патриархатами укрепится. Вместо этого со стороны Константинополя последовал демарш, полностью игнорирующий позицию Русской Православной Церкви и каноничной Украинской Православной Церкви. Такой поступок не может не вызывать у меня печаль и крайнее недоумение.

— Имеете ли вы подробную информацию о положении православных на Украине?

— Да, я постоянно слежу за появляющимися официальными сообщениями, обсуждением, публикациями в прессе. Моя канцелярия предоставляет мне информацию исторического, правового и актуального характера.

— Судя по тому, что вы уже сказали, в этом конфликте вы однозначно на стороне Русской православной церкви. Но не думаете ли вы, что получаете одностороннюю информацию? Знакомы ли вы с аргументами Вселенской патриархии и сторонников автокефалии на Украине?

— Я никогда не скрывала, что являюсь верной дочерью Русской Православной Церкви, доверяю её священноначалию и по мере сил служу сохранению канонической целостности паствы Московского патриархата и традиций, сложившихся во всероссийской части православного мира.

В то же время, наш Дом всегда имел духовное общение с иерархами других поместных Церквей. Во времена гонений на веру в СССР и нашей вынужденной изоляции от Родины многие из них оказали нам неоценимую помощь. Достаточно вспомнить, что именно благодаря Константинопольской Церкви моим дедушке, бабушке и родителям в 1950-е годы удалось сохранить и узаконить созданную ими православную общину в Мадриде. Долгие годы, когда в Испании еще не могло быть русских храмов, мы постоянно посещали церковь Святых Андрея и Димитрия, построенную впоследствии этой общиной и находящуюся под омофором Константинопольского патриарха.

Поэтому мне неизменно дороги взаимоотношения с предстоятелями и духовенством всех Церквей, составляющих полноту православия. И если я узнаю, что между Церквами- Сестрами возникают конфликты, я не считаю для себя возможным определить свою позицию и, тем более, делать какие-то заявления, пока не ознакомлюсь с доводами всех.

Моё отношение к ситуации в церковной жизни Украины основано не только на моей принадлежности к Русской Православной Церкви, но и на осмыслении истории, и на собственном опыте, приобретенном в процессе участия в миротворческой деятельности.

— Патриарх Варфоломей утверждает, что Константинопольская Церковь со времен Вселенских соборов имеет право решать все спорные вопросы православных во всем мире…

— Я не канонист, и не стану брать на себя ответственность по детальному разбору данной позиции. Это должны делать профессионалы. Скажу только о том, что является общеизвестными фактами и что можно понять исходя из христианской любви и здравого смысла, не обладая углубленными специализированными познаниями.

Константинопольский патриархат занимает первое место по чести среди всех Православных Церквей. Он – «первый среди равных». С этим никто не спорит. Но в Православном мире, в отличие от Римско-Католической Церкви, где существует учение о безусловном главенстве Папы, нет первенства власти. Все вопросы решаются на основе соборного согласия.

Каноны, которые предоставляли Константинопольской церкви определенные арбитрирующие и координирующие функции, основаны исключительно на одном обстоятельстве, которое не существует уже более 500 лет.

Это обстоятельство заключалось в том, что кафедра Константинопольского первоиерарха находилась в «царствующем граде», «новом Риме» — духовно-политическом центре Римской империи. Именно этот фактор подчёркивается во всех канонах, принятых Вселенскими соборами в отношении Константинопольской Церкви, как причина предоставления ей некоторых дополнительных полномочий.

Только наличие прямой непосредственной связи Константинопольского архиерея с императором, почитавшимся сакральным и легитимным правителем «ойкумены», давала этим иерархам не только титулярный, но и реальный статус «Вселенского». Иного основания не было.

Но в 1453 году Восточная Римская империя прекратила своё существование. Таким образом, исчезла реалия, обуславливающая предоставление патриархам Константинополя права высшего и окончательного арбитража над православными, не входящими непосредственно в юрисдикцию Константинопольской Церкви.

Традиционное первенство чести и даже титул «Вселенского» у Константинопольского патриарха остались, и с этим согласны все православные. Однако той симфонии церковной и царской власти, которая некогда на высшем уровне пребывала в Константинополе и являлась основой правовых процессов в неразделенных Церкви и Империи, с XV века не стало.

— Однако, тем не менее, Русь в 988 году получила крещение от Константинополя. Русских митрополитов долгое время назначали Вселенские патриархи. И автокефалию Русской Церкви потом признали они, и первого русского патриарха поставил Константинопольский патриарх. Не означает ли это, что Русская Православная Церковь должна относиться к Константинопольской как к Церкви-Матери и слушаться её?

— Вы знаете, когда-то и Константинопольская кафедра находилась под управлением Антиохийской Церкви. То есть, для Константинопольской Церкви Антиохийская Церковь исторически является Церковью-Матерью. Но это не значит, что Антиохийские патриархи вправе вмешиваться во внутренние дела Константинопольской Церкви.

Да, существует благочестивое предание, что Константинопольская Церковь основана еще апостолом Андреем Первозванным. Но такое же предание существует и о Русской Церкви. Оно недоказуемо строго научными методами. Это предмет веры. А вот сохранившиеся правовые акты чётко показывают нам путь возвышения Константинопольской кафедры.

Когда первый Рим утратил часть своего влияния, а новая столица, основанная Константином Великим, стала «царствующим градом», возросло и значение Константинопольской кафедры. В чем-то это похоже на имевший место и в нашей истории переход главной роли от Киева сначала к Владимиру, а затем к Москве.

Приобретение Русской Церковью автокефалии относится к периоду доминирования Москвы. И патриаршество учреждено именно в Москве. Причем Московские патриархи были признаны на 5-м месте по чести, сразу после тех патриархатов, последовательность которых в диптихе определена Вселенскими соборами. Это было связано с тем, что русские цари считали себя духовными преемниками римских и византийских императоров, и это признавали не только их подданные, но и многие в остальном православном мире. Можно сколько угодно спорить об уровне и масштабах этого признания, но оно зафиксировано во многих официальных документах.

Конечно, мы никогда не забудем о материнстве Константинопольской Церкви в отношении Русской Церкви. Но, во всяком случае, когда какой бы то ни было Церкви предоставляется автокефалия, она из разряда Церкви-Дочери переходит в разряд Церкви-Сестры. И на неё распространяется право полной независимости в своих внутренних делах.

— Константинополь и украинские сторонники отделения от Московского Патриархата заявляют, что Киевская митрополия осталась под властью Константинополя, а в XVII веке была передана под управление Москвы под политическим давлением и только на временной основе. Поэтому теперь, когда Украина стала независимым государством, Вселенская патриархия, по их мнению, должна вернуть себе свои права и взять на себя ответственность за «преодоление раскола».

— Киевская кафедра более 300 лет находится в юрисдикции Русской Православной Церкви. Никаких указаний на временность этого положения в церковных актах нет. Если бы это было так, достаточно было бы привести прямую цитату из соответствующего канонического документа. Но никто этого не в состоянии сделать. И даже если в конце XVII века у кого-то в Константинополе или в Малой Руси существовало недовольство или сомнения по данному вопросу, то столь долгое сохранение всеми признаваемого статуса полностью узаконило его.

В 1990-е годы Православная Церковь в обретшем независимость Украинском государстве получила от Московского Патриархата широчайшую автономию, но сохранила единство с ним. В этой канонической Украинской Православной Церкви, признаваемой до сих пор и Константинопольской, и всеми другими Поместными Церквами, приходов и прихожан намного больше, чем во всех «альтернативных» неканоничных и непризнанных мировым православием украинских юрисдикциях. Да, среди части духовенства и верующих каноничной Украинской Православной Церкви тоже есть некоторое количество сторонников автокефалии. Но они не составляют большинства. Как бы то ни было, официальная линия Украинской Православной Церкви заключается в желании сохранять связь с Русской Православной Церковью в том виде, в каком она существует на настоящий момент. Решать церковные вопросы в Украинском государстве без учета позиции законного священноначалия Украинской Православной Церкви и вопреки ему неканонично, несправедливо и чревато бедой.

— Патриарх Варфоломей еще не оформил, а только, по его словам, начал подготовку автокефалии Украинской Православной Церкви. Для этого назначены два экзарха. Многим такая посредническая роль представляется правильной, раз за столько лет сами православные на Украине не нашли возможности преодолеть раскол, и Московский Патриархат тоже не решил этой проблемы.

В мире07 сентября 2018

— Нельзя забывать, что Церковь – это не только свод неких правил, преданий и священных зданий и предметов, а, прежде всего – верующие люди, духовенство и миряне, исповедующие веру Христову и следующие Его заповеди Любви. Даже правильные и обоснованные решения нельзя проводить в жизнь, применяя насилие, в условиях острой напряженности, порождая новую конфронтацию. Тем более, нельзя таким образом принуждать людей к, мягко говоря, весьма дискуссионным решениям, обоснованность коих отнюдь не очевидна.

Посреднические усилия Константинопольского Патриархата могли бы принести пользу только при нескольких необходимых условиях. Самое главное, чтобы, во-первых, эти усилия были одобрены всеми сторонами, а не навязывались силою извне. Во-вторых, посредники должны обладать очень большим авторитетом в православном мире, иметь репутацию объективных, опытных, духовных и умудрённых иерархов, не быть ранее вовлеченными в противостояния.

Ни того, ни другого нет. «Подготовка автокефалии» начата вопреки Русской и Украинской Православным Церквам, и поручена двум архиереям, о независимости и объективности которых не может идти речи.

При этом даже в самом выступлении патриарха Варфоломея прозвучали не церковные, а политические мотивы. Он озвучил точку зрения, что в нынешней политической нестабильности в Украинском государстве виновна Россия. Я должна напомнить, что начало нестабильности было положено государственным переворотом в Киеве 2014 года, когда был свергнут законно избранный Президент. Это было осуществлено явно не пророссийскими политическими силами. И как бы ни развивались события в дальнейшем, во-первых, невозможно считать какую-то одну страну или сторону виноватой во всём, а других невиновными, а во-вторых, Церковь должна не подливать масла в огонь, а делать всё для примирения.

Я знаю, что в храмах Русской Православной Церкви на каждой литургии провозглашается молитва о страдающей Украине и ее народе. Даже если у кого-то существуют претензии к тем или иным светским политикам, ни патриарх Кирилл, ни митрополит Онуфрий, ни другие иерархи Русской и Украинской Церквей точно не давали повода, чтобы подвергнуть сомнению искренность их миротворческих устремлений. Они молятся и прикладывают усилия, чтобы украинский народ вернулся к церковному, национальному и общегражданскому миру.

— То есть, вы считаете, что позиция патриарха Варфоломея продиктована не церковными, а политическими причинами?

— К сожалению, я не могу найти другого объяснения. Для мирового православия шаги, ведущие к неминуемому разрыву отношений между Константинопольской Церковью и Русской Православной Церковью, поистине катастрофичны.

Духовные связи братских народов России и Украины имеют древнюю историю. Киев в летописях именуется «матерью городов русских». Предки украинцев и русских умирали вместе рядом, защищая единое Отечество. Попытки уничтожения этого цивилизационного единства и сеяние вражды – конечно, политический проект, направленный на подчинение Украины геополитическим конкурентам России и ослабление международных позиций нашей страны. В рамках этого проекта ведется деятельность по раздроблению православных устоев, заложенных в Киевской Руси и получивших дальнейшее развитие в Московском царстве и Российской империи, сохранившихся в эпоху жесточайших богоборческих гонений в СССР. Руководят этой деятельностью люди, прямо скажем, крайне далёкие от Церкви.

— Но ведь и в истории Русской Православной Церкви и её взаимоотношений с Константинопольским патриархатом тоже далеко не всё было гладко и объективно.

— Да, в земной жизни ничего не бывает идеальным. И полностью разделить духовную жизнь и политику, высокие устремления и корысть, заботу о людях и эгоизм, искренность и долю хитрости невозможно.

В истории России и Русской Церкви тоже бывали разные ситуации, в том числе, сопряженные с грехами, коварством, злоупотреблением своими преимуществами, применением силы, шантажом и подкупом. Мы не должны исповедовать «готтентотскую мораль» и считать себя всегда и во всем правыми, а всех других – неправыми только из-за наличия у них собственных, отличных от наших, интересов и мнений.

Но история дана нам не для того, чтобы мы отыскивали в ней оправдания новым злоупотреблениям и какой-то мести за обиды трёхсотлетней давности, а для того, чтобы мы учились на её уроках и хотя бы сознательно и намеренно не повторяли то, что принесло несчастья нам и другим людям в прежние времена.

Если Константинопольский патриархат считает, что российские государи или иерархи Русской Церкви когда-то поступили не вполне справедливо и тактично по отношению к нему, это не даёт ему оснований совершать аналогичную или даже худшую несправедливость на новом витке истории и делать заложниками такого сомнительного реванша миллионы людей.

И если, например, Константинопольская Церковь всегда сурово и последовательно осуждала филетизм (тенденция в церковных кругах некоторых стран ставить узкопонимаемые национальные интересы выше общецерковного единства – ИФ), то в ситуации с Украиной она никак не должна поддерживать неприкрыто филетический политизированный проект.

— Знакомы ли вы лично с патриархом Варфоломеем?

— Да, я знакома с Его Святейшеством уже давно. Встречалась с ним в его резиденции в Фанаре во время моего визита в Турцию. Наша беседа была посвящена вопросам общецерковного единства, братским связям Константинопольской и Русской Церквей, сотрудничеству православных и вообще, всех верующих в Бога людей перед угрозами, вызываемыми распространением атеизма, безнравственности, цинизма, принесения духовности и достоинства человеческой личности в жертву политическому и экономическому эгоизму.

У меня остались очень теплые воспоминания об этой встрече, о личности патриарха Варфоломея, его духовном настрое, высоком интеллекте, доброжелательстве, выдержанности характера. Поэтому мне особенно больно видеть, как сейчас рвутся межцерковные связи, рушатся братские отношения и ослабляется весь православный мир.

— Намерены ли вы обратиться к патриарху Варфоломею с изложением Вашего мнения?

— Я готова это сделать, если почувствую, что такой шаг способен послужить делу церковного мира. Но мне нужно знать мнение о целесообразности моего обращения со стороны патриарха Кирилла и митрополита Онуфрия. Одной из главных составляющих комплекса идей, хранимых императорским домом, является принцип симфонии. Согласно этому принципу, священноначалие и носители царственного служения поддерживают друг друга, но не вмешиваются напрямую в дела другой стороны, если на это не последовало прямого согласия или запроса. Здесь должен действовать врачебный завет: «Не навреди!». Я очень надеюсь, что пока ресурсы прямого межцерковного диалога еще не исчерпаны.

— Каковы могут быть для Украины последствия фактического узаконения раскола?

— Не сомневаюсь, что если события будут развиваться по ныне обозначившемуся сценарию, это только углубит кризис и продлит очередной тяжелый и трагичный период в истории Украины, России, православного мира, да и в целом, негативно отразится на ситуации в международном масштабе.

Конечно, и Церковь останется нерушимой до конца времён, и цивилизационное единство России и Украины восстановится. Период вражды сменится периодом примирения и прощения. Так многократно было в минувшие эпохи. Это закон Истории. Но чем раньше мы прекратим наносить друг другу раны, а займемся исцелением их, тем меньше будет страданий в настоящем и в обозримом будущем. Я молюсь обо всех, чтобы в наших сердцах победил дух Христовой любви и правды.

[ad01]

Рубрики: Разное

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *