Совесть – это моральное сознание, внутренняя убежденность в том, что считается добром, а что злом. Она несёт полную ответственность за поступки и поведение человека. Цицерон утверждал: «Самое лучшее украшение – чистая совесть»

Из воспоминаний писателя Виктора Лыкова.

В Черноземье почитают время, когда зреет урожай зерновых культур. Хлеб – всему голова. В один из ярких солнечных дней я сидел на завалинке и любовался красками бархатного лета. Из потускневшего от времени дверного проема столетней деревянной избы ритмично постукивая суковатой палкой, выбрался на свет божий мой столетний отец. Я поднялся и усадил его рядом с собой. К глубокой старости он ослеп, но сохранил хорошую память и при особом расположении духа любил потолковать «за жизнь».

От разговора о богатом урожае и великолепной погоде мы незаметно перебросили мостик к человеку, его сущности.

— Человек будет похлеще всего того, что есть на земле, не – без иронии промолвил отец. – Он – каменная крепость, что снаружи, что изнутри. Тайком нарождается и тайком отходит. Куда? Неясно и неизвестно. Тоже тайна…

Отец, сомкнув седые брови, глубоко задумался, а затем застучал палкой по утоптанной земле. Воспользовавшись моментом, я задал вопрос, который давно хотел адресовать ему, но всё как-то стеснялся. А в ту минуту счёл уместным получить ответ на него.

— Папа, ты ровно век ходишь по нашей грешной, но прекрасной земле. Ты – обладатель богатейшего опыта общения с людьми. Ты сталкивался с ними в разной обстановке, и в разные периоды жизни, в военные и мирные годы. Скажи, что делает человека человеком? Кто или что управляет им? Как ты думаешь?

— А тут и думать нечего, – оживился отец. – Про совесть ты что-нибудь слышал? Слышал! Так вот, совесть держит человека в узде, как конюх строптивого жеребца лошадь и не позволяет ему размагнититься. На совести, помимо всякого Якова, держится и природа, да и наше с тобой благополучие. Хотя у неё самой два, у совести, скромных корня: добро и правда. Ими и живёт человек, без них он рухнет и не поднимется.

— Папа, да ты настоящий философ, больше того – мудрец!

— Дотянешь до вековой отметки – пророком станешь.

— Вот ты говоришь – совесть… Но ведь у многих людей, где была совесть, там теперь бурьян растет, и ничего – живут, процветают и даже совестливых ребят за чуб таскают.

— Живут-то живут, да не своей смертью умирают – большей частью от злости. Зло, сын, страшная штука – прямая дорога на погост. Когда в душе сидит кирпич, тогда и злоба, и войны, и революции, и болезни, и преступность.

— Совесть руками не потрогаешь, на весах не взвесишь, каждый из нас понимает её по-своему.

— Совесть не надо забалтывать, она или есть, или была, да сплыла. Я мыслю так: человек рождается с совестью, а если ей становится неловко, то она уходит от него, не приживается. Когда это случается, человеку знать не дано. Тут тоже есть какая-то тайна. Он упускает этот момент, не замечает его, вроде бы так и надо.

— Хорошо. Теперь скажи: все сто лет ты жил по совести?

— Нет, не всегда. Да, я – совестливый человек, но не знал границы совести. Для себя я их определил только на войне.

— И каковы эти границы?

— Очень простые. Их две: «можно» и «нельзя». Когда человек в полной исправности, то «можно» и «нельзя» сидят на одной лавке – уравновешивают друг друга. Равновесие между ними и есть совесть в чистом виде, как медицинский спирт.

Отец снова постучал палкой о землю, вздохнул и продолжил:

— Нельзя убивать человека, нельзя воровать, нельзя обижать, нельзя завидовать, нельзя врать, нельзя не платить пенсии, нельзя не сеять и не пахать, нельзя не трудиться, нельзя жить за счет других. Но можно дарить, уважать, ценить, сочувствовать, помогать, сострадать и жертвовать…

«Можно» и «нельзя» сидели и сидят в каждом человеке, в каждом сословии. У дворян была своя шкала совести, у крестьян – своя, у ратников – своя. Люди моего времени боялись позора и гнева общества: провинившимся не подавали руки при встрече, отворачивались и даже изгоняли из своего круга общения. Звук пощечины подлецу был чуть ли не смертелен.

О понятии «совесть» отец судил, исходя из своего жизненного опыта и личных внутренних ощущений. Он был малограмотным человеком, книг не читал и телевизор не смотрел. Однако точно усвоил, что «можно» и что «нельзя». Видимо, здравый смысл подсказывал.

Возвратившись из родного села в Москву, я обратился к словарям, чтобы окончательно и бесповоротно выяснить: как же они трактуют понятие «совесть» с научной точки зрения? Оказалось, разные специалисты обрамляют это понятие в разные слова, но приходят к одним выводам. Каким?

Совесть – есть не что иное, как моральное сознание, как внутренняя убежденность в том, что является добром, а что злом, и несет полную ответственность за поступки и поведение человека. Иными словами, совесть позиционируется в рамках категорий добра и зла на основе внутреннего убеждения личности. Если сравнить взгляды на понятие «совесть» моего отца, рядового гражданина, и ученых специалистов, то в принципе они совпадают, далеко не расходятся. Правда, у отца «совесть» представлена предельно конкретно – «можно» и «нельзя». Философы, психологи, педагоги и социологи рассматривают «совесть» в несколько иных ипостасях, т.е. более или менее абстрактно. Это их право, да и обязанность ко всему подходить всесторонне на основе существующих объективных законов.

Что касается меня, то я понимаю «совесть», как высоконравственный внутренний, стальной стержень человека, который удерживает его от всех искушений и соблазнов.

Совесть – это наш повседневный поводырь. Она не может ошибаться.

Совестливый человек остается верен совести до конца своей жизни, не предает ее. Поэтому спит спокойно, меньше болеет, дольше живет и входит в историю как незаурядная личность.

Может ли болеть совесть? Может, если индивидуум не обихаживает её, отпускает на самотек, и, как следствие, разброс и шатание в экономике, политике и духовно-нравственной сфере. Глядя на те, или иные «загогулины» наших дней, я все больше прихожу к выводу: в стране не столько кризис экономики, сколько кризис совести, кризис души. Понятие «нельзя» абсолютно девальвировалось и словно покинуло насиженное место за ненадобностью, уступив его лукавым рыночным отношениям, то есть понятию «можно». Можно беспардонно надувать, грабить белым днем, презирать, делать доллары из воздуха и переправлять их на заграничные счета, можно подрывать дома и заказывать убийства, можно грабить природные богатства и подкупать чиновников. Наступили дни, когда родители не стесняются детей, а дети – родителей, школьники избивают учителей, а учителя насилуют учеников.

Главное для бессовестных людей, успеть захватить доходное место и содрать с него жирный кусок. На всякие ритуальные танцы и лицемерные причитания даже времени не предусматривают: «голосуй, а то проиграешь!»

Отсутствие совести захватило экономические и духовные высоты. Все, что раньше совершалось в тайне, вдали от дурного глаза, сейчас выбрасывается на авансцену в абсолютной наготе. Адрес – мутный, оскорбительный телевизионный экран.

Смею утверждать: размывание совести и надругательство над ней – причины многих наших невзгод – от экономического кризиса до увеличения смертности. По той же причине не работают и наши законы, ибо они пишутся и принимаются для людей совестливых. У бессовестных калек совершенно иная психология. Поэтому создается впечатление, что мы на пути к новой опасной черте – постыдному образу жизни. Это же сущий абсурд, когда попираются законы и не исполняются судебные решения. Когда вводятся в заблуждение огромные массы людей. Когда нет доверия к служивому человеку. Когда зарастают поля и голодают люди. Когда в больницах нет лекарств. Когда спасти человека можно только за огромные деньги. Когда купаются в роскоши нувориши. Когда с протянутой рукой стоят пенсионеры. Когда автомобилисты стреляют друг в друга. Когда тысячи беспризорных и безнадзорных…

Почему и куда ушла совесть? Ответ простой и однозначный: ложь задавила, зло возобладало – по всем направлениям. Вспомним: чего только не было за минувшие тридцать лет? Ускорение, новое мышление, перестройка, распад страны, приватизация, частная собственность, ваучеры, рынок… Вместо созидательного дела – промывание мозгов и увод в тень колоссальных материальных средств. И до чего докатились? Законы пекутся, как в микроволновой печке, и практически не воспринимаются потому, что значительная их часть сотворена по типу двойного стандарта: кому-то за кражу мешка картошки – тюрьма, а кому-то за увод миллионов рублей с государственных счетов – почет и уважение.

Становление России, ее экономики и культуры следует начинать не с утверждения золотого червонца, а с обустройства совести всюду: во властных структурах, общественных организациях и движениях, средствах массовой информации, семье, школе, правоохранительных органах.

Особое место в культивировании совести принадлежит праву, которое, по определению, должны быть совестливым. Законы в первую голову обязаны строго уравновешивать извечную формулу «можно»-«нельзя».

Возьмём закон «О полиции», который требует от полицейских не только его профессионального, но и совестливого исполнения. Он отвергает двойные стандарты. Доверие к полиции возможно тогда, когда профессионализм и совесть полицейских при исполнении служебного долга будут уравновешивать друг друга. В противном случае кто-то останется у разбитого корыта с разбитой судьбой.

Для лечения совести больниц нет, и не может быть. От всякого рода потрясений избавить себя может только сам ее носитель.

«Почему же мы дрянь?» – спрашивал сам у себя великий Достоевский. И сам же отвечал: «Великого нет ничего». Он имел в виду и совесть.

Продвинутая часть людской массы поняла свалившуюся на нее свободу как вседозволенность, как разнузданность желаний, приводящей к рабской зависимости от похоти, денег и ложных авторитетов, а в конечном счете – к самоуничтожению.

Истинные намерения и поступки людей Достоевский измерял совестью. Мой отец в силу крестьянской малограмотности не читал гениального писателя, но понятия о том, без чего человеку жить нельзя, полностью с ним совпали. Наверное, потому, что совесть – и есть человек в истинном значении этого слова.

Бывший заместитель главного редактора газеты «Щит и меч», бывший заместитель начальника Объединённоё редакции МВД России, член Союза писателей России, заслуженный работник культуры РСФСР полковник милиции в отставке Лыков Виктор Михайлович скончался 23 марта 2019 года. Он всегда жил и трудился по совести…

София Халходжаева

В четвертое пасхальное воскресенье, посвященное Иисусу Доброму пастырю, Евангелие гласит: «Овцы слушаются голоса его и он зовёт своих овец по имени» (Ин 10, 3). Господь называет нас по имени, пояснил Папа, потому что Он любит нас. Но есть и другие голоса, за которыми нельзя следовать: голоса чужих, воров и разбойников, которые желают зла овцам.

Все эти голоса звучат внутри нас:

«Есть голос Бога, деликатно взывающего к нашей совести, и есть голос искусителя, побуждающего ко злу. Как же отличить голос Доброго пастыря от голоса вора? Как отличить Божье вдохновение от внушения лукавого? Можно научиться различать эти голоса, поскольку они говорят на двух разных языках, — они по-разному стучатся в наше сердце. Они говорят на разных языках, и, поскольку мы можем отличить один язык от другого, мы также можем отличить голос Бога от голоса лукавого. Голос Божий никогда не принуждает: Бог предлагает Себя, но не навязывает. В то время как голос зла соблазняет, берет в осаду, делает все, чтобы мы прислушались к нему, вызывая вихрь соблазнительных иллюзий и ослепительных эмоций. Сначала он льстит нам, заставляя поверить в то, что мы всемогущественны, но потом оставляет опустошенными, добивая обвинением: «Ты ничтожество”».

Голос Божий, напротив, терпеливо поправляет нас, ободряя и утешая, давая надежду. Голос Бога открывает перед нами перспективы, в то время как голос лукавого ведет в тупик.

Есть еще одно отличие, продолжил Папа: голос врага отвлекает нас от настоящего и хочет, чтобы мы сосредоточились на страхах будущего и горестях прошлого. Именно голос лукавого пробуждает в нас горькие воспоминания о пережитых страданиях, о тех, кто причинил нам зло, в то время как голос Бога говорит о настоящем, побуждая делать добро сегодня, сейчас, перестав жаловаться и терзаться угрызениями совести, которые удерживают наше сердце в плену у прошлого.

И еще, продолжил Святейший Отец, эти два голоса рождают в нас противоположные вопросы: Бог предлагает нам подумать о том, что будет нам полезным, тогда как искуситель настойчиво подсказывает: «Делай то, что принесет тебе удовольствие». Голос зла всегда вращается вокруг импульсов нашего эго, жаждущего всего и сразу.

«Голос Божий однако никогда не обещает радости, доставшейся недорогой ценой: Он призывает нас выйти за пределы нашего эго, чтобы обрести истинное добро и мир. Давайте помнить об этом: зло никогда не дает покоя, оно сначала внушает непреодолимое желание, а затем оставляет горечь разочарования. Зло действует именно так».

Наконец, голос Бога и голос соблазнителя говорят в разных «средах». Враг предпочитает тьму, обман, сплетни. Господь любит солнечный свет, истину, искреннюю прозрачность, сказал далее Папа. Враг скажет нам: «Замкнись в себе, тем более что никто тебя не понимает и не слушает, никому не доверяй!». Тогда как добро, напротив, призывает быть открытыми, доверять Богу и людям. «Дорогие братья и сестры, в эти дни множество забот и тревог побуждают нас замкнуться в себе. Давайте будем внимательны к голосам, которые достигают нашего сердца, — призвал Епископ Рима. – Пресвятая Богородица, Матерь доброго совета, да направит и да сопроводит наше распознавание».

Совесть

Вступление

Совесть — это внутренний голос человека, который предостерегает его от совершения дурных поступков. Если человек всё же поступает дурно, его мучают угрызения совести.

Ещё в древности философы и мудрецы размышляли об этом голосе: откуда он исходит и какова его природа? Выдвигались различные предположения и теории. Особые проблемы наличие этого голоса создавало философам и учёным «нового времени», которые видят в человеке существо только материальное и отрицают существование души.

Были дарвинисты, которые утверждали, что совесть — лишнее чувство, от которого следует избавиться. Интересно привести слова Гитлера, который, как известно, был одним из мыслителей социального дарвинизма (учение, согласно которому закономерности естественного отбора и борьбы за существование, действующие, по утверждению Чарлза Дарвина, в природе, распространяются и на человеческое общество): «Я освобождаю человека от унижающей химеры, которая называется совестью». И ещё заявил Гитлер: «Совесть — выдумка евреев».

Понятно, что невозможно достичь ясного понимания явлений духовных с помощью одних лишь предположений. Только Всевышний, Знающий в точности сущность духовных явлений, может открыть её людям. Ниже излагается еврейский взгляд на явление, которое называется «совестью». Этот взгляд основывается на Традиции, которую Моше-рабейну получил от Владыки мира на горе Синай.

Слово мацпун («совесть») в «современном» иврите и в иврите древнем

В современном иврите совесть называется мацпун — от слова цафун — «скрытое», потому что голос совести — внутренний, скрытый глубоко в сознании человека. Кроме того, слово мацпун связано со словом мацпэн («компас»), потому что, подобно компасу, совесть указывает человеку направление, в котором он должен идти.

Но в древнем иврите совесть называется мусар клайот, буквально «муки почек».

Почему совесть называется «муки почек»?

В статье «Что говорит Иудаизм о «сердце”?» мы писали, что у каждого органа тела кроме физиологической имеется духовная функция. В Талмуде (трактат Брахот 61а) сказано, что духовная функция почек — указывать («советовать») человеку прямой путь. Так сказано в Гмаре: «Почки советуют».

Эта функция подобна физиологической функции почек — отделять полезное от вредного, выводить вредное (прежде всего — выделение мочи). Так и духовная их функция — отделять добрый путь от дурного.

Источник выражения мусар клайот

Выражение это восходит к словам царя Давида в книге Тэилим (16, 7): «Благословлю Господа, Который советовал мне, и ночами наставляли (мучили) меня почки мои». «Наставляли (мучили) меня почки мои» — йисруни хильйотай. Объясняет Мальбим этот стих так: хотя каждый человек наделён свободой выбора и свободен делать добро или зло, Всевышний не оставляет человека полностью во время осуществления свободы выбора. Из любви к Своим творениям Он помогает им спастись от греха. Помощь эта осуществляется двумя путями:1) Всевышний дал Тору, в которой мы находим совет, как преодолеть дурное стремление и спастись от него; 2) Всевышний вложил в душу человека нравственное чувство, называемое «совесть»; оно мучает человека, когда тот идёт дурным путём, и хранит от греха.

За эту помощь царь Давид благословляет Всевышнего, говоря: «Благословлю Господа, Который советовал мне…» — Всевышний дал нам Свою Тору, которая «советует» нам, как спастись от дурного стремления. Затем царь Давид продолжает: «…и ночами наставляли (мучили) меня почки мои» — Всевышний поместил внутрь человека почки (совесть), которые мучат его и удерживают от совершения дурных дел.

Об этом сказано и в книге Ийова (33, 15—16): «В сновиденье ночном, когда сон падает на людей, во время дремоты на ложе. Тогда открывает Он уху людей и запечатляет Свои назидания (мосарам)».

Объясняет Мальбим: во сне и в видении Всевышний «открывает ухо людей», сообщая им постановление Небес, «и запечатляет Свои назидания (мосарам)», т.е. нравственная (мусари) сила, запечатлённая в душе (совесть), побуждает человека прислушаться ко сну и оценить свои поступки.

Совесть как путь к раскаянию

Рав Кук в своей книге Орот а-Тшува перечисляет три основных пути к раскаянию. Один из этих путей он называет Мусар Клайот (т.е. совесть, как мы видели выше).

Рав Кук пишет: «Более внутренним является естественное раскаяние, душевное и духовное, то, что называют мусар клайот. Природа человеческой души — идти прямым путём. И когда сходит с такого пути и впадает в грех, если душа его ещё не испорчена полностью, это ощущение прямоты печалит его сердце, и оно томится и болит, и человек торопится исправить то, что испортил, пока не почувствует, что грех его стёрт. Этот путь раскаяния значительно более сложен, он зависит от многих условий, внутренних и внешних, и на нём подстерегают несколько возможных ошибок, которых следует остерегаться. Но в любом случае это — одна из основ, на которых держится раскаяние». (О возможных ошибках см. ниже «Возможность проигнорировать голос совести»).

Источник голоса совести

Как мы писали, источник голоса совести — изначально добрая природа человека (как сказано в Коэлет 7, 29: «…сотворил Б-г человека прямым»). Когда человек отклоняется от прямого пути, в глубине сердца он чувствует это и страдает, жалеет о том, что сделал это. Это ощущение страдания и называется «муками совести».

Муки совести, о которых говорится в Танахе

В книге пророка Шмуэля рассказано о двух случаях, когда царь Давид испытывал муки совести. В обоих случаях эти муки названы «болью (избиением!) сердца» — акаат а-лев, потому что угрызения совести воспринимаются человеком как боль в сердце.

  • 1) В книге Шмуэль I (24) рассказывается: преследуя Давида, царь Шауль зашёл «за нуждой» в пещеру, где находился Давид и его люди. Шауль не знал, что они прячутся в этой пещере, поэтому зашёл туда один. Люди Давида без труда могли бы его убить. Хотя царь Шауль преследовал Давида, тот не хотел поднимать руку на «помазанника Всевышнего». В темноте Давид тихо приблизился к Шаулю и отрезал край его одежды (меила). Давид сделал это, чтобы позднее доказать Шаулю, что не является его врагом: ведь он мог убить Шауля, но не убил. Через какое-то время Давид почувствовал угрызения совести: ведь такой поступок выражал пренебрежение к царю и царскому одеянию. Сказано: «И было после того: больно стало сердцу Давида, что он отрезал край (одежды) Шауля» (Шмуэль I 24, 5).
  • 2) В книге Шмуэль II (24) рассказано, как царь Давид не обратил внимания на запрет пересчитывать евреев и приказал своему военачальнику произвести «перепись населения». Через какое-то время царь Давид вспомнил об этом запрете и испытал муки совести, как сказано: «И дрогнуло (заболело от раскаяния) сердце Давида после того, как он сосчитал народ… И сказал Давид Господу: весьма согрешил я, что сделал это; а теперь, Господи, прости, прошу, грех раба Твоего, ибо поступил я весьма неразумно» (Шмуэль II 24, 10).
  • Муки совести, о которых говорится в Талмуде

    В трактате Гитин (57 б) говорится о Нэвузарадане, военачальнике Нэвухаднэцара: когда он захватил Иерусалим, увидел на одной из иерусалимских улиц кровь, которая не прекращала кипеть. Это была кровь пророка Зхарьи, которого евреи убили за то, что тот обличал их. Его кровь кипела долгие годы и не могла «успокоиться».

    Нэвузарадан решил «успокоить» кровь. Для этого он привел туда членов Сангедрина и зарезал их — в надежде, что теперь кровь пророка перестанет кипеть. Этого, однако, не случилось. Нэвузарадан привёл юношей, девушек и маленьких детей, казнил и их, но кровь не прекратила кипеть. Сказал Нэвузарадан: «Зхарья, Зхарья, лучших в твоём народе я погубил, хочешь ты, чтобы я погубил всех?». После этих слов кровь пророка прекратила кипеть.

    Талмуд рассказывает, что в этот момент Нэвузарадан испытал муки совести. Он подумал: «Что же, если за одну душу (пророка Зхарьи) так (полагается такое наказание — гибель стольких евреев), то мне, убившему все эти души (всех этих людей), во сколько раз большее наказание полагается?». Он раскаялся в том, что сделал, оставил войско и принял еврейство.

    Необходимость прислушиваться к голосу совести

    Говорит царь Шломо в книге Мишлей: «Глубокие воды — совет в сердце человека, а муж разумный вычерпает его» (20, 5). Автор Ховот а-Левавот разъясняет: «Мудрость скрыта в истории жизни человека, в его природе, в силе его познания, как вода скрыта в недрах земли. И разумный, понимающий постарается отыскать те частицы мудрости, которые скрыты в нём, чтобы открыть её, увидеть её и почерпнуть её из своего сердца, как черпают воду из глубин земли» (Предисловие).

    Когда человек слышит голос совести?

    Как следует из стихов Танаха, приведённых выше, совесть начинает свою работу, главным образом, после того, как действие уже совершено, а не во время самого действия, т.к. во время совершения действия человек слишком занят, чтобы прислушаться к её голосу.

    И в истории с Нэвузараданом мы видим: он не почувствовал угрызений совести прежде, чем кровь пророка перестала кипеть. До этого у него просто не было времени задуматься о том, что происходит. Всё время, пока он пытался «успокоить» кровь пророка, он не мог слышать голоса своей совести.

    Из стиха Тэилим (16, 7) «…и ночами наставляли (мучили) меня почки мои» следует: муки совести обычно приходят ночью. По той же причине: в это время человек не занят, у него есть время прислушаться к голосу совести.

    Выделение времени на «вслушивание» в голос совести

    Поскольку человек способен слушать голос совести, когда он не занят, очень важно в течение каждого дня выделить себе некоторое время, чтобы оценить свои действия и прислушаться к голосу совести. О необходимости выделения на это специального времени подробно говорится в книге Рамхаля Мэсилат Йешарим (ч. 4, 5).

    Совесть указывает верный путь

    Как мы уже видели, внутренний голос предостерегает нас от дурных поступков и заставляет раскаиваться, когда мы их уже совершили. Кроме того, тот, кто умеет к нему прислушиваться, может узнать, какой путь является верным. В Мидраше Бэрейшит Рабба (95, 3) мудрецы делают вывод: праотец Авраам соблюдал все заповеди Торы прежде, чем она была дана на горе Синай. Мидраш спрашивает: «А где Авраам учил Тору?». И отвечает: «Почки его (имеется в виду совесть, см. выше) были источником его знаний».

    Но в течение веков лишь немногие смогли настолько вслушаться в свой внутренний голос, чтобы понять, в чём заключается верный путь. В книге Rejoice of Youth (ч. 2) рав Авигдор Миллер пишет: «Разум человека был более надёжен, когда мир был молод. Впечатляющей массы ложных воззрений, существующей ныне в мире, тогда не существовало. Тогда люди были в большей мере способны доискаться до истины своими силами, с помощью собственных размышлений. Их собственное сознание могло подсказать им, что истинно, а что ложно. Поэтому поколения, жившие до дарования Торы, считаются ответственными за действия, которые тогда ещё не были запрещены Всевышним (Рав Нисим Гаон в предисловии к трактату Брахот). Сегодня ложные воззрения настолько утвердились, что способны подавить голос разума».

    Возможность проигнорировать голос совести

    Не существует человека, у которого нет и никогда не было совести. Каждый рождается с той или иной мерой совести. Однако совесть можно убить. Пишет рав Хаим Фридлендер в книге Сифтей Хаим:

    «Человек создан с внутренними чувствами, называемыми совестью, и он совершает свои действия в соответствии с совестью. И когда он терпит неудачу, совершая грех, совесть кричит изнутри, чтобы он исправил сделанное, раскаялся и привёл свои действия в соответствие со своим внутренним миром. Но, конечно, необходимо ухо, способное услышать крик совести. Человек может также проигнорировать или заглушить этот крик, но, в любом случае, когда он первый раз совершает грех, совесть его кричит, и мучает его, и требует раскаяться. Но если человек проигнорирует её крик, он уже не будет чувствовать, как совесть мучает его и побуждает к раскаянию. А если он повторит свой грех, то на этот раз грех убьёт совесть. С этого момента совесть не кричит и не побуждает. Совесть уже не требует от него ничего, она уже мертва».

    Сказано в Талмуде (Кидушин 20а): «Если человек не прислушался к голосу совести, Б-г наказывает его муками». Рав Хаим так объясняет это изречение: «Пока совесть ещё жива в человеке, существует надежда, что исправление придёт изнутри: ухо сможет услышать, и тогда человек пробудится и раскается, приведёт свои дела в соответствие со своим внутренним миром. В этом случае надежда не потеряна. Но если человек продолжает грешить и приходит к нему второе бедствие — он повторяет тот же грех, — то этот грех уже представляется ему разрешённым действием. Отныне он уже не сможет услышать крик своей совести. Единственная возможность — «пока не примет ещё одно бедствие”, т.е. может случиться так, что к раскаянию его побудят события внешнего мира — бедствия и мучения, и он раскается из-за бедствий и мучений, которые потрясут его и заставят задуматься о том, что он делает».

    Обычно совесть мучает человека, когда тот чувствует, что совершил какой-то поступок, который ему не подходит. Поэтому сказали мудрецы (Пиркей Авот 12:13): «Не будь грешником в своих глазах». Объясняет Рамбам: если человек ценит себя низко — не будет ему страшно совершить низость.

    И ещё в одной ситуации человек не чувствует угрызений совести, совершив грех. Это происходит тогда, когда он совершенно не осознаёт, что его поступки дурны. Например, есть люди, для которых позлословить о ком-то совершенно не представляется грехом. Но Тора относится к злословию как к одному из самых тяжких грехов, который, в определенном смысле, приравнивается к убийству, прелюбодеянию и идолопоклонству.

    У йецер а-ра (дурного начала) есть очень грозное оружие в войне с совестью. Это оружие называется «разделение». Работает это так: обычно люди остерегаются воровать, но иногда позволяют себе проехать на автобусе зайцем, убеждая себя, что это вовсе не кража. Йецер а-ра часто убеждает человека: то, что ему хочется сделать, вовсе не является тем аморальным поступком, совершить который он так опасается.

    Из того, что сказано выше, следует: недостаточно во всех делах руководствоваться голосом совести, ведь ее так легко убить или обмануть. Человек, который хочет идти прямым путём, должен прислушаться к голосу Творца, Который говорит ему, какие действия являются добром, а какие — злом. И услышать его можно только с помощью изучения Торы.

    Без страха перед Небесами совесть не имеет достаточной силы

    В недельной главе Вайера (Бэрейшит 20) рассказывается: когда праотец Авраам был в Граре, он не хотел открывать тамошним жителям, что Сара его жена. Он боялся, что кто-то из них захочет взять её в жёны и ради этого убьют его. Поэтому он сказал, что Сара — его сестра. Авимелех, увидев красоту Сары, пожелал взять её в жёны и приказал слугам доставить её во дворец. Но ночью во сне Всевышний открыл Авимелеху, что Сара — жена Авраама, и предостерёг его: если он прикоснётся к Саре — умрёт. Рано утром Авимелех призвал Авраама и спросил его: «Что ты имел в виду (букв. что ты видел?), когда делал это дело?» (стих 10). Мальбим разъясняет вопрос Авимелеха: почему ты боялся, что тебя убьют, чтобы забрать Сару? «Разве ты видел, что люди моего царства проливают кровь или отнимают жён у мужей?» Мы — культурное государство, у нас много философов, просвещённых людей, у всех у нас есть совесть. Почему ты боишься, что кто-то поступит по отношению к тебе так отвратительно?

    Авраам отвечает на это (стих 11): «Так как я подумал, что нет вовсе страха Б-жия на месте сём, и убьют меня из-за жены моей». Объясняет Мальбим: «Сказал ему : даже если человек или народ выглядит большим философом, и установил для себя прямые обычаи, и приучил себя к добрым свойствам по своему разумению, и творит суд и милость — всё по своему разумению. При всём этом мы не можем полагаться, что в тот момент, когда соблазняет этого человека или народ его вожделение совершить злое дело, разум его окажется сильнее его вожделения. Наоборот: когда загорится в нём огонь вожделения к прекрасной женщине или богатству ближнего, и не будет вокруг посторонних глаз, тогда и разум его поддастся обману и и убийство, и разврат, и любое другое зло. Есть только одна сила в душе человека, на которую можно полагаться в таком случае: это страх перед Всевышним, укоренённый в душе… Потому что когда душа человека исполнена страха перед Всевышним, Который видит в нём всё открытое и скрытое и наблюдает за всеми его делами, то даже если возобладает в нём дурное начало, он будет страшиться и стыдиться Великого Царя, Который видит всё, что он делает. Тогда он остережётся творить зло… И это то, что ответил ему Авраам: «Так как я подумал — хотя я и видел, что народ твой обладает добрыми свойствами, творит суд и милость, и не видел в них никакого порока, кроме одного — что нет страха перед Всевышним на месте сём. . И убьют меня из-за жены моей. Я не могу полагаться на них в тот момент, когда они увидят прекрасную женщину и загорится в них огонь вожделения. Тогда они не смогут одолеть своё дурное начало и убьют меня, потому что не страшатся Всевышнего, а один только разум (т.е., человеческая совесть) и разумные обычаи не устоят перед силой вожделения”».

    Действительно, каждый может вспомнить примеры: многие люди, считающиеся большими философами, несмотря на все красивые речи, дурно обходятся с окружающими, особенно когда что-то препятствует исполнению их желаний.

    Рассказывают о великом Аристотеле. Его как-то застали за совершением неблаговидного поступка и спросили: как может быть, чтобы человек его уровня поступал подобным образом? Ответил философ: «Сейчас я не Аристотель».

    Страх перед Небесами помогает человеку всегда прислушиваться к голосу совести

    В противоположность этому, человек, у которого есть страх перед Небесами, чаще всего прислушивается к голосу совести и не снижает уровня, т.к. всегда помнит, что Всевышний — «вся земля полна Славы Его!» (Йешайа 6, 3) — видит все его дела. Рав Дов Яфэ пишет в своей книге Левадха бэ-Эмет: «Я удостоился много раз побывать у великого рава Ицхака Хунтера, благословенна память праведника. И могу засвидетельствовать, что он всегда был великим равом Ицхаком Хантером, всегда с той же мудростью и достоинством и с тем же абсолютным самообладанием».

    Заключение

    Совесть — внутренний голос, который Всевышний «встроил» в человека, чтобы тот мог исправлять свои поступки. Но человек не всегда прислушивается к этому голосу. Тому, кто хочет, чтобы совесть вела его прямым путём, следует выполнять три правила:

  • 1) Выделить время, чтобы слушать этот голос.
  • 2) Изучать Тору, чтобы знать, что в действительности является добром, каких действий ждёт от него Всевышний.
  • 3) Принять в свою душу страх перед Небесами, чтобы и в момент великого желания совершить грех слушать голоса совести.
  • Тогда пути человека будут прямыми.

    Вера — грех
    Его Ангел Хранитель спас (или: убере́г). Святой воздух, помоги нам (Касп. море)! Вера спасает. Вера животворит. Вера и гору с места сдвинет. Один Бог безгрешен. Един Бог без греха. Нет такого человека, чтоб век без греха прожил. Люди темные: не знаем, в чем грех, в чем спасенье. Без веры Господь не избавит, без правды Господь не исправит. Кто молится: «Помилуй, господи, мя безгрешного!» — будет в аду. Без денег в церковь ходить грех. Вместо сорокоуста можно раздать нищим сорок яиц. Согрешили попы за наши грехи (т. е. по нашим грехам и они грешат). Всякая неправда грех. Грехи тяжки. Тяжело грехи носить. Избави нас, Бог, от шуего стоянья, сподоби десного пребыванья! Что грешно, то и смешно (или: потешно). Грешному путь вначале широк, да после крут (или: тесен). Беден бес, что у него Бога нет. Грехи любезны доводят до бездны. Грех сладок, человек падок. Грех сладко, человеку падко. Вражье-то лепко (из лепо и липко), а божье-то крепко. Грех грехом, а вина виной. Снес грех, да ссадно (или: надсадно). Ай, ай — заключен рай! Ароматы (или: фимиамы) от мук не избавят. Что запасешь, то и с собой понесешь (т. е. на тот свет). Час от часу к смерти ближе, а от спасенья дальше. Быть тебе в раю, где горшки обжигают. Глас божий вызвонит из ада душу грешника (о вкладе на колокол за упокой самоубийцы). Да воскреснет Бог и расточатся враги его! Бог любит праведника, а чёрт ябедника. Богово дорого, бесово дешево. От Бога отказаться — к сатане пристать. Бога зови, а черта не гневи! Богу угождай, а черту не перечь! Богу свечу, а черту кочергу (или: ожиг, огарыш). Бога не гневи, а черта не смеши! Богат Бог милостию, а скуден, да бес. Скуден, да нужен (человек), а беден бес. Ангел помогает, а бес подстрекает. Бог дает путь, а дьявол крюк. Бог путь, а черт крюк. Сатана и святых искушает. Поп свое, а черт свое. Поп с кадилом, а черт с рогатиной. Я за порог (или: за пирог), а черт поперек. Господь умудряет слепца, а дьявол искушает чернеца. Хвалится черт всем светом овладеть, а бог ему не дал воли и над свиньей. Радостен бес, что отпущен инок в лес. Силен бес и горами качает. Бес качает горами, не только нами. Силен бес и горами качает, а людьми, что вениками, трясет. Бес не пьет и не ест, а пакости деет. Никто беса не видит, а всяк его ругает. Диавол осьмую тысячу живет. Не зарудился (черт; т. е. не загорел), а таков уродился. Где черт не был, а на устье реки поспел (поверье). Заступи черту дверь, а он в окно. Одолели черти святое место. Послушай-ка, народ, что чёрт-эт орёт! Мужик лишь пиво заварил, уж черт с ведром. Бог дал, а с чертом потягаемся. Не поддавайся черту, так ему и власти нет над тобой! Черт бессилен, да батрак его силе́н (т. е. человек). У черта на кулижках (или: на куличках) (от кулига, чищоба). Кой черт его угораздил? Черт его дернул (или: попутал). На черта? Черт ли в нем? На кой черт? Ему и черт не брат (т. е. он зазнается). А черт его знает! — Убирайся к черту! — Черт его побери! — Черта с два! и пр.

    Совесть — когтистый зверь, скребущий сердце.

    0 0

    Честь — это внешняя совесть, а совесть — это внутренняя честь.

    0 0

    Совесть делаеться заскорузлой только благодаря преступности и низости.

    0 0

    Беспощаднее инквизитора нет, как совесть.

    0 0

    Совесть придумали злые люди, чтобы она мучила добрых.

    0 0

    Там, где совесть сохранилась, но… случайно, «героев» награждают без огласки. Тайно…

    0 0

    Чистая совесть начинается с плохой памяти.

    0 0

    Чистая совесть есть не что иное, как радость по поводу радости, причиненной другому человеку; нечистая совесть есть не что иное, как страдание и боль по поводу боли, причиненной другому человеку по недоразумению, по оплошности или в силу страсти.

    0 0

    Лишь тот, кто облек себя в броню лжи, нахальства и бесстыдства, не дрогнет перед судом своей совести.

    0 0

    Моральные люди получают свое самоудовлетворение при угрызении совести.

    0 0

    Будь хозяином своей воли и слугой своей совести.

    0 0

    Надо поступать по совести,даже если у вас нет совести.

    0 0

    Плохие мысли и больная совесть-нам не товарищи.

    0 0

    Совесть есть у каждого,только не все пользуются ею.

    0 0

    Совесть-это мерило наших поступков,а уж какие они-судить Богу…

    0 0

    Если у вас нет совести,значит она еще спит.

    0 0

    Если бы не совесть,которая пытается до нас достучаться-вряд ли мы улучшили своими поступками свою судьбу.

    0 0

    Чтобы выжить в этом мире-многие готовы перешагнуть через свою совесть,поскольку потеряли стыд.

    0 0

    Характерной особенностью является наша совесть,которая манипулирует нами,но заглядывать во внутрь себя-не каждому хочется,чтобы узнать,чего она хочет…

    0 0

    Отсутствие совести не дает оправдание нашим поступкам.

    0 0

    Пожалуй что,
    кто лишь хотя бы свои мысли
    упорядочить сумеет,
    воле твёрдой подчинить,
    тому уж будет что
    суду неизбирательному совести
    и Небу предъявить!

    0 0

    Просто вызывает удивление
    То, какой, порой, бывает жадность.
    Почему не точит червь сомнения
    Тех, кого все время душит «жаба»!
    © В.Котиков

    0 0

    Эго¬изм – это корыстный приоритет личного над общественным. Это продвижение о своих интересов в ущерб интересам ближних. Стержень эгоизма корысть и себялюбие.

    0 0

    Совесть духовно наполняет, эгоизм материально закрепощает.

    0 0

    Эгоизм – снотворное совести.

    0 0

    Стыдно только постыдное.

    0 0

    Честность – это нравственная установка на недопущения обмана и лицемерия. Понятие честности включает также правдивость, принципиальность, верность.

    [ad01]

    Рубрики: Разное

    Добавить комментарий

    Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *