Киевская митрополия в Древнерусском государстве – это православная митрополия, действовавшая на территории Руси, а также Польского королевства и Литовского княжества, которая подчинялась Константинопольскому патриархату и действовала до 1458 года.

С тех пор, как князь Владимир Великий в 988 году начал Крещение Руси, Киевская митрополия обосновалась в Киеве до 1299 года, когда была перенесена во Владимир, а позже, в 1325 году – в Москву. Тогда произошло разделение православной митрополии на Киевскую и Московскую.

Предстоятеля Русской православной церкви в составе Константинопольского патриархата называли Митрополитом Киевским и всея Руси.

Первым митрополитом на Руси стал Михаил I, управлявший Киевской митрополией с 988 по 991 год. После него управлял Леонтий – с 992 по 1007 год. Некоторые историки считают, что, наоборот, — первым митрополитом был Леонтий, а вторым – Михаил I. С 988 по 1458 года в Киевской митрополии управляло 40 митрополитов. Практически все они назначались из Константинополя указом Константинопольского патриарха и императора.

Сферы влияния и деятельности митрополита:

  • все люди;
  • преступления против веры и церкви (например, святотатство и т.д.);
  • женитьба, брачные отношения;
  • наследство;
  • наблюдение за точностью торговых мер и весов (в X-XII веке весы были сферой духовенства из-за своего символического значения, судя по всему).

13 октября 2016 г. в день памяти свт. Михаила, первого митрополита Киевского, Высокопреосвященнейший Архиепископ Джанкойский и Раздольненский Алипий совершил Божественную литургию в Покровском кафедральном соборе г. Джанкой. Его Высокопреосвященству сослужило соборное духовенство.

Пресс-служба Джанкойской епархии

Первосвятитель земли Русской (Митрополит Михаил: 988–†992)

События более чем тысячелетней давности теряются в исторической дали. Дошедшая до наших дней база источников не позволяет в должной степени воссоздать картину прошлого, но стремление к этому вполне оправдано, так как это время начала христианства на Руси, устроения Русской Церкви, формирования русской культуры. Большое значение для изучения этого времени имеет деятельность Предстоятелей Русской Церкви.
Список Митрополитов Русской Церкви домонгольского периода с краткой характеристикой их деятельности, составленный польским исследователем А. Поппэ, приводится в книге современного исследователя Я. Н. Щапова, но он не является удовлетворительным, так как начинается с имени Митрополита Феофилакта (988–1018), в то время как русская церковная традиция называет первым Киевским Митрополитом святителя Михаила (988–†992; пам. 30 сент.). В древнейших летописях имя Митрополита Михаила не упоминается и это даёт учёным определённое основание для скепсиса. Но в таком случае правомочен вопрос: все ли Киевские Митрополиты упоминаются в древних летописях? Некоторые Первосвятители жили в то время, когда письменность на Руси уже сделала свои первые шаги, но в летописях они оказались упомянутыми только один раз: Митрополиты Иоанн III (1090–1091), Иосиф (1236–1240). Следует отметить, что вероятность выявления в обозримом будущем греческих, славянских или других источников, которые прольют необходимый свет на данный вопрос весьма маловероятна. Поэтому необходимо исходить из существующей источниковедческой базы.
В некоторых списках Устава князя Владимира говорится, что Митрополит Михаил направлен на Русь Константинопольским Патриархом Фотием (877–886). В связи с этим, как предполагает греческий историк В. Фидас, «были две группы источников, повествовавших о принятии Русью христианства: в одной из них говорилось о князе Владимире, но не о Патриархе, пославшем на Русь епископа, а в другой (более древней) — только о Патриархе, впервые пославшем на Русь епископа (то есть о Фотии), но не о князьях, принявших этого епископа (то есть об Аскольде и Дире). Точных же сведений о времени жизни Патриарха Фотия у русских летописцев не было, что способствовало смешению источников обеих групп”. Так произошла контаминация двух вариантов исторических источников.
Исследовательская мысль предпринимала усилия в поиске исторических аналогов-современников, соименных названным Патриарху и Митрополиту. А. Поппэ высказал такое предположение о причинах появления имени Митрополита Михаила. Под 988 годом в Повести временных лет помещено поучение князю Владимиру, принадлежащее византийскому писателю IХ века Михаилу Синкеллу. «Составители церковного Устава восприняли это «Наставление” как написанное ради Владимира и, таким образом, заключили, что автор Символа веры был и первым русским Митрополитом». Аналогична попытка объяснить наличие имени Патриарха Фотия в русских источниках. В Х веке в Византийской Церкви был Ефесский митрополит Фотий, который совместно с архиепископом Херсонским «хиротонисал первых иерархов Русской Церкви”. Нужно сказать, что эти догадки оригинальны и интересны, но исторически неубедительны.
Греческий исследователь В. Фидас, разобрав различные исторические свидетельства, говорит, что святитель Михаил подвизался на Руси в 989–991 годах. У истоков христианства на Руси стоит также имя Константинопольского Патриарха Николая III Хризоверга (979–991). Он известен не только тем, что рукоположил Киевского Митрополита Михаила, но и тем, что рукоположил в сан пресвитера преподобного Симеона Нового Богослова (†1021; пам. 12 марта). Вскоре после своей кончины Патриарх Николай был канонизован в Византии, но на Руси это нашло отражение только в Прологах 1-й редакции — память 16 декабря.
Никоновская летопись называет святителя Михаила Сирином, но встречается также утверждение о его болгарском происхождении. О. М. Рапов рассматривает сирийский и болгарский фактор в христианизации Киевской Руси и отдаёт предпочтение первому. «Сирийское духовенство имело огромный опыт в христианизации многих народов, имело оно связи и с малоазиатскими славянами, а потому участие сирийцев в крещении Руси не может быть полностью исключено”. Можно сказать, что мы мало знаем о деятельности Митрополита Михаила на Руси и совершенно ничего не знаем о его предшествующем периоде жизни.
Митрополит Михаил прибыл первоначально в Херсонес и затем на Русь в составе свиты, сопровождающей византийскую царевну Анну, будущую супругу князя Владимира. В Херсонесе было совершено крещение Киевского правителя. Благодарный князь, восприяв святое Крещение и христианскую веру, «благословением отца своего Митрополита постави церковь в Корсуни на горе <…> сиа церкви стоит и до сего дни”. Воздав благодарение Христу Спасителю, он также почтил и Византию за царскую невесту: «Отдаде же Володимер, яже взял, Корсунь град греком, царицы для”. Военный поход для князя завершился миром с Византией и возвращался он на Русь вместе с женой-христианкой, молитвенником-митрополитом, православными святынями и перспективой благодатного христианского будущего. М. В. Ломоносов говорит, что князь стал «сопряжён с царскою кровию и с верою Христовою”. По дороге из Корсуни в Керчь византийская принцесса разболелась и получила исцеление благодаря молитвенному обращению к святителю Стефану Сурожскому (VIII в.; пам. 15 дек.) «и многы дары дароваша церкви Святаго”.
В Волынской редакции церковного Устава князь Владимир говорит о себе: «…приемъ с(вя)тое кр(е)щение, посвещенъ бых д(у)шею и теломъ, и абие исцелевъ от одръжащая мя тогда неисцелныя болезни, и прославих Б(ог)а, яко сподоби мя прияти таковую бл(а)г(о)д(а)ть преос(вя)щ(ен)ным Митрополитомъ Михаиломъ, и взяхъ его пръваго Митрополита от Патриярха и от всего Събора почтенаго лампадою и сакомъ, яко втораго Патриярха, с ним же кр(е)стих всю Роускую землю”. Данная редакция Устава имеет два вида и дошла до наших дней в списках конца XV – конца XVI веков21, но данный текст ещё древнее. Издатель Я. Н. Щапов пишет: «Текст Волынской редакции Устава находится в составе списков Владмиро-Волынской Кормчей, восходящих к одному архетипному тексту Кормчей, переписанной в 1286 г. в г. Владимире Волынском”, в канун трёхсотлетия Крещения Руси. Как считает исследователь, первоначально в тексте Устава имени Митрополита не было и оно появилось позднее. В редакциях Устава князя Владимира, которые были созданы на Волыни и в Галиции в XIII–XIV веках, называется имя Митрополита Михаила.
Главное деяние князя Владимира — крещение земли Русской. Это священное таинство совершил святитель Михаил с прибывшим духовенством и с клириками Ильинского храма в Киеве, названного в летописи ранее, а также Софийского храма. «И бе радость велия в людех, и смирение, и любовь премнога, и вси съзидающеся верою и любовию к Христу Богу, и утешением Святаго Духа умножахуся”. В последующее время в литургической жизни Церкви установилась молитвенная традиция: «В память этого события в Русской Церкви установился обычай ежегодного крестного хода «на воду” 1 августа, который затем соединился с праздником Изнесения честных древ Животворящего Креста Господня».
О деятельности святителя Михаила можно говорить преимущественно гипотетически, увязывая с ним некоторые сохранившиеся крупицы исторических сведений. Так, Иаков мних в Памяти и похвале князе Владимиру говорит следующее о его добродетелях: «И три трапезы поставляше: первую Митрополиту съ епископы, и съ чернорзце, и съ попы…”. В этой связи можно привести цитату из Никоновской летописи: «Чествоваше убо его Володимер, и в согласии и любви мнозе с ним пребываше, и радовахуся вси, и слава Божия превъсхожаше”. Летопись говорит о крещении Митрополитом Михаилом всех сыновей князя Владимира, а сразу после рождения он мог крестить святых страстотерпцев князей Бориса и Глеба (†1015; пам. 24 июля), то есть в младенческом возрасте.
Важным событием стала закладка большого каменного храма в Киеве, — важное государственное мероприятие. Князь Владимир говорит об этом в Уставе: «Бл(аго)с(ло)вение приемь от Михаила Митрополита всея Руси създах ц(е)рк(о)вь Десятинноую с(вя)тыя Б(огороди)ца и дахъ ей десятину по всей Руской земли въ своемъ княжении десятоую векшоу, и оу торгу десятую нед(е)лю, а изъ домовъ на всякое лето от всего прибытка и от лова княжа и от стад и от жита десятину чюдному Сп(а)су и с(вя)теи Б(огороди)ци, городы и погосты, села и винограды, земли и борти, озера, реки, волости и дани съ всими прибытки, десятое въ всем ц(а)рстве и княжении”. Об этом же говорится и в Повести временных лет: «Посемь же Володимеръ живяше въ законе хрестьянсте, помысли создати церковь Пресвятыя Богородица, и яко сконча зижа, украси ю иконами и поручи ю Настасу Корсунянину, и попы корсуньцыя пристави служити в ней, вдав ту все, еже бе взял в Корсуни: иконы, и съсуды, и кресты”. Комментаторы Повести временных лет называют также другие даты закладки Десятинного храма, но в любом случае вопрос создания этого храма князь Владимир обсуждал со святителем Михаилом. На месте Десятинного храма ранее жили первые русские мученики, варяги Феодор и Иоанн, пострадавшие в 983 году (пам. 12 июля). Двор их находился — «идеже есть церкви святая Богородица, юже сдела Владимир”.
Князь и Митрополит предпринимают первые усилия по насаждению духовного просвещения на Руси: «начаша <…> младыа дети <…> давати во училище, учитися грамоте”. Предпринимаются первые миссионерские путешествия по стране. Летопись описывает миссионерские путешествия только в регионы к северо-востоку от Киева: Великий Новгород, Ростов и др. города, хотя, несомненно, проповедь христианства велась и в южных городах. Более того, миссионерские усилия простираются и за пределы Киевской Руси. В Степенной книге говорится, как князь Владимир «по благословению отца своего пресвященнаго Митрополита Михаила <…> посла избраннаго философа именем Марка Македонянина в блъгары к срацином”. Об этом же говорит и Никоновская летопись. Можно говорить, что составитель акафиста святителю Михаилу имел под руками обе книги. Он пишет: «…по вере ревновал еси, яко и к безбожным агаряном, к болгаром и сарацином мужа некоего Марка Философа на проповедь послал и люди ко Христу призывал”. С. А. Иванов считает это событие «весьма правдоподобным”.
Несомненно, первый Митрополит носил имя Архангела Михаила, почитание которого является характерным для Киева и киевлян с древности. С именем святителя Михаила в литературе связывается начало Михайловского Златоверхого монастыря, хотя в последующее время это утверждение не получило поддержки. Очевиднее другое: историческая память о первом Митрополите, трудившемся в Киеве, сохраняется в его гербе, на котором изображён небесный покровитель святителя Михаила — Архангел Михаил.
Деятельность святителя Михаила в Киевской Руси продолжалась недолго. Под 992 годом в Никоновской летописи говорится: «Того же лета преставися пресвященный Михаил Митрополит Киевский и всея Руси, иже поживе крепким житием, и мног труд о Господе показа в новокрещеных людех, и веру православную соблюде, и всех богоразумию научи. И много о сем поскорбе и прослезися Володимер”. В акафисте об этом говорится: «…аще и не четыредесять лет якоже Моисей, но четыре лета точию люди Киевския страны детоводил еси, не манною тленною, но истинным Хлебом с небесе сшедшим сия питая, иже есть Христос Господь”. В Троицкой редакции Устава князя Владимира, дошедшем до нас в списках второй четверти XVI–XVII века, говорится о трудах первого Митрополита, «иже божественым Крещением крести всю Русскую землю и мног труд о Господи показа в новокрещенных людех, и веру православную съблюди, и всех благоразумию научи, и течение о Христе сконча, и оусну блажженным сном в вечныи покои о Господи”. В службе описана печаль о кончине Первосвятителя земли Русской: «Мног плач и рыдание граду Киеву, твоим, отче, отшествием к Богу, сотворися: но Вышний Иерусалим, приемля тя в недра своя, возрадовася”.
С развитием в XVII веке научной мысли и книгопечатания имя Митрополита Михаила начинается встречаться в книгах и в исторических трудах. Русская мысль того времени называет пять крещений Руси. В «Синопсисе”, изданном в Киеве, говорится о первом крещении при апостоле Андрее, затем — при византийском Патриархе Фотии в 863 году усилиями равноапостольных братьев Кирилла и Мефодия, в 886 году присланным Патриархом Фотием Митрополитом Михаилом, затем при княгине Ольге в 955 году. «Пятое совершенно и конечно крестишася россы такожде от Константинополя, княжащу святому равноапостольному Великому князю Владимиру, всея России самодержцу, в царство Греческих царей Василия и Константина, Патриарший престол правящу Николе Хризовергу, лета от рождества Христова 988”. Затем в следующей главе говорится о деятельности Митрополита Михаила. Таким же образом говорит старец Исидор (Сназин), трудившийся в окружении Московского Патриарха Иоакима (1674–1690). Он составил летописный свод, опубликованный в 31 томе «Полного собрания русских летописей” (М., 1968), где также говорится о четырёх крещениях Руси, а затем — подробно о крещении Руси при князе Владимире, о первосвятительских трудах Митрополита Михаила.
Имя Первосвятителя встречается в письменности Московской Руси. В настольной грамоте, данной после интронизации новопоставленному Патриарху Московскому Питириму (1672–1673), приводится краткая история иерархии на Руси и называется первый Киевский Митрополит Михаил. В материалах Московского Собора, заседавшего 1 января 1678 года, который прекратил почитание благоверной Анны Кашинской (†1368; пам. 2 окт.), перечисляются подвижники, которые не почитаются как святые угодники. В начале называется «Михаил, Митрополит Новгородский” (!) и в конце перечня говорится: «И инии мнозии свято поживши суть нетленнии в пещерах Киевских, в Велицем Новеграде и во Владимире Велиции князи и княгини (яже, за множеством, оставихом не именованы), и никому же сих поются тропари и каноны”.
Его имя имеется в памятнике агиографической мысли XVII века — в Книге, глаголемой описание Российских святых. М. В. Толстой, комментируя Книгу…, называет места пребывания святых мощей Первосвятителя земли Русской: «Мощи его были первоначально погребены в Десятинной церкви, но в 1103 году перенесены в Антониеву пещеру, а оттуда в 1730 году перенесены в Великую церковь Пречистую”. Называется имя Киево-Печерского настоятеля, архимандрита Феоктиста, при котором было совершено перенесение мощей Святителя в монастырскую пещеру. Однако архимандрит Амвросий (Орнатский) говорит, что это перенесение произошло «по нашествии татар”. Таким образом, после кончины он был погребён в Десятинном храме, который при нём начали строить; в то время он был кафедральным собором на Руси. Аналогичным образом был погребён в недостроенном Успенском соборе в 1326 году Митрополит Пётр (†1326; пам. 21 дек.), с которым связано возвышение Москвы. Пребывание святых мощей в пещерах нашло отражение в гимнографии: «Лик святителей Русских и любопразденственных соборы величаем: сотецытеся ко святей пещере, пастырие первоначальнаго пастыря, людие же отца своего песньми почтите”; «Радуйся, обители Печерския усердный молитвенниче”. Архимандрит Амвросий (Орнатский), составивший хронологический список русских святых, помещает имя святителя Киевского Михаила в лике русских святых Х века.
Архиепископ Филарет Черниговский, ссылаясь на рукописные Святцы, говорит, что память Митрополита Михаила творится 15 июня. «Ранее память его отмечалась также 2 сентября, вместе с преподобными Антонием и Феодосием Печерскими”. Так идея начала христианства на Руси сочеталась с началом церковного года: «Первое, новаго лета начинающее восхождение, яко первейшему тебе, блаженне, и начальнейшему Русской земли архиерею, первыя песней рукояти приносим”. Архиепископ Сергий (Спасский) пишет о почитании святителя Михаила: «В Лавре до 1730 г. праздновали ему 15 июня, а после того 30 сент. Мощи в Киевской лавре в соборном храме Успения”. Перенесение мощей Митрополита Михаила из пещеры произошло в 1730 году на праздник Покрова Пресвятой Богородицы по указу императрицы Анны Иоанновны. Это вызвало появление второй даты памяти Святителя – 30 сентября. Перенесение мощей святителя Михаила явилось признанием его святости и его канонизацией. «О ней позаботилась Лавра при последнем выборном архимандрите её Зосиме Валькевиче (1762–1786 г.), известном своею ревностию об украшении лаврских святынь и прославлении Печерских угодников. По ходатайству Лавры указами Св. Синода: 1762 г. июня 15, 1775 г. мая 18, и 1784 г. октября 31 дозволено помещать в печатаемых в Лавре книгах имена святителя Михаила, преподобного Антония и Феодосия и прочих чудотворцев Печерских, также печатать службы им и др. преподобным Печерским <…> святителю Михаилу 30 сентября, печатать как в месячных Минеях, так особою книгою для всеобщего употребления”.
Исследователь истории гимнографии пишет, что служба святителю Михаилу была составлена «в нынешнем виде позже нач. XVIII в.”. И. Малышевский говорит, что написана она была в Киево-Печерской Лавре. Ф. Г. Спасский отмечает: «Надо признать, что служба эта есть позднейшая и удачная подделка, вхождение в дух писания авторов киевских служб”. Начинается служба святителю Михаилу словами: «Перваго тя во иерарсех, земля Русская песньми венчает, Михаиле преподобное, святителю Христов блаженнейший. Яко первее ту Божественным Крещением совершенне просветил еси, первее свет Евангелия во тму внесл еси, первее идольския требы разрушив знамением Крестным, имже удивил еси неверующия люди”. Святитель прославляется как «начальник архиереом”, «премудр делатель”, «благовонный кипарис” и т. д.
Русская литургическая мысль не почтила особой службой апостола Андрея Первозванного (†62; пам. 30 дек.), но, как отметил Ф. Спасский, в службе святителю Михаилу Киевскому «это упущение” исправлено «отчасти”. В службе Святителю говорится, что он «Первозванного пророчествие наверши”; «Днесь пророчествие во апостолех Первозваннаго исполнися, се бо на сих горах возсия благодать и вера умножися”.
Первосвятитель называется крестителем князя Владимира: «…первие приведе в познание Божественное великаго в князех Владимира”. В свою очередь равноапостольный князь приял Первосвятителя «аки зарю”. Эта мысль повторяется в службе ниже: «И плодами твоими усладився великий в князех Василие, прият тя любовию во управление земли Русской”. Инициатива государственной власти и христианская ревность Митрополита Михаила явились залогом успешного крещения Русской земли.
Служба святителю наполнена Евангельскими образами. В Евангельской притче говорится, как отец, радуясь возвращению блудного сына, сказал рабом своим: Изнесите одежду первую и облецыте его, и дадите перстень на руку его (Лк 15:22). В Евангелии перстень означает восстановление утраченного сыновства и достоинства. В службе этот символ показывает приобретённое пред Богом «сыновство” Русской земли: «…преславный град Киев благоухает и приемлет начертание усыновления”, также и Русская земля, «приемши перстень усыновления, веселится”. «Злат перстень новыя благодати, архиерею Михаиле, вложив России на руку, обручил еси невесту чисту Христови, яже от язык Церковь”. Следующий тропарь в каноне, Богородичен, начинается словами: «Злат перстень именуем Тя, Дево Чистая, украшен аки драгоценным адамантом, приединением плоти Христовы”.
Для прославления подвига Святителя гимнограф использует ветхозаветные образы. Он проводит параллель между подвигом Иисуса Навина и Митрополита Михаила: «Падоша Иерихонские стены, Иисусом Навином кивоту обнесенну: падоша и идолы, со крестом тебе, иерарше, предгрядущу”. Святитель Михаил также сравнивается в службе с пророком Моисеем: как пророк жезлом крестным «пресекл <…> море”, так и Киевский Первосвятитель «люди омыв боговидения водою, привел еси во пристанище”. Ниже в службе говорится: «Моисей вторый России явился еси, отче, пренесый мысленный виноград от египетскаго идолослужения в землю пророчествием предувидену”.
В службе неоднократно прославляется славный град Киев и горы киевские. Град Киев, восприяв святое Крещение, «носит, аки гривну злату, на выи честное Евангелие Христово. Еже мы лобызаем и прославляем Слова Божия”. В акафисте отмечается проповедь Святителя в Киеве, а также в Великом Новгороде и Ростове. В службе преподобным Печерским подвижникам, почивающим в ближних пещерах, говорится: «Русския земли иерархов песньми поем: от нихже первейшаго Михаила…”. На Соборе Русской Церкви 1917–1918 годов было установлено празднование в честь всех святых в земле Российской просиявших. В составленной службе празднику говорится о Митрополите Михаиле: «Сияет, яко звезда на небеси, Божий иерарх Михаил, землю Русскую просветивый светом познания Божественныя веры и Владыце приведый люди новы, банею крещения обновленны”.
Судьба мощей первого Митрополита земли Русской весьма печальна. Об Успенском соборе Киево-Печерской Лавры, где пребывали мощи Святителя, известно, что 3 ноября 1941 года его «уничтожил взрыв”.
Святитель Михаил был послан на Русь в свите царевны Анны. Её царское достоинство обусловило высокий сан сопровождающего духовного лица. Можно предположить, что он был викарием Патриарха и имел титул Византийской кафедры. В процессе своего миссионерского служения он, несомненно, писал о своих трудах Византийскому Патриарху. После последовавшей вскоре его блаженной кончины (во всяком случае не раньше), когда в Константинополе встал вопрос о направлении на Русь преемника ему, можно сделать предположение о принятии синодального решения об открытии Киевской епархии. В таком случае Митрополит Леонтий, преемник святителя Михаила, явился первым официальным главой новой епархии. Поскольку же на Руси началось формирование епархиальной структуры, то это было становление национальной Церкви в составе Константинопольского Патриархата. У истоков этого явления стоит имя святителя Михаила, труды которого продолжил Митрополит Леонтий уже на новом каноническом уровне.
Иерархи на Руси были и раньше, но теперь активное содействие княжеской власти способствовало успеху христианизации всего русского народа. Необходимо также отметить, что имя Митрополита Михаила исторически оказалось в тени князя Владимира, крестителя земли Русской, которому как равноапостольному подвижнику были посвящены агиографические произведения. Непродолжительность служения Первосвятителя негативно сказалась также на сохранении его имени в исторической памяти. За своё короткое служение на Руси святитель Михаил едва ли выучил русский язык и поэтому полноценного общения с окружающими его людьми он не имел, и это также сказалось на его памяти в последующее время. Только в последующее время, в XVI–XVII веках, его имя выходит из забвения, но много источников к тому времени уже утрачено. Наиболее пространно о святителе Михаиле говорится в Никоновской летописи Митрополита Даниила (1522–1539) и Степенной книге, созданной в эпоху святителя Макария (1542–†1563; пам. 30 дек.). Необходимо привести интересную мысль О. М. Рапова: «Практика показывает, что нередко поздние летописи, составители которых старались привлечь как можно больше самых разнообразных источников, содержат в себе более достоверные исторические материалы, чем летописи древние”.
Современная литургическая традиция особо чтит святителя Михаила. В диаконском прошении на литии лик Московских чудотворцев начинается с имени первого Киевского Митрополита Михаила. В год празднования 1000-летия Крещения в Москве проходила выставка, на которой была выставлена икона святителя Михаила, написанная в начале ХХ века М. И. Дикарёвым. «Лик святителя Михаила традиционно изображают на самом распространённом из вариантов иконы Собора Печерских святых, известной с первой половины XVIII в.”. Образ святителя Михаила получил определённое отражение в творчестве русских художников. В. М. Васнецов изображает его в росписях Владимирского собора в Киеве, в сюжетах крещения равноапостольного князя Владимира в Херсонесе и крещения Руси, как и другие художники в аналогичных сюжетах.
В Степенной книге говорится о святителе Михаиле: «Многи труды о Господе показа, и многия идольския требища разори, и многия люди неверныя в веру Христову обрати, и веру православную в новокрещеных людех утверди, и всех богоразумию научи”. Русская Церковь прославляет своего Первосвятителя в акафисте: «Радуйся, Церкве Божия в России основание”.
Архимандрит Макарий (Веретенников), альманах «Альфа и Омега”, № 60, 2011

Мы неизвестны, но нас узнают; нас почитают умершими, но вот, мы живы… Уста наши отверсты к вам… сердце наше расширено. (2 Кор. 6, 9, 11)

Святой Михаил был первым митрополитом Киевским и Всероссийским и управлял нашей Церковью во дни святого равноапостольного князя Владимира.

Завоевав греческий город Корсунь, князь Владимир принял там святое крещение и вступил в брак с царевной Анной, родной сестрой византийских императоров. Но имея твердое решение просветить светом Христовой веры всю великую державу свою, равноапостольный князь вслед затем из Корсуни послал в Царьград посольство к императору и патриарху с просьбой прислать пастырей церкви для крещения русской земли, омраченной тьмой идолослужения, и для управления Русской Церковью.

Царствующий Константинополь, бывший тогда столицей святой православной веры, очень тщательно отнесся к выбору Предстоятеля для молодой Русской Церкви. Христианское просвещение могучей славянской державы для всего Вселенского Православия явилось событием огромного значения. Сам Патриарх Цареградский, святой Николай Хрисоверг указал на святителя Михаила как на способного совершить такой великий подвиг.

Митрополит Михаил родом из Сирии. В 988 году, во время крещения Владимирова, он был прислан к великому князю в Корсунь. Из Корсуни прибыл митрополит в Киев, вместе с великим князем Владимиром. Получив от патриарха напутственное наставление, святой Михаил отправился к князю Владимиру в сопровождении духовенства, предназначенного помогать ему в управлении, — шести епископов и многочисленных пресвитеров и клириков. С радостью и торжеством князь встретил святителя, и вскоре после того вместе с ним и с супругой, царевной, поспешил к стольному Киеву. Шествие заново крещенного князя и новопоставленного митрополита к матери градов русских было как бы священным походом для искоренения языческого многобожия и идолослужения в отчизне Владимира. Они везли с собой святые мощи, кресты, иконы и священные церковные сосуды. По словам церковного песнопения, святой Михаил «нищетой неверия одержимой земле Российской принес от Царствующего града Евангелие Христово и это даровал ей».

Смиренномудрый святитель Михаил не искал славы человеческой (см.: 1 Фес. 2, 6), но скромно и неустанно трудился на ниве Божией. Михаил был ревностный распространитель христианства; проходя обширные страны, он насаждал семена веры Христовой. Митрополиту Михаилу приписывают построение Киево-Златоверхо-Михайловского монастыря, а прибывшим с ним из Царяграда монахам — основание монастыря Киево-Межигорского. Михаил везде, где только мог строить церкви, ставил священников и диаконов и ниспровергал идолов. Летописи говорят, что народ, живший в древнем суеверии, не без прискорбия смотрел на сокрушение своих идолов, и когда бог их Перун брошен был в Днепр, то толпа, бежавшая за своим идолом, кричала в след: Перуне, выдыбай! т. е. выплывай. Истукан, стремлением вод несомый, якобы повинуясь гласу вопиющих к нему, пристал к берегу при самом том месте, где после, в XI столетии, был построен монастырь и назван Выдубицким.

Св. Михаил скончался в Киеве; мощи его почивают в великой соборной Печерской церкви открыто. В надписи при раке его на решетке изображено, что святитель сей преставился в 992 году, погребен в Десятинной церкви; что при Печерском игумене Феоктисте мощи его перенесены в Антониеву пещеру; а по представлению архимандрита Романа Копы и по именному указу 23 июля 1730 года, перенесены 1 октября того же года в великую церковь (Печерскую). Когда св. Михаил причтен к лику угодников, точно неизвестно: надо полагать, с самого перенесения мощей его в пещеры.

Указами св. синода 15 июня 1762 г., 18 мая 1775 г. и 31 октября 1784 г. дозволено печатать службы преподобным: Михаилу, Антонию, Феодосию и прочим чудотворцам Печерским в книгах, издаваемых Лаврскою типографиею, а указом св. синода 6 августа 1795 г. Указано было сочинить обстоятельное жизнеописание святителя Михаила для помещения в Четьих Минеях.

Михаил почитается Церковью первым Киевским митрополитом.

А. Соколовский

Президент России Владимир Путин уверен: расколом православную церковь разрезали по живому.

«Самостоятельность Украинской православной церкви Московского патриархата на самом деле полная, она и до сих пор была полная, в том числе с точки зрения избрания иерархов. Было только духовное единство и упоминание, — отметил президент. — В церквах упоминали, все время вспоминали о патриархе Московском. Все! Это единственное, что объединяло Русскую православную церковь Московского патриархата и Украинскую православную церковь Московского патриархата. Нет, надо было обязательно разрезать по живому. Зачем?» — заявил российский президент в интервью для проекта «20 вопросов Владимиру Путину».

Путин также обратил внимание на то, что многие люди об этом не знают.

«Знать будут — будут лучше понимать. Им говорить об этом нужно», — подчеркнул президент РФ.

Так Путин прокомментировал создание «Православной церкви Украины», чьи иерархи отрицают связь с Москвой и указывают на то, что только Киев является центром русского православия.

Но история свидетельствует: переход главенствующей роли в русском православии от Второго Иерусалима — Киева к Третьему Риму — Москве был предопределен.

Митрополит Божьей милостью

Вряд ли родившийся на Волыни игумен Пётр мог помыслить, что когда-нибудь станет митрополитом Киевским. Конечно, в его жизни случались чудеса. Так, в житии святителя рассказывается, что матери его Евпраксии во сне Господь открыл предызбранность ее сына. Маленький Петр был косноязычен, но благодаря явлению святого мужа «отверзлись уста Петровы и озарились светом».

После того, как началось послушничество Петра в монастыре, он начал писать иконы. Одна из них — икона Божией Матери — стала первой московской чудотворной иконой. Кстати, празднование иконе совершается 24 августа, правда, по юлианскому календарю. Эту икону Петр написал в бытность игуменом Спасо-Преображенского монастыря на Волыни и подарил ее митрополиту Киевскому Максиму. Тот в 1299 году перенес свою резиденцию из неспокойного Киева на северо-восток митрополии — во Владимир-на-Клязьме.

Ставшему в 1301 году князем Галицко-Волынским Юрию Львовичу такая ситуация не понравилась. В 1303 году он добился от византийского императора Андроника II Палеолога и Константинопольского патриарха Афанасия I создания Галицкой митрополии. Первым Галицким митрополитом стал Нифонт, но в 1307 году Нифонт скончался. Юрий Львович выдвинул игумена Петра, богослужения которого он подчас посещал в монастыре, в Галицкие митрополиты. Однако чуть ранее скончался митрополит Максим. И остро встал вопрос о том, кто будет митрополитом Киевским.

Князь Тверской Михаил отправил в Константинополь своего кандидата — Геронтия. Тот же взял образ Богородицы, в свое время подаренный игуменом Петром митрополиту Максиму. Одной из ночей, когда Геронтий плыл по Черному морю, началась буря и Геронтию явилась Божия Матерь.

«Напрасно трудишься, сан святительский не достанется тебе. Тот, кто написал Меня, Ратский игумен Петр, возведен будет на престол Русской митрополии», — сказала она.

В итоге Константинопольский патриарх Афанасий I c собором возвел на Киевскую митрополию Петра, передав ему святительские облачения и написанную им же икону, которую вез Геронтий.

В 1308 году Пётр вернулся на Русь. Но в неспокойном Киеве он пробыл недолго и через год, как и его предшественник, направился во Владимир.

Теперь уже митрополиту Киевскому и всея Руси Петру пришлось нелегко. Он призывал враждовавших князей к миролюбию и поучал народ и духовенство о строгом хранении христианского благочестия. В 1312 году митрополит совершил поездку в Орду, где получил от хана Узбека ярлык, не только подтверждающий все прежние права духовенства, но и вводивший новое: с тех пор все церковные люди были подчинены суду митрополита.

Во вражде тверских и московских князей митрополит Петр занял сторону князей из Москвы. В итоге в 1325 году Петр по просьбе московского князя Ивана Калиты перенес свою резиденцию в Москву.

Главный храм русского государства

Перенос резиденции митрополита в Москву сопровождался знаковым событием: спустя год по желанию и совету митрополита Иван Калита заложил каменную церковь во имя Успения Пресвятой Богородицы.

«Если ты послушаешь меня, сын мой, и создашь храм Пресвятой Богородице, то и сам прославишься больше князей других, и город твой будет прославлен: святители поживут в нем и взыдут руки его на врагов его, и Бог в нем прославится, и кости мои здесь положены будут», — воззвал митрополит к князю.

Сам он до окончания строительства собора не дожил — умер 21 декабря 1326 года. Его тело было погребено в стене собора, в каменном гробу, который он сам приготовил. Петр стал первым митрополитом Киевским, погребенным в этом соборе. Спустя 13 лет после кончины Петра причислили к лику святых. У его гроба князья целовали крест в знак верности великому князю Московскому.

А церковь, которую поставили по просьбе святителя, стала главным храмом государства русского. Возведенное при Иване Калите здание в XV веке было разрушено в результате сильного пожара, но новый собор, построенный на том же месте в 1471-1479 годах стоит и поныне. Успенский собор стал местом упокоения митрополитов Киевских, а затем и митрополитов и патриархов Московских.

В этом соборе венчались на престол московские великие князья, цари и российские императоры.

Успенский собор стал каменным свидетельством неразрывности киевского и московского периодов в истории русского православия. И оспаривать это единство — идти против истории.

[ad01]

Рубрики: Разное

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *