КОВЧЕГИ СО СВЯТЫМИ МОЩАМИ ПРЕПОДОБНЫХ

ОТЦОВ КИЕВО-ПЕЧЕРСКИХ

Медальон-реликварий

с хранящимися в нём святынями Христианского мира

В нашей Святой обители в двух ковчегах находятся частицы мощей преподобных отцов Киево-Печерских, а также

медальон-реликварий с хранящимися в нём святынями Христианского мира, а именно:

частица алтаря (дерева дуб), на котором служил апостол Пётр;

частица гроба апостола Павла;

частица Древа Креста, на котором распяли апостола Андрея;

частица дома (жилища) Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова;

частица честных мощей апостола Иакова Алфеева;

частица ткани из хлопка, в котором были обвёрнуты и хранились честные мощи блаженного Августина; частица мученика архидиакона Лаврентия.

История и древней христианской Церкви, и Церкви Русской также говорит нам, что мощами всегда именовались и среди верующих благоговейно почитались всякие останки святых мучеников, великих подвижников, сохранившиеся хотя бы в виде костей и даже просто праха и пепла.

Почитание мощей святых угодников Божиих

Основанием для христианского почитания мощей является Боговоплощение. Восприняв в Боговоплощении человеческую природу во всей полноте, Господь тем самым утвердил навеки достоинство человеческой телесности. Для христиан тело — не темница и не случайное одеяние души, а один из уровней человеческой личности, связь с которым личность таинственно сохраняет и после смерти. По учению Свщ. Писания, можно прославлять Бога не только духом, но и в телах (1 Кор. 6, 20). Само тело может стать храмом Святого Духа (1 Кор. 6. 19), и оно не перестает быть таковым и после смерти. Отсюда в Церкви особое уважение и благоговейное отношение к останкам свв. угодников.

Это уважение выражается:

  • в благоговейном собирании и хранении мощей;
  • в торжественном открытии и перенесении их;
  • в установлении особых празднеств в честь обретения их и перенесения;
  • в строительстве над мощами храмов и других культовых сооружений (часовен, монастырей);
  • в обычае возлагать в основание церковных престолов и в антиминсы частицы мощей святых.

Само слово «мощи» (греч. ta leipsana от leipo — оставляю, соответствующее ему латинское reliquiae, от relinquo — оставляю) нужно понимать шире, чем просто телесные останки. Это слово означает то, что осталось после святых, например, одежда, личные вещи — все, что так или иначе соприкасалось со святым во время его земной жизни.

Основание для почитания мощей святых мы видим уже в Ветхом Завете, например, в случае оживления мертвеца после прикосновения его к костям пророка Елисея (4 Цар. 13, 21) или в чуде, совершенном пророком Елисеем посредством милоти пророка Илии.

В Деянии (19, 12) рассказывается о использовании платков и опоясания с тела ап. Павла для исцеления болезней и изгнания злых духов.

Практика почитания мощей является очень древней. Одно из наиболее древних и достоверных свидетельств такого почитания — описание мученической кончины св. Поликарпа Смирнского, которое было составлено в Смирнской церкви сразу же после этого события, примерно в 157 году. Там говорится, что смирнские христиане, после того как их епископ был сожжен на костре, с благоговением собрали его останки.

Говоря о почитании мощей, необходимо коснуться такой темы, как нетление мощей, поскольку с этим феноменом связано много заблуждений. Во-первых, нетление само по себе не есть основание для канонизации, равно как отсутствие нетленности никогда не рассматривалось как препятствие для канонизации, потому что Церковь почитает то, что осталось от святых, а не какие-то материальные явления сами по себе. Основанием для канонизации является святость жизни или мученическая кончина святого, а также народное почитание, чудеса, совершенные по его молитвам. Церковные Соборы не раз запрещали признавать святыми по одному только признаку нетления, как, например, сделал Московский Собор 1667 года. Во всяком случае нетление всегда рассматриваюсь как одно из знамений Божиих о святости того или иного угодника.

О почитании мощей VII Вселенский Собор дал следующее определение: «Господь наш Иисус Христос даровал нам мощи святых, как спасительные источники, многообразно изливающие благодеяние на немощных. Дерзнувшие отвергать мощи мучеников, о которых они знали, что они подлинны и истинны, если это епископы или клирики, — да низложатся, а если иноки и миряне — да лишатся причащения!»

Киево-Печерская Лавра

1051г. — Киево-Печерская лавра — православный мужской монастырь, древнейший и один из самых значительных монастырей на Руси.

На протяжении столетий главной достопримечательностью Киево-Печерской лавры являются пещеры, в которых подвизались святые основатели русского монашества.

Впервые пещеры лавры упоминаются в «Повести временных лет» преподобного Нестора Летописца (нач. XII в.).

Основателем пещерного затворничества на месте будущей обители летописец называет священника Илариона, выдающегося подвижника и богослова, служившего в храме Двенадцати апостолов в киевском предместье Берестове. Отец Иларион избрал для молитвенного уединения живописный холм неподалеку от Берестова и подобно первым христианским подвижникам, ископав в нем двухсаженную пещеру, затворялся в ней для молитвы. Выдающийся церковный и государственный деятель, духовник Ярослава Мудрого, Иларион в 1051 году стал первым русским по происхождению митрополитом. По избрании его на Киевскую кафедру пещерка в Берестове опустела. В том же году в ней поселяется вернувшийся с Афонской Горы преподобный Антоний Печерский, положивший здесь начало монашескому деланию. Именно это дату — 1051 года, Нестор Летописец указывает как год основания пещерной обители.

Благочестие святого Антония привлекло в его пещеру последователей, в числе которых был и преподобный Феодосий, ставший впоследствии настоятелем монастыря и первоначальником общежительного монашества на Руси. Ученики Антония, поселившись возле него в пещере, ископали для себя новые келии, соединив их коридорами. В пещерах были устроены и первые храмы. 10 лет спустя, когда число братии достигло 12 человек, преподобный Антоний, всегда стремившийся к уединению, удалился на другой холм, где выкопал для себя новую пещеру, положив таким образом основание комплексу пещер, названных впоследствии Ближними (или Антониевыми). Первоначальные пещеры получили название Дальних (или Феодосиевыми).

С увеличением числа иноков пещеры стали тесны для братии, и они построили наземную церковь Успения Пресвятой Богородицы и келии. Число приходящих в обитель все увеличивалось, поэтому преподобный Антоний испросил у великого князя Изяслава Ярославича всю гору над пещерой. Возникший монастырь получил название Печерского.

После погребения в пещерах преподобного Антония (†1073 г.) здесь стали хоронить и братию. Для этого в стенах пещер прокапывали ниши глубиной до двух метров, высотой и шириной — до половины метра. Тело усопшего клали на доску и задвигали в узкую нишу, которую закрывали деревянным щитом, позже — замуровывали. По сложившемуся в Печерской обители обычаю, по прошествии двух лет погребения открывались, и костные останки переносили в крипты — костницы. Если оказывалось, что останки подвижников сохранились нетленными, их оставляли на прежнем месте. Мощи преподобного Феодосия в 1091 году были торжественно перенесены в построенную в 1089 году Великую Успенскую церковь, мощи других подвижников до XVII в. оставались в пещерных криптах. Мощи преподобного Феодосия находились в Успенском соборе до 1240 г. При нашествии орд Батыя, ввиду опасности поругания, они были спрятаны, и место их захоронения неизвестно. Имена и духовные подвиги печерских монахов, нетленные мощи которых почивали в пещерах, ко времени их обретения были еще на памяти у братии и кратко записывались на досках, прикрывающих погребения. С этих досок сведения о преподобных впоследствии были переписаны и сохранились в Печерском Патерике. На тех же досках писали лики угодников, многие из которых уже в первые десятилетия существования Печерской обители почитались как местночтимые святые.

В 1108 г. был канонизирован преподобный Феодосий Печерский, а в 1133 г. — преподобный Антоний. В 1643 г. святитель Петр (Могила), митрополит Киевский, канонизировал 69 Печерских подвижников. С этого времени Киево-Печерская лавра становится главной отечественной святыней — русским Иерусалимом, центром паломничества верующих. Тогда же для большего удобства паломников обветшавшие пещеры были благоустроены. Узкие и обваленные коридоры укреплялись и расширялись таким образом, чтобы в них беспрепятственно могло разминуться два человека. Были реконструированы древние пещерные храмы: в Ближних пещерах — церкви во имя преподобного Антония Печерского и Введения Пресвятой Богородицы во храм, в Дальних — Благовещенская и Рождества Христова, а также устроены новые храмы: в Ближних — во имя преподобного Варлаама (1691 г.), и в Дальних — преподобного Феодосия Печерского (нач. XVIII в.).

На протяжении веков пещеры служили местом молитвы и аскетических подвигов монахов, хранилищем святынь и убежищем жителей Киева в годы лихолетий и иноземного нашествия. Не только в глубокой древности, но и в более близкие нам времена, когда Киеву угрожала опасность вражеских набегов, в пещерах Лавры укрывали православные святыни. Так, в 1978 г. в одной из крипт Ближних пещер археологи обнаружили замурованную бутылку с письмом, подписанным архимандритом Валерием (Устименко), бывшим с января 1942 г. настоятелем, а с 1944 г. — наместником Киево-Печерской лавры (†1950 г.). В письме, датированном июлем 1942 г., сообщалось о том, что по возвращении в обитель братия нашла в ризнице Дальних пещер святые мощи великомученицы Варвары, cвященномученика Макария, митрополита Рафаила (Заборовского), находившиеся прежде в Софии Киевской и Владимирском кафедральном соборе. Киево-Печерская лавра в 1930 г. была закрыта богоборческой властью и возобновила свою деятельность в 1941 г., после оккупации немцами Киева. Вторично была закрыта в 1961 г., в период так называемых хрущевских гонений. С 1988 года после десятилетий богоборческих гонений, Киево-Печерская лавра вновь была открыта для верующих как действующий монастырь, в пещерах возобновилось богослужение и молитва.

В либаринтах Киево-Печерской Лавры покоятся не обычные монахи, а святые подвижники. Поэтому именно им приписывают чудеса и даже исцеления.

Реклама

Киевлянка Нина убедилась в этом на собственном опыте. Женщине поставили страшный диагноз – рак. Посоветовавшись со знакомым священником – она ​​пошла в Лавру. Каждый раз в святых пещерах просила одного – здоровья. Шанса на спасение почти не было … Но преподобные сделали свое дело – женщина здорова!

Чуда ждут и от автора «Повести временных лет» Нестора Летописца. К мощам преподобного ежегодно приезжают родители и дети со всего мира. Просят мудрости и успехов в учебе.

Реклама

В Лаврских подземельях покоятся мощи 124 монахов. Но до сих пор непонятно, как люди достигли святости. Оказывается, по афонскому обычаю, после смерти монаха, делали отверстие в пещере и клали туда тело. Через три года братия смотрела – если оно не бренное – монах считался святым. Однако, были и те, которые шли на особый подвиг – монахов замуровывали заживо, оставляя только отверстие для воды и просфоры.

Но откуда в пещерах появились мощи первых святых?
«Господь явил их миру. Был землетрясение в Киеве и все мощи появились, как просеянный земля через сито, и они стали сверху», – рассказывает наместник Успенской Киево-Печерской Лавры митрополит Павел.

Неудивительно, что исцеляют святые так же загадочно. Куда делось и девзялося до сих пор не понимает и Ксения. Боль в колене последние месяцы не давал ей покоя. Оказалось, что надо скачать с него жидкость. Ксения долго молилась в пещерах, а потом ушла. Только на обратной дороге осознала, что колено не болит и никакой жидкости там нет. Никак не иначе, как настоящее чудо.

И чудеса на этом не заканчиваются.

Оказывается, в лаврских пещер покоится в знаменитый Илья Муромец. Да, тот самй богатырь, о котором рассказывали в детстве. К нему приходят просить здоровья.

Реклама

В пещерах покоятся мощи и основателя монастыря. В этом году в день памяти преподобного Антония Киево-Печерской Лавры празднует 30-летие восстановления монашества в обитедли. Дату, когда музей снова превратился в монашеский дом.

Чатйте также материал о том, сколько постить и каких правил придерживаться во время Петровского поста.

Присоединяйтесь к каналу «Украина» в меседжерах, чтобы узнавать первыми об актуальных и избранных материалах по ссылкам:
Viber – https://chats.viber.com/kanalukraine/uk
Telegram – https://t.me/kanalukraina

<strong>МОСКВА, 12 окт – РИА Новости, Алексей Михеев</strong>. Русская православная церковь вспоминает в субботу легендарных подвижников Киево-Печерской лавры, в их числе и основателя русского монашества преподобного Антония. Угрозы украинских националистов захватить обитель с мощами святых при новом президенте Владимире Зеленском внезапно прекратились. Сохраняется ли опасность для монастыря, по мнению духовенства и верующих, и чему сегодня могут научить людей киевские преподобные – в материале РИА Новости.Пасха мертвыхВременем основания Киево-Печерского монастыря принято называть 1051 год, когда, по мнению большинства исследователей, преподобный Антоний поселился в одной из Варяжских пещер на берегу Днепра. Позднее к преподобному Антонию примкнул монах Феодосий. Оба святых считаются родоначальниками всего русского монашеского подвижничества. В Ближних (Антониевых) пещерах Киево-Печерской лавры почивают мощи 73 православных подвижников, а в Дальних (Феодосиевых) – 48 святых.Вся Русская православная церковь, включая самоуправляемую в ее составе Украинскую церковь, празднует Собор преподобных отцов Киево-Печерских в Дальних пещерах 12 октября. Это угодники Божии, подвизавшиеся, в основном, в XIII–ХV веках. Их мощи пребывают в деревянных или металлических раках, а также «затворах» – древних погребальных нишах. В некоторых раках оставлены непокрытыми кисти рук святых, наглядно свидетельствующие о нетлении.Согласно церковному преданию, однажды некий инок Дионисий, зайдя на Пасху в пещеры, возгласил: «Христос воскресе!» — И услышал в ответ из подземных закутков, где покоились святые мощи: «Воистину воскресе!» Позже и сам Дионисий упокоился в Ближних пещерах. С тех пор Лавра пережила много. Одни из самых тяжелых испытаний выпали на конец XX века.»Лихие девяностые»Сразу после провозглашения Украиной независимости столкновения у лавры становятся обычным делом. Вооруженные прутьями и дубинками националисты с криками «Бей москалей!» кидаются на богомольных старушек и худощавых послушников в рясах. За верующих вступаются бойцы ОМОНа. Десятки раненых и только чудом ни одного погибшего. Но общими силами православную святыню все же удается отстоять. Однако конфликт переходит в «замороженную стадию». И в очередной раз он обостряется после прихода к власти президента Петра Порошенко в 2014 году.В 2018 году наместник Лавры митрополит Вышгородский и Чернобыльский Павел записывает обращение на Youtube, сообщая об угрозах захвата киевских святынь. «Сейчас звучат угрозы, что будут вновь захваты святынь, так называемых московских центров. Почему московских, а не Христовых? Разве у нас здесь Москва?» — говорит он, обращаясь к верующим.На сайте Кабмина Украины появляются петиции с требованием отобрать лавру у канонической Украинской православной церкви (УПЦ). А вокруг монастыря все чаще дежурят вооруженные силовики.Однако уже через год власть в стране меняется. На нового президента Владимира Зеленского возлагают много надежд: долгожданное перемирие на востоке Украины, выполнение «минских соглашений» и прекращение гонений на верующих канонической Церкви. Одновременно стихают и постоянные призывы «защитить колыбель русского христианства» в православных пабликах и группах в социальных сетях.Что это – краткая передышка или начало «новых времен»?Идеал святости»Начнем с того, что украсть или куда-то еще деть Киево-Печерских святых нельзя. Это нелепость, поскольку для всех конфессий и религиозных структур в стране этот монастырь — святыня. Идут споры за владение лаврой, но украинские правовые органы стоят все же на стороне канонической Церкви. Вообще, ситуация такая: в один момент угроз стало больше, или они стали более агрессивными, а конкретных действий как раз меньше. Когда был Порошенко, который поддерживал создание ПЦУ, они могли рассчитывать на поддержку государства. А сейчас правительство Зеленского как минимум индифферентно к церковным спорам», — рассказывает клирик Могилев-Подольской епархии канонической Украинской церкви иеромонах Феодорит (Сеньчуков). Сегодня отец Феодорит живет в Москве, но часто бывает на Украине..По его словам, какой-то катастрофы с «захватом лавры» сегодня ждать не стоит. «Но если даже теоретически предположить подобное — ну, была же Почаевская лавра в руках у греко-католиков (второй по значимости после Киево-Печерского монастырь в стране с 1713 по 1831 год находился в руках у польских униатов – ред.)! И ничего, святость свою не потеряла», — отметил священнослужитель.С Киевской лаврой иеромонаха связывает особая история – именно здесь он принял решение о своем постриге. И именно здесь подвизался преподобный Меркурий Постник, в день памяти которого родился отец Феодорит.»Это мой самый любимый святой. Про него практически ничего не известно кроме того, что он был свят, всю жизнь прожил в одной келье с другим собратом, ни разу с ним не поссорился и даже лежат они вместе в одной раке. Дай Бог, чтобы мы все достигли такой святости, когда бы никто не сидел и не читал, что мы там сделали, а просто знали , что мы стали святыми», — улыбается батюшка.Прогноз — положительныйВ том, что с лаврой уже не случится ничего плохого, уверен и автор научных трудов о раскольнических движениях в украинском православии и.о. настоятеля храма Живоначальной Троицы на Алексеевской протоиерей Ростислав Ярема. «Сомневаюсь, что это произойдет. Надеюсь, что пресвятая Богородица, угодники Божии основатели обители преподобные Антоний и Феодосий не допустят поругания. Если они не допустили захвата лавры, когда у власти были Порошенко и его окружение, то сейчас этого тем более, надеюсь, не произойдет», — рассуждает священник.Он верит, что рано или поздно для прихожан канонической Украинской церкви наступит «спокойная жизнь». И тоже вспоминает исторический период, когда греко-католикам удалось овладеть Почаевской лаврой. «Все прошло. Мы должны пережить этот период, и настанут спокойные времена, когда каждый сможет, как и раньше, приехать в Киев помолиться. Все наладится, и Киевская Русь будет процветать», — убежден отец Ростислав.

Ближние пещеры Киево-Печерской лавры. Мощи прп. Марка Гробокопателя

Ближние, Антониевы пещеры Киево-Печерской Лавры

  • Адрес: Украина, Киев, Киево-Печерская лавра
  • На карте: Яндекс.Карта, Google-карта

Протяженность Ближних пещер составляет около 400 метров. На территории Ближних пещер находится подземный храм Введения Пресвятой Богородицы, подземный храм прп. Антония Печерского, подземный храм прп. Варлаама, игумена Печерского.

В Ближних пещерах почивает 73 канонизированных святых (см. Собор преподобных отцов Киево-Печерских Ближних пещер).

Вход в Ближние пещеры до середины XVII в. осуществлялся через деревянные сени с решетчатыми дверями. Между 1638 и 1651 гг. над пещерным входом была построена церковь в честь Воздвижения Честнаго Креста. На ее месте в 1700 г. на средства полтавского полковника Павла Герцика был воздвигнут каменный храм Воздвижения Животворящего Креста Господня, сохранившийся до наших дней.

Из Крестовоздвиженского храма прорублено три входа в Ближние пещеры: из притвора, бывшей трапезной (ныне храм Всех преподобных Печерских) и ризницы. Самый древний из них, вероятно, западный, ведущий из трапезной. Два других появились в следствие реконструкций XVII-XVIII вв. В 1749 г. к храму была пристроена галерея, в которой сделан еще один вход в пещеры (сегодня он преимущественно используется для паломников).

Ближние пещеры изначально состояли из трех основных коридоров, или улиц, связанных между собою переходами и имеющих боковые ответвления.

Ближние пещеры. Подземный Введенский храм

Главной является Пещерная улица, по обе стороны которой расположены келии. К ней примыкает церковь Введения Пресвятой Богородицы во храм — древнейшая в Ближних пещерах.

Улица, расположенная западнее, прорублена преподобным Марком Гробокопателем. Здесь он копал «гробы» (погребальные локулы) и хоронил усопших монахов. Некоторые чудеса, происшедшие по его молитвам в этой пещере, описаны в «Патерике Печерском».

Поворачивая налево, улица ведет к трапезной, где при преподобном Антонии братия собирались на совместную трапезу. В 1463 г. в день Светлого Христова Воскресения на приветствие священноинока Дионисия: «Христос Воскресе!» — веками нетленно почивающие святые отозвались радостным восклицанием: «Воистину Воскресе!». Произошло это чудо здесь, в древней трапезной.

Третий коридор ведет к церкви преподобного Антония Печерского, построенной в конце XVI или в начале XVII в., а боковое ответвление от нее — к крипте «убиенных Батыем».

В 1691 г. Киевский митрополит Варлаам (Ясинский), бывший до этого года лаврским архимандритом, построил третью церковь в Ближних пещерах — в честь преподобного Варлаама, первого игумена Печерского. Храм был устроен в бывшей келии, но также не сохранил свой первоначальный вид. После пожара 1718 г. из поврежденного Успенского собора в пещерные церкви перенесли древние мраморные фрагменты иконостаса и портала. Павел Алеппский в своих записках приводит описание мраморных колонн древнего иконостаса Успенского собора. Согласно этому описанию, они были подобны темплонам византийских, болгарских, грузинских и других храмов IX — XII вв.

Во Введенском и Антониевом храмах установлены по две колонны, а в Варлаамовом — косяки западного портала. Два столба в церкви преподобного Антония поставлены как подпорки, верхом вниз. На столбах видны гнезда со следами чеканки от металлических частей на трех уровнях. Очевидно, это места крепления икон, которые стояли между колоннами, и барьера парапета. В Введенской церкви также размещены колонны, поставленные как подпорки в правильном положении. Интересно, что капители Софийского собора по диаметру тождественны либо близки верхнему диаметру колонн из церкви прп. Антония.

Схема Ближних пещер

Все храмы Ближних пещер после реконструкции были расширены и перестроены. Медные позолоченные иконостасы Введенской и Варлаамовой церквей выполнил в 1814-1819 гг. киевский ювелир Федор Коробка, иконостас Антониевой церкви — Захарий и Юрий Брезгуновы. Царские врата иконостасов Введенской и Антониевой церкви утрачены. Рядом с храмами находятся келии, в которых жили подвижники. Все они были выкопаны в XII в., но на планах 1638 и 1661 гг. некоторые из них не указываются. Возможно, в тот период они были засыпаны или замурованы. Справа и слева от входа в пещерную келию делалось два земляных уступа, один из которых служил иноку ложем, а противоположный — столом. В стенах находились ниши для иконы, свечи или лучины.

В 1830 г. полы пещер были выложены чугунными плитами, изготовленными в Туле.

Во время археологических исследований 1977-1979 гг. за аркосолиями преподобных Нестора и Меркурия были исследованы ходы, заваленные вследствие землетрясения 1620 г. В частности, здесь обнаружены остатки еще одной, до сих пор неизвестной, древнерусской церкви и вырезанная на стене надпись с датой — 1150 г.

Гроб преподобного Антония

Захоронение основателя Печерской обители, прп. Антония, находится в перекрытом завалом ответвлении пещеры. В этом месте, называемом «гробом преподобного Антония», стоит гробница, на верхней крышке которой святой изображен иконописно. Прямо над гробницей икона преподобного Антония, рядом с ней на стене, справа и слева, изображения его сподвижников. Слева от «гроба» вход в келию, где многие годы провел в непрестанной молитве первоначальник русского монашества, напротив которой устроена церковь в его честь. Мощи преподобного Антония Промыслом Божиим и по сей день остаются сокрытыми (подробнее см. Антоний Печерский).

См. также

  • Собор преподобных отцов Киево-Печерских Ближних пещер.
  • Дальние пещеры

Использованные материалы

  • Пещеры Киево-Печерской Лавры. — К.: Киево-Печерская Успенская Лавра, 2006
  • Святыни Киево-Печерской Лавры — К.: Киево-Печерская Успенская Лавра, 2005
  • Схема пещер взята из Путеводителя по Киево-Печерской лавре Издатетельства Киево-Печерской лавры, 2010

По др. данным — в 1760 г.

5. Распространено мнение, что Собор Преподобных Печерских включает в себя около 118-120 имен подвижников. Действительно, к моменту революции 1917 г. в Ближних и Дальних лаврских пещерах паломники могли увидеть 118 гробниц с почивающими в них мощами Святых. Вместе с лежащими «под спудом» мощами Преп. Антония в Ближних пещерах и Преп. Феодосия в Великой лаврской церкви, а также почивавшими в указанном храме мощами Св. митрополита Михаила, число Святых Печерских достигало 121. Помимо лаврских подвижников, в него входили некоторые Святые, чья земная жизнь не была связана с Лаврой, но чьи мощи оказались здесь при тех или иных обстоятельствах. Это вызвано тем, что почитание Печерских Святых всегда было тесно связано с лаврскими пещерами как местом подвига и пребывания мощей большинства Преподобных. Но, в силу указанного обстоятельства, при упоминании Собора Печерских Святых к последнему не относили многих других известных подвижников Руси, временно живших в Лавре. Между тем, это столь знаменитые подвижники, как Свв. Серапион Владимирский, Стефан Махрищский, Косьма Яхромский, Афанасий Брестский, Макарий Овручский, Феодосий Черниговский, Димитрий Ростовский, Иоанн Тобольский, Иннокентий Иркутский. Все они по праву также могут именоваться Препп. Печерскими. Составленный в 1643 г. «Канон» Препп. Печерским причисляет к Собору еще десятерых епископов древнерусского времени, являвшихся выходцами из Лавры. Следует учесть, что к 1917 г. были забыты некоторые Святые, чьи мощи упоминались на планах пещер XVII в., но затем оказались сокрыты. Редко вспоминают и об отмеченном в летописях факте погребения в пещерах Св. еп. Дионисия Суздальского, постриженника Лавры. За прошедшее же после революции время совершилось причисление к лику Святых целого ряда других лаврских подвижников: Свв. митрополитов Петра Могилы, Павла Тобольского, Филарета (Амфитеатрова), Владимира (Богоявленского), Препп. Досифеи, Феофила, Парфения, Паисия, Алексия, Ионы Киевского, Паисия Величковского и Кукши Одесского, из которых первые четверо почивают в Лавре, а остальные, кроме двух последних, — в пределах Киева. Обращает на себя внимание и то, что сегодня, как и до революции, на иконах Собора Препп. Печерских изображаются также Свв. князья Владимир, Борис и Глеб, Свв. кн.Ольга и муч. Варвара. Происходит это от желания прославить на одной иконе всех наиболее почитаемых киевских Святых. Но глава Св. кн. Владимира с 30-х гг. XVII до 30-х гг. XX в. действительно находилась в Лавре. Там же с XVIII в. хранится и перст Св. Ап. Архидиакона Стефана. В конце XIX в. было выдвинуто предположение, что одна из пребывающих в пещерах мироточивых глав принадлежит Св. Клименту Римскому и принесена в Лавру в древнерусское время. Таким образом, Собор Препп. Печерских насчитывает более 160 имен подвижников, по житиям которых можно изучать историю Православия от Рождества Христова до 60-х гг. прошедшего XX в. и чьи земные труды совершались в пространстве от Иерусалима на юге до Петербурга на севере и от Рима на западе до Сибири на востоке.

6. Согласно древнерусским былинам, в пещерах Лавры лежит и тело воина Илии Муромца. Этот факт не упоминается в «Киево-Печерском Патерике», но отражен в ряде других письменных источников. В посвященной описанию Лавры и изданной в 1638 г. книге «Тератургима» лаврский инок Афанасий Кальнофойский говорит о том, что в пещерах почивает Св. Илия, которого называют еще Чобитьком. Мощи мужа, именуемого Чобитьком, видел еще в 1594 г. в пещерах и немецкий посол Э. Лясота. Ему рассказали, что Чобитько был богатырем и носил свое прозвище с тех пор, как однажды отбился от врагов сапогом — чоботом. Тот же Э. Лясота видел в киевском Софийском соборе опустевшую гробницу некоего легендарного воина Илии Моровлина. Следовательно, до перенесения в Лавру мощи богатыря почивали в стенах Софии. Когда в советское время ученые решились подвергнуть мощи Препп. Печерских исследованиям, то наиболее удивительные данные были связаны с именем Св. Илии Муромца. Правдой оказалось даже то, что прежде считалось откровенным домыслом былин. Рост подвижника составлял 177 см, что для Древней Руси было внушительно. Указанию былин на неподвижность Св. Илии до 30 лет соответствуют данные о долгой болезни его позвоночника. Подвижник обладал сильной мускулатурой. На его теле обнаружены боевые раны, одна из которых стала, по-видимому, смертельной. Земную жизнь Св. Илии «Тератургима» относит к XII в.

7. С начала XVII в. письменные источники упоминают о существовании напротив Святых врат Лавры женского Вознесенского Киево-Печерского монастыря, чьей игуменьей стала в конце столетия принявшая монашество мать гетмана Украины Ивана Мазепы. В 1711-1712 гг. обитель упразднили, а ее инокинь присоединили к числу насельниц другого киевского женского монастыря — Флоровского. Существует мнение, отраженное даже в трудах некоторых историков, будто закрытие Вознесенской обители было актом глумления российского царя Петра I над памятью Мазепы за переход последнего на сторону шведов в Северной войне. Есть и другая точка зрения, согласно которой поступок гетмана и судьба обители не связаны между собой. Дело в том, что еще в 1707 г., т.е. до перехода Мазепы к шведам, на прилегающей к Лавре территории началось предписанное указом Петра I строительство большой крепости, требовавшее значительного преобразования лаврских окрестностей. Но даже после упразднения Вознесенского монастыря, превращенного в приход, многие его постройки, в том числе храм, оставались на своем месте.

8. Большая Лаврская колокольня наклонена на 62 см в северо-восточном направлении. Возведенная в 1731-1744 гг. архитектором И.Г. Шеделем, она стала для своего времени самым грандиозным башенным сооружением Украины (высота 96 м). «Тебя, величавое творение, созданное моей энергией и воображением, торжественно встретят потомки!» — сказал И.Г. Шедель, завершив строительство. Наклон колокольни связан, по-видимому, с тем, что стоит она вблизи оползневых склонов высокого правого берега Днепра. Однако, в отличие от знаменитой Пизанской башни, Большая Лаврская колокольня не «падает», т.е. наклон ее не увеличивается.

9. Действующим лаврским курантам, установленным на Большой Лаврской колокольне в 1903 г., скоро исполнится сто лет. Их гарантийный срок исчислялся в 15 лет, но они до сих пор не нуждаются в ремонте.

10. До недавних пор историки были уверены в том, что архитектор Ф.Б. Растрелли неоднократно приезжал в Киев, где в 1749-1762 гг. возвел храм Св. Апостола Андрея Первозванного. Основанием для такой уверенности служили составленные и подписанные архитектором в Санкт-Петербурге чертежи лаврских пещер. Считалось, что в Киеве Растрелли изготовил схемы подземелий для последующей разработки проекта их укрепления. Новейшие исследования показали, что архитектор никогда не бывал в Киеве. В предложенный Растрелли проект Свято-Андреевского храма, в связи с незнанием автором киевского рельефа, пришлось вносить изменения.

[ad01]

Рубрики: Разное

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *