Бог как архитектор / Геометр , с фронтисписа французского кодекса Vindobonensis 2554, ок. 1250.

Отношения между наукой и католической церковью — широко обсуждаемая тема. Исторически католическая церковь часто была покровителем наук. Он был плодотворным в создании и финансировании школ, университетов и больниц, и многие священнослужители активно занимались наукой. Историки науки, такие как Пьер Дюэм, считают, что средневековые католические математики и философы, такие как Джон Буридан , Николь Орем и Роджер Бэкон, являются основоположниками современной науки. Дюгем обнаружил, что «механика и физика, которыми современное время по праву гордится, продолжаются непрерывной серией едва заметных улучшений доктрин, исповедуемых в самом сердце средневековых школ». Тем не менее, тезис о конфликте и другие критические анализы подчеркивают исторический или современный конфликт между католической церковью и наукой, ссылаясь, в частности, на суд над Галилеем в качестве доказательства. Со своей стороны, Католическая церковь учит, что наука и христианская вера дополняют друг друга, как это видно из Катехизиса Католической церкви, в котором говорится о вере и науке:

Хотя вера выше разума, между верой и разумом никогда не может быть реального расхождения. Поскольку тот же самый Бог, который открывает тайны и вселяет веру, одарил человеческий разум светом разума, Бог не может отрицать себя, и истина никогда не может противоречить истине. … Следовательно, методические исследования во всех отраслях знания, при условии, что они проводятся по-настоящему научным образом и не отменяют моральные законы, никогда не могут вступить в противоречие с верой, потому что вещи мира и вещи веры происходят из тот же Бог. Скромного и настойчивого исследователя тайн природы ведет как бы рука Бога вопреки ему самому, поскольку именно Бог, хранитель всего сущего, сделал их такими, какие они есть.

Ученые-католики, как религиозные, так и миряне, сделали научные открытия во многих областях. С древних времен упор христиан на практическую благотворительность привел к развитию систематического ухода и больниц, и Церковь остается крупнейшим частным поставщиком медицинских услуг и исследовательских центров в мире. После падения Рима монастыри и монастыри оставались бастионами науки в Западной Европе, а священнослужители были ведущими учеными того времени, изучавшими природу, математику и движение звезд (в основном в религиозных целях). В средние века Церковь основала первые университеты в Европе , подготовив таких ученых, как Роберт Гроссетест , Альберт Великий , Роджер Бэкон и Фома Аквинский , которые помогли установить научный метод.

В этот период церковь также была большим покровителем инженерной мысли при строительстве тщательно продуманных соборов. Начиная с эпохи Возрождения, католическим ученым приписывают отцов самых разных научных областей: Николай Коперник (1473-1543) был пионером гелиоцентризма , Жан-Батист Ламарк (1744-1829) предвосхитил теорию эволюции с ламаркизмом , монах Грегор Мендель ( 1822-1884) был пионером генетики , а отец Жорж Лемэтр (1894-1966) предложил космологическую модель Большого взрыва . Иезуиты были особенно активны, особенно в астрономии . Патронаж церкви над наукой продолжается через такие учреждения, как Папская академия наук (преемница Accademia dei Lincei 1603 г.) и Ватиканская обсерватория (преемница Григорианской обсерватории 1580 г.).

Уже несколько десятилетий вопрос о соучастии церкви в геноциде евреев в годы Второй мировой войны является предметом оживленных дискуссий. Этот вопрос не утратил своей актуальности и сегодня.

Недавно вышедшая в свет книга американского политолога Даниэля Гольдхагена (Daniel J. Goldhagen) под названием «Католическая церковь и холокост», в которой церковь обвиняется в антисемитизме, вновь оживила старый спор.

Что лежит в основе антииудаизма?

Не подлежит сомнению, что антииудаизм существует с зарождения христианства. Однако имеет ли он отношение к политике геноцида в гитлеровской Германии, в основе которого лежали не религиозные, а расистские мотивы, остается спорным.

«Христианский антииудаизм нисколько не препятствовал последовательному отказу церкви от национально-социалистической расовой идеологии», — считает профессор истории Боннского университета Конрад Репген (Konrad Repgen). По его словам, борьба с этой идеологией была неотъемлемой частью ее противостояния нацизму.

Репген является одним из авторов новой книги по этой теме – изданного историком церкви Райнером Бенделем (Rainer Bendel) сборника статей под названием «В чем состоит вина католической церкви? Католицизм в третьем рейхе: между содействием и противостоянием».

Амбивалентность, или «двойной антисемитизм»?

Историки Урс Алтерматт (Urs Altermatt) и Рудольф Лилл (Rudolf Lill) сформулировали тезис о так называемой амбивалентности, согласно которому католическая церковь, начиная с 19 века, принципиально отвергала антисемитизм на основе расизма и вместе с тем переносила антисемитские стереотипы на современный либерализм, который, в свою очередь, был довольно враждебно настроен по отношению к католикам. Таким образом, по их мнению, отказ от антисемитизма на расистской почве проходил одновременно с развитием глубоко укорененного антииудаизма и частично с «социоструктурным» антисемитизмом.

Существуют и другие подходы к этому вопросу. Так, например, историк Олаф Блашке (Olaf Blaschke) говорит о «двойном антисемитизме». В нем он видит существенную составляющую католицизма. Блашке считает, что, католики являлись антисемитами постольку, поскольку они были христианами, а не вопреки этому.

Ватикан и идеология «третьего рейха»

Предпринятый в сборнике сравнительный анализ публикаций в католических ежедневных газетах Австрии и Германии по теме «Иудаизм и антисемитизм» за период с 1923 по 1933 годы показал, что антисемитские тенденции прослеживались в 40-60 процентах статей и комментариев австрийских газет, тогда как в немецкой прессе они составляли в те годы всего лишь чуть больше одного процента публикаций.

В сборнике идет речь и о роли Ватикана. В 1934 году Святой Престол запретил «Миф XX столетия» — главное произведение идеолога нацизма Альфреда Розенберга (Alfred Rosenberg). Косвенным ответом на эту книгу стало послание Пия Одиннадцатого «городу и миру» 1937 года, в котором осуждается расовая идеология как искажение и извращение «сотворенного Богом порядка вещей».

Еще в 1934 году Пий Одиннадцатый заявил Берлину, что церковь не может безмолвно наблюдать за тем, как немецкой молодежи внушается «лживая идеология нового расового материализма». А в 1939 году журнал «Националистские ежемесячники» констатировал, что папа римский пытается «полностью лишить расовое учение и расистское мировоззрение морального оправдания».

Кто виноват в несчастьях еврейского народа?

В набросках другой энциклики Пия Одиннадцатого, которая так и не была опубликована, говорится о евреях как о «несчастном народе, который сам виноват в своих бедах, поскольку убил своего спасителя и ослеп в мечте о мирской власти и материальном успехе». Составитель этого послания немецкий иезуит Густав Гундлах (Gustav Gundlach) уже в 1930 году делал различие между нехристианским расистским антисемитизмом и «разрешенным» антисемитизмом, боровшимся с «вредным влиянием еврейской расы» в экономике, политике и культуре «правовыми методами». Все это свидетельствует о двойственности позиции Ватикана по отношению к евреям.

Ожидается, что после того, как 15 февраля Ватикан откроет секретные архивы, касающиеся отношений Святого Престола с национал-социалистической Германией в период с 1922 по 1939 год, будут выявлены с не представимой прежде полнотой не только идеологические рамки антисемитской политики, но и практические действия католических иерархов в рамках конкордата Ватикана и тогдашнего правившего в Германии режима. (ом)

ФИЛОСОФИЯ РЕЛИГИИ И РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ

2018.04.025. ИМ. ЦИБИЗОВА. ВИДЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА В СОВРЕМЕННОЙ КАТОЛИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФСКОЙ МЫСЛИ. (Обзор).

Ключевые слова: католическая религия; католическая церковь; теология; христианство; человек.

На протяжении истории католической мысли представления о человеке в ней менялись достаточно основательно. Неизменными остались лишь трактовки главных посылов христианства миру. Подобная интерпретация в наше время исходит из догмата о Божественной любви к людям. Человек, созданный по образу и подобию Божию, должен знать о своем происхождении, помнить свои традиции, знать Слово Божье. Диана де Наполи эмоционально заявляет, что в современном мире лишь глупцы не прислушиваются к слову Библии (10, с. 111). В вечной книге, Библии, многие католические философы видели и видят источник ответа на вопросы, встававшие и встающие перед человечеством. Сейчас особо подчеркивается космополитизм христианства, его адресованность всем людям планеты. Текст Библии за время ее существования остался прежним, но его интерпретация менялась и меняется в зависимости от времени. Ныне он трактуется в соответствии с особенностями современной эпохи, однако эта интерпретация руководствуется вечными принципами и вечными ценностями. Так, в догмате о равенстве всех перед Христом современные католические философы, в частности Ф. Меркаденте, видят источник и непосредственного предшественника Декларации прав человека (7, с. 492). Христианство утверждается мыслителями как одна из основ формирования европейской культурной идентичности (1, с. 95), один из источни-

ков — причем важнейших — формирования современного человека, его гуманности.

Бог создал человека по своему образу и подобию. Об этом говорится в Писании. Однако там можно найти и другие утверждения. По Библии, человек — одновременно и «сосуд из глины» («глиняный горшок»), о чем говорил святой Павел, и божественный абсолют (5, с. 79, 81). Под этим подразумеваются не только телесность и духовность, объединенные в величайшем на Земле творении — Человеке. Не только временность и конечность земного существования, но и бессмертие божественной души. Этот тезис может также трактоваться и как описание греховности людей и одновременно всего светлого, содержащегося в их душах, сулящего возможность спасения. Возможность, которую принес людям Сын Божий, Иисус Христос.

Божьему творению следует соблюдать Заповеди Его. Человек должен сохранять чистоту и целостность собственной души. Еще в XVI в. католический священник Лудовико Беккаделли настаивал на том, что важнее всего целостность души, придающая ей форму и позволяющая сохраняться после смерти (12, с. 675). Это один из основных догматов христианства. Эти слова повторялись и в Средние века, и в эпоху Возрождения, и в Новое время. В наше время, считают теологи, важно не только их помнить, повторять, но и руководствоваться заложенным в них глубинным смыслом. Теологи XX в., столкнувшиеся с массовым атеизмом, рекомендовали аутентичное изложение принципов христианства, способное убедить неверующего приобщиться к христианскому сообществу (8, с. 10). Многие католические философы и ныне придерживаются этической концепции, сформулированной еще Фомой Аквинским и включившей аристотелевские и стоические взгляды. Согласно этой концепции, человек, несмотря на свои грехи, способен на добродетель, а значит, достоин спасения (3, с. 102). Сохранение души, бесспорно, относится к одному из таких христианских принципов и добродетелей. Этика добродетели Аквината остается и останется драгоценным наследием христианской средневековой философии (3, с. 102-103), о которой следует вспомнить и современным людям.

Человек должен сохранять и чтить собственную историческую память, свои корни, постоянно осознанно и глубокомысленно

возвращаясь к собственным истокам. На этом настаивают католические мыслители. В этом им видится мощный потенциал для дальнейшего развития гуманизма. Призыв не забывать и переосмысливать прошлое, особо сосредоточиваясь на гуманных традициях, постоянно звучит с кафедры Святого Петра от понтификов, видящих необходимость вернуть примат этики по отношению к политике (11, с. 56). Универсальное религиозное послание, требующее милосердия и прощения ради всеобщего спасения, ныне трактуется как требование взаимного уважения, заботы о повсеместном распространении блага (там же).

Христианство определяет место мира и политических законов с позитивной точки зрения, признавая, что их воплощение требует любви (3, с. 115). Одна из главных заповедей христианства -завещание человечеству Веры, Надежды, Любви. Это этические добродетели, утверждаемые во имя жизни людей (13, с. 136), наполняющие их жизнь смыслом, освещают путь развития человечества. Тоска души, как подчеркивал С. Кьеркегор, недостойна Бога (5, с. 77). Истинная любовь, принесенная христианским посланием, должна реализовываться в благе (1, с. 94). Станет ли оно повседневным добрым делом, помощью ближнему, выльется в шедевр или просто добросовестную работу, зависит от человека. Главное -что это совершится во благо. Прекрасно осознавая такой феномен, как «разочарование миром», принесенный «духом капитализма» (3, с. 112), даже «пафос разочарования», по словам Х.Г. Гадамера (11, с. 54), представители католической церкви тем не менее стремятся сохранить в мире вечные этические ценности христианства. Эти принципы, без сомнения, были, есть и будут, просто современный человек должен не забывать о них, стремясь к воплощению в жизнь, так как на них зиждется сама эта жизнь. Возвращение, сохранение и преумножение этических ценностей, нравственности, сохранение в душе божественного, Святого Духа, нисходящего с небес, — эту задачу ставят католические философы перед современным человеком и обществом. Как и стремление к высшему гуманизму, завещанному человечеству Сыном Божьим.

Бесспорно, современные католические мыслители не могут не признавать сформулированной еще Аристотелем, непререкаемым авторитетом для средневековой католической церкви, телеологической сентенции, согласно которой, высшая цель мыслящих

существ — стремление к счастью (2, с. 27). Однако, реализуя ее, человек не должен забывать и о заповедях, должен действовать без ущемления интересов других людей, ближних и дальних: делать все возможное для воплощения цели, принося людям пользу, -человеку еще только предстоит научиться этому.

Согласно антропологической теории, священное намораживает ледяной торос между человеком и его богом. Прекрасное же, возвышенное заставляют человека таять: заставляют божественное проявляться в человеческом, а человеческое — в божественном (5, с. 77). Однако современные католические философы выражают в этом сомнение, находя прекрасное не только в светском, но и в христианском европейском наследии. Они убеждены, что христианское прекрасное Европы — это общее достояние человечества. Ныне звучит много предложений о важности его сохранения и изучения. Это всегда остается и останется актуальным.

В свое время заслугой христианства стала решимость отвергнуть архаический механизм священного, исключив кровавые жертвы, — этим вопросом занимался, в частности, Р. Жирар (5, с. 81). По его словам, христиане пытались верить в бога, которого, по крайней мере, не надо было бояться (5, с. 82). В этом мыслители находят бесспорный шаг вперед христианства по отношению к предшествующим религиям, тем более что и теперь оно ориентирует на гуманное нравственное поведение.

Одно из значимых посланий, заложенных в учении Христа, католические теологи видят в необходимости развития человека, приумножении его мудрости. На протяжении истории христианства и теологии некоторые католические философы находили счастье в учености. В частности, Иоанн Яндунский не только размышлял о возможности интеллектуального познания Бога для теологов, но и утверждал, что интеллектуальное развитие — реализация божественной природы человека (13, с. 135). Разделяемое рядом католических философов мнение о недоступности вершин познания для людей этот мыслитель считал препятствием, встающим на их пути к собственной реализации (13, с. 136). По его мнению, не верящий в возможность достижения истинного счастья, совпадающего с ученостью, обращается к ложным доктринам (там же). Иоанн Ян-дунский называл философов примерами нравственного поведения. Вера, воодушевляющая познавать Бога, побуждает также к заняти-

ям философией и добродетелям, связанным с этой дисциплиной (13, с. 141). В основе его взглядов лежит утверждение, что Иисус учил любить Бога, т.е. познавать Его (13, с. 142). Бог предлагает человечеству неслыханную свободу выбора, дабы оно смогло хоть отчасти раскрыть хранящееся в божественном разуме (5, с. 87). А. Фермани также повторяет вслед за Аристотелем, что не случайно мудрый считается самым счастливым, так как человеческая душа ориентирована на мудрость. Задача мудреца — развитие практического разума (4, с. 111). Однако этот разум всегда должен оставаться гуманным, таким, как было заповедано человеку Словом Божьим, вечным посланием Христовым. Исходя из двойственности, по мнению ряда мыслителей, компонентов, составляющих дух, — мыслительной и религиозной составляющих, — они полагают, что лишь вместе они делают человека человеком, человеком гуманным (1, с. 92-93). В своих изысканиях человек, даже светский, должен идти по пути, указанному светом истинной веры. Не противопоставляющий их обогащает свое понимание реальности (1, с. 93-94), ибо крайне важно то, что узрела душа, «следуя за Богом» (9, с. 36). Даже если человеку и не дано познать всей божественной премудрости, истинного божественного, то стремление к нему предрасполагает к «глубинному прислушиванию к бытию», более глубокому его осмыслению. Стремление к глубокому познанию похвально, если человек сохранит в себе также стремление к божественному, святому. С другой стороны, догмат о равенстве всех перед Христом, ныне воспринимаемый католическими мыслителями как источник Декларации прав человека (7, с. 492), может интерпретироваться и как предупреждение человека против гордыни, в том числе в связи с собственной ученостью. Именно гордыни, а не гордости — позитивного чувства — за собственные достижения. Еще Антонио Розмини-Сербатти сформулировал: «У Него (Бога) гордецы никогда не выигрывают. В выигрыше смиренные» (6, с. 72). В данном случае эту сентенцию также следует воспринимать именно как предупреждение против гордыни, призыв к постепенному воплощению в жизнь собственных задач наряду с соблюдением заповедей.

Католические философы стремятся предупредить о необходимости не повторять ошибок прошлого. Бог христианства чужд мести и отрекается от жертв, принесенных Ему во гневе. Как уже

говорилось выше, ныне священное уже не воспринимается представителями католической церкви как ледяной торос, намораживаемый между человеком и его богом (5, с. 77). Недаром папа Павел VI приносил извинения за то, что католическая церковь долгое время оставалась равнодушной к внушениям Святого Духа относительно социальных проблем и благотворительности (14, с. 26). Впоследствии католической церковью была проделана большая работа для исправления положения вещей. Осознав допущенные в прошлом ошибки, она постаралась их исправить. Ныне католические мыслители стремятся тщательнее рассматривать как положение вещей в мире, так и деятельность самой церкви, дабы не повторять ошибок прошлого. Нужно постоянно помнить многозначные и крайне значимые слова Иисуса из Евангелия, постоянно открывая в них все новый и новый смысл, но сохраняя главное — данные человеку христианские заповеди.

Список литературы

5. Fumaroli M. Il ritirarsi del sacro, mistero di violenza e belezza // Vita e pensiero. -Milano, 2011. — A. 94, N 5. — P. 77-87.

8. Milbank J. Apologia dell’apologetica (purché non sia retrograda) // Vita e pensiero. -Milano, 2013. — A. 46, N 3. — P. 9-16.

10. Petrosino S. Michel de Certeau e il respiro della mistica // Vita e pensiero. — Milano, 2015. — A. 98, N 2. — P. 109-113.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

2018.04.026. СВ. МЕЛЬНИК. ТЕОЛОГИЯ МЕЖРЕЛИГИОЗНОГО ДИАЛОГА. (Обзор).

Ключевые слова: межрелигиозный диалог; теология религий; теология межрелигиозного диалога; религиозная традиция; религиозный опыт; другой; доктрина; исключительность; религиозный плюрализм; инклюзивизм; постмодернизм; зло; философия религии; Второй Ватиканский собор; Святой Дух; воплощение; спасение; евангелизм; экклесиология; истина; христианство; католицизм; индуизм; иудаизм; антисемитизм; ислам; компаративная теология; ритуал; гендер; космополитизм; П. Тиллих; Дж.Г. Ньюмен; Ч. Тейлор; У. Джеймс; Б. Лонерган.

В рефератативном обзоре рассматриваются работы, содержащиеся в выпущенном под эгидой Оксфордского университета сборнике «Прошлое, настоящее и будущее теологий межрелигиозного диалога»1. Сам термин «теология межрелигиозного диалога» связан с новым, находящимся в стадии формирования направлением исследований в области богословия, которое пока не получило широкого распространения в научной литературе. В современной западной христианской традиции и религиоведении значительное внимание уделяется «теологии религий», представляющей собой осмысление соотношения разных религий в контексте степени их истинности и спасительности с позиций собственного вероучения. Теология межрелигиозного диалога рассматривается как развитие

[ad01]

Рубрики: Разное

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *