Прямые методы достижения просветления

Это лучшие, простые, мгновенные методы. Прямые методы исключают буфер ментального понимания, размышления и теоретизирования. Прямые методы просветления не связаны с обучением в школах, сектах, на семинарах, у гуру, учителей и наставников. Все это игры ума. Прямые методы – для тех, кто честен с собою на все сто. Далее по порядку описание прямых методов просветления.
Осознание настоящего подразумевает прямое восприятие жизни здесь и сейчас. Обыватель при ознакомлении с этим методом просветления начинает представлять то, что он делает, или только что делал. Это отклонение от метода.

Осознание настоящего – это непрерывное, естественное восприятие того, что есть прямо сейчас. Это не поиск чего-либо, но если таковой присутствует, – это осознание поиска, как одной из линий рисунка настоящего момента. В идеале объектом восприятия действительно становится сам настоящий момент между прошлым и будущим.

Можно условно сказать, что быть в настоящем моменте, быть настоящим – свойство нашего Высшего «Я». Если Вы осознаете настоящее, фокус отождествления смещается на зрителя жизни.

Если осознание настоящего момента происходит непрерывно, жизнь «схлапывается» сама в себе, и ты видишь, что сейчас есть бескрайнее присутствие в невесомой вечности, где происходит нечто за пределами будущего и прошлого. Сейчас есть само бытие, безграничное пространство сознания. Это – первичная основа всего. Это бытие и есть само осознание и жизнь как таковая. Все воспринимаемые объекты и формы происходят в нем, как нечто глубоко вторичное и равнозначное.

Приятие настоящего – по сути то же, что и осознание настоящего, но при помощи тонкой грани «впускания» в свое сознание того, что есть прямо сейчас. Психика закрывает ум от большинства ощущений, которые в итоге формируют подсознание.

Приятие настоящего – это полное раскрытие всему, что есть здесь и сейчас. Собственное сознание при этом ощущается, как чистый сосуд и проводник всех явлений. В идеале осознаешь все, как единое нераздельное явление. А если где-то остается сопротивление, оно растворяется. Все просто происходит.

Просветление – это тотальное приятие. Даже если что-то ощущается как препятствие, – это лишь форма очередной ступеньки на пути.

Расслабление в естественном присутствии – по сути то же, что осознание и приятие настоящего. С другой стороны, это еще одна тонкая грань постижения жизни. Неприятие настоящего закрывает от осознания настоящего. Возникает это неприятие из-за напряжения на всех уровнях психики. Напряжение устраняется расслаблением. И это не сон, а прекращение сопротивления настоящему.

При этом все телесные ощущения воспринимаются, как уплотнения в пустоте пространства сознания. Важно научиться расслабляться из самого источника напряжения. Приятие и расслабление – две грани одного и того же процесса просветления.

Расфокусировка сознания – еще одна грань просветления. Повседневное внимание сосредотачивается умом в напряженных иллюзиях прошлого и будущего. Самая утонченная фокусировка ума создает привычную самоидентификацию – наше эго. Переживается она в области затылка, горла и на глубинном уровне в области груди. Расфокусировка приводит к растворению этих напряженных сгустков психической энергии. И тогда болезненные напряжения и «зловредная вертлявость ума» проходят.

Сначала ощущаешь, как в присутствии привычного «я» проявляется ощущение пространства, на фоне которого барахтаются напряжения. Затем по мере расфокусировки, привычное «я», казавшееся чем-то непробиваемо плотным и основательным, начинает давать брешь, через которую просачивается утонченная энергия сознания. Тотальная расфокусировка тождественна полному расслаблению, приятию, растождествлению и просветлению.
Осознание зрителя жизни – тончайшее «движение», которым переносишь фокус внимания с мира форм и ощущений на самого зрителя, воспринимающего жизнь. Бытие, осознание, наблюдение, присутствие – все это описание его сути, его единственного свойства, которое выражается ограниченными словами во многих аспектах.

Обоняние, осязание, вкус, зрение и слух – инструменты восприятия. Кто использует эти инструменты? Где стыкуются эти пять нитей восприятия жизни? Тот, кто смотрит на жизнь прямо сейчас – и есть вечный зритель жизни. Он есть всегда. Меняются формы. Просветление – это осознание своей сути как непрерывного свободного присутствия.

Разоблачение выбора – еще одна грань просветления. Личность – это набор выборов проходящих через сознание в настоящем. Выбор рождается неприятием настоящего. Личность напряжена в настоящем, поэтому избегает его, выбирая иллюзорное будущее.

Чтобы устранить иллюзию выбора, делаешь невероятный для личности шаг, и оборачиваешь взор на выбирающего. Смотришь, где и как выбирающий делает свое дело – творит иллюзию человеческой жизни. Ничего делать, или выбирать при этом не нужно. Просто смотришь, как происходит то, что происходит. Тогда открывается великая спонтанность.

Этот метод ранее нигде не встречал, он открылся сам собою во время медитации. И сейчас считаю его одним из самых эффективных. Иллюзия выбора – одна из центральных опор неведения, порождающая иллюзию существования отдельной маленькой личности. По этой теме на progressman.ru имеется ряд статей под тегом «выбор».

Самоотдача – другая одна грань просветления. Отдаешь все, что есть. Не в материальном смысле, а в сущностном. Самоотдача происходит неактивно, без усилий и потуг, в расслаблении. Можно сказать, что этот метод просветления – грань расслабления, в которой отпускаешь хватку за происходящее здесь и сейчас.

Созерцание настоящего. Как правило, начинается с концентрации внимания на любом объекте. Метод отличается от «осознания зрителя жизни» акцентом на созерцании как таковом. Суть этого метода просветления в том, чтобы сделать процесс созерцания основным и непрерывным. Тогда фокус самосознания переносится на Высшее «Я». Восприятие как таковое является свойством Высшего «Я». Когда созерцаешь то, что есть, высшее «Я» как бы «активируется». Просветление – это проявление созерцательного начала жизни. Это и есть истинная медитация. В идеале созерцание объекта происходит без концентрации, как нечто предельно естественное.

Осознание того, кто ты есть – метод просветления Раманы Махарши. В основе метода стоит вопрос: «кто я?». Задаешь вопрос один раз, с ясным осознанием смысла этого вопроса. Затем переносишь внимание на ощущение «я есть». Если «я» есть, то его можно как-то ощутить. Что такое «я»? Кто «я»? Словесный ответ ничего не значит. Необходимо пережить, кто ты есть на самом деле. Постижение «Я» – это постижение реальности.

Все эти методы – разные грани одного и того же процесса. В силу уникального опыта разным людям открываются различные проходы к просветлению.

Косвенные методы достижения просветления

Эти методы, как правило, связаны с переменами в энергетике, очищением ума, подготовкой тела и психики к ясному сознанию. Разделение на прямые и косвенные методы – условное. Иногда прямые методы становятся косвенными, а косвенные прямыми, в зависимости от готовности сознания.

Подъем энергии – это переживание пробуждения застоявшейся энергии. Может быть вызвано энергетическими упражнениями, и в особо удачных случаях устраняет ментальные блоки, очищает ум и просветляет сознание. Сюда входят практики крийя-йоги, кундалини-йоги, работа с энергетикой и др. эзотерические практики.

Шактипат, или дикша – духовное посвящение. Как правило, дается наставником, гуру, или мастером. В особо удачных случаях дает мгновенное расширение сознания и просветление. Чаще дает переживание озарения, которое сеет «зерно» просветления. Если посвященный бережет энергию, зерно прорастает и со временем лотос сознания раскрывается и расцветает.

Срединный путь. Проповедовал Будда. В моем понимании этот путь к просветлению – интуитивное, расслабленное обретение равновесия в каждое новое мгновение жизни. Кастанедовский Дон Хуан образно говорил, как человек знания идет по жизни «слегка ко всему прикасаясь». Этому пути помогает осознанное, чуткое восприятие жизни. Не напрягаешься, не спишь, позволяешь реальности случаться. При этом, как ни парадоксально, обретаешь способность прилагать усилия, на которые суетный и напряженный ум просто не способен.

Неделание – метод просветления Карлоса Кастанеды. Восприятие мира – это тонкое усилие в сознании. Привычным делаешь мир в своем уме. Неделание – это прекращение «усилия» по созданию индивидуальной реальности. Тогда привычные явления обнажают свою сущность. Начинаешь ощущать происходящее, как игру энергии. А на более тонком уровне – как чистое сознание.

Сверхусилия – метод просветления Георгия Гурджиева. Это один из самых сложных методов на грани жизни и смерти. Гурджиев говорил о том, что в человеческом теле есть что-то наподобие бытовых аккумуляторов. Когда их энергия израсходована, человек валится с ног. Но если в это время сделать рывок, сверхусилие, то сознание переключается на глубинный, почти неистощимый источник энергии, и ты продолжаешь двигаться.

Когда подкатывает смертельная усталость, делаешь еще один рывок и с глубинного источника энергии, переключаешься на причинный источник. При этом активируется сверхтонкое сознание. Метод крайне опасен для самостоятельной практики.

Страдания. Закаляют и развивают душу. Это всем известно. Страдания – один из главных стимулов для истинной отрешенности. Отрешенность от преходящих явлений приводит к истине и просветлению. Многие святые шли на сознательные страдания, чтобы взрастить духовные качества.

Ни в коем случае страдать не призываю. Можно ограничиться таким пониманием, что уже пережитое не было бесполезным.

Унижение. Один из мощных стимулов для капитуляции эго и чувства собственной важности. Унижение и гордыня идут рука об руку. На этом маятнике базируется невротичная самоидентификация. Опять же, не призываю унижаться – достаточно относиться к собственной персоне проще: признавать и принимать себя реального, и не забегать вперед, приукрашивая реальность.

Исповедь, перепросмотр, ведение дневника, психотерапия – эффективные методы очищения ума. Светские мемуары – не в счет. Для работы на просветление, необходимо проговаривать искренне все собственные страхи, высвечивать все, что было подавлено, и отправлено в багаж бессознательного.

Размышление о запредельном: о Боге, о вечности и бесконечности, о любви, об истинном «Я» – также, считается одним из методов прояснения сознания и просветления. Если размышляющий старается прочувствовать тему своих размышлений, его внимание отрывается от теорий, и прикасается к этим глубинным пластам жизни на практике.

Карма-йога – это работа без ожидания результата. Ум расчетлив, и если делаешь что-то для других без личной выгоды, хватка эго ослабляется. В идеале карма-йога выполняется с полным погружением сознания в настоящий момент, без целей в будущем. Созерцание настоящего – один из прямых методов просветления. Созерцание в движении – высший пилотаж в практике просветления. Истинная карма-йога – это, как говорил Свами Вивекананда, – сведение цели и средства воедино.

Безусловная любовь считается лучшим методом духовного преображения и просветления. Этот метод открывается, приближенному к святости. Безусловная любовь не знает неискренности и обмана. Это любовь к самой жизни. В идеале на таком пути погружаешься в блаженство, и оставляя все разделения, отдаешься этому переживанию без остатка.

Сомнения

Есть мнение, что просветления достичь невозможно. Кто-то говорит, что просветление нужно заслужить, или «получить» от мастера. Но тогда речь заходит о том, какие существуют методы для этого «получения». Как правило, все сводится к передаче своих ресурсов и времени школам, где страждущие оказываются в зависимости от гуру, прослужив которым долгие годы, у них вроде как, появляется шанс просветлеть.

Иной вариант – заплатить огромные деньги за посвящение, и тогда, если ум не зайдет за разум, опять же, появляется шанс просветлеть «на халяву».

Кто-то говорит, что просветление просто «случается» за пределами методов и практик. Разумеется это так. Но прежде этого человек проходит какой-то путь. И чащего всего именно такой путь называют духовным. Неважно как, неважно в прошлой, или нынешней жизни. Путь включает в себя все происходящее.

Кто-то говорит, что все и так просветлены: не к чему стремиться, нечего достигать. Но чего стоят эти слова? Почему бы и нет? Жизнь праведная, или жизнь практика – ни чем не хуже обыденной, наполненной противоречиями и суетой.

Другие говорят, что просветление доступно лишь Буддам, которые приходят раз в тысячелетие, а то и реже, и простым смертным истины не видать. Так звучит голос сомнения в себе и своих силах, голос ума, пребывающего в оковах концепций.

Люди склонны верить, что чем, серьезней они воспринимают жизнь, тем ближе такое восприятие к действительности. Однако серьезность эта состоит из иллюзорных мыслей и эмоций, проецирующих субъективные картины ума на реальность, не имеющую с этими проекциями ничего общего.

В этой статье, выражая, субъективное мнение, я утверждаю, что просветление достигается, и для этого существуют подходящие методы. Пусть все относительно, и достижение иллюзорно. Но иначе и говорить не о чем.

Понимаю, что для освещения заявленной темы все-таки необходимо быть членом всемирной ассоциации просветленных мастеров, коим я не являюсь. Поэтому здесь, как и везде, я поступаю хитро, и ни в коем случае не настаиваю на окончательной истинности слов и эффективности «методов».

Пусть каждый поверит своему опыту, и удостоверится в том, что истина есть. Пусть каждый лично удостоверится в том, что он/она ЕСТЬ. Кому-то потребуются школы и учителя, кому-то хватит личной усердной практики, кому-то – простого ознакомления с темой, и прямого взгляда на то, что есть здесь и сейчас.

Как меняется жизнь после опыта просветления (пробуждения)?

В этой статье на живых примерах разобрано, что происходит с жизнью людей, получивших опыт просветления (пробуждения). А также роль осознанности в этих изменениях.

В статье нет описания, что такое просветление, так как описать это задача непосильная, но можно «познать» это на собственном опыте через «получение» прямого опыта «не-я», опыта необусловленного, что, к слову, вполне реально.

Просветлённых людей, находящихся до буддийской ступени Анагами включительно, не так уж и мало вокруг, хотя и не много .

Буддизм предложил точную и удобную классификацию этапов просветления, ей и воспользуемся.

Всего ступенек 4.

  1. Сотапанна (вступивший в поток);
  2. Сакадагами;
  3. Анагами;
  4. Арахант (полное просветление).

Каждая ступенька состоит из двух состояний «Путь» и «Плод».

  • Путь — это неустойчивое состояние сознания, достижение которого может «откатиться» назад;
  • Плод — это переход в устойчивое состояние просветления на каждой из 4 ступенек, из него «откат» обратно уже невозможен.

Например, участник медитативного ретрита получает опыт пробуждения, опыт Ниббаны (Нирваны), становится Сотапанной Путь. После этого он приезжает домой, с ним начинают происходить различные положительные изменения, «увеличивается» уровень осознанности, он начинает больше времени проводить в «присутствии» в «здесь и сейчас». Но, к примеру, если до ретрита он вёл разгульный образ жизни и имел соответствующий круг общения, то старые привычки-паттерны всё ещё сильны в нём, как и оставшийся его старый круг общения. И вот он, радостный и светлый, встречается с друзьями, там включаются старые паттерны, он выпивает, заводит какие-то отношения и т.д. Это повторяется несколько раз. Забрасывает медитацию. Его сознание «сужается», и человек перестаёт быть Сотапанной Путь.

Конечно, его сознание уже не будет прежним, и рано или поздно он вернётся к практике, потому, что он уже почувствовал этот вкус, вкус свободы от собственного ума и обстоятельств. Если сознание перешло на стадию Плод, то состояние становиться уже более устойчивым, в том числе к старым паттернам. Тогда даже если человек и ввяжется на некоторое время в круговерть старых привычек и перестанет практиковать, он всё равно останется Сотапанной Плод.

Прежде чем перейти к самому «интересному», ещё немного теории.

В канонических текстах буддизма, сутах (сутрах), описывается 10 главных оков (препятствий), которые являются причиной всех наших страданий и проблем. По мере продвижения по ступенькам просветления отпадает всё больше таких оков.

Все 10 оков

  1. Вера в постоянное «я»;
  2. Сомнения (в пути, в себе, в людях вокруг, в жизни и т.д.);
  3. Привязанность к ритуалам, обрядам и вера в то, что это может привести к освобождению от страдания (счастью);
  4. Привязанность к чувственным желаниям;
  5. Гнев, недоброжелательность, страхи;
  6. Привязанность к существованию в сфере Форм;
  7. Привязанность к существованию в сфере Бесформенного;
  8. Тщеславие, гордыня;
  9. Сонливость\замутнённость или возбуждённость ума;
  10. Неведение.

И нам также пригодится значение понятия «осознанность», так как оно является краеугольным фактором, изменяющимся с каждым опытом просветления.

Осознанность — это памятование о наблюдении за тем, как движется внимание ума от объекта к объекту.

Памятование означает постоянное напоминание себе о наблюдении за тем, чем занято внимание в данный момент. Чем «быстрее» осознанность, тем чаще мы успеваем среагировать до автоматических реакций, то есть осознанно.

Сотапанна

С переходом в Сотапанна Плод отпадают первые 3 оковы:

  1. Вера в постоянное «я»;
  2. Сомнения (в пути, в себе, в людях вокруг, в жизни и т.д.);
  3. Привязанности к ритуалам, обрядам и вера в то, что это может привести к освобождению от страдания.

Что меняется в жизни.

С утратой веры в постоянное «я», «это моё», «я такой-то или такой-то» жизнь становится значительно легче, отношения с людьми становятся значительно легче, мы чувствуем единство с миром. Граница «я» и «не-я» становиться очень тонкой. Жизнь становиться более осознаваемой, мы всё больше прибываем в здесь и сейчас. Нам всё проще останавливать внутренний диалог и замечать, как ум пытается увести внимание в прошлое, будущее, в мысли или залипнуть на чём-либо.
Жизненные бури превращаются в бури в стакане воды и очень быстро проходят, мы намного быстрее, чем обычно, успокаиваемся. Общее состояние счастья и стабильность состояния становятся доминирующими.
Значительно ослабевает контроль.

Без оковы «Сомнения» мы просто начинаем Жить, нам становятся доступны высшие состояния сознания, и не остаётся сомнений в том, что духовный путь не отделим от жизни. Больше нет сопротивления ума к практике. Мы с лёгкостью находим время на медитацию.

Сотапанне становится предельно ясным, что ритуалы, обряды и танцы с бубном не ведут к духовному развитию, не ведут к просветлению (за исключением ритуалов, которые сами по себе являются медитацией, например, молитвы, мантры, сакральные танцы и т.д.).

Рассмотрим детальнее, на примере обычных жизненных ситуаций:

  • Состояние счастья и радости.
    • Становиться доминирующем состоянием, но ещё очень нестабильным.
  • Апатия/депрессии.
    • Глобальные сходят на нет. Локальные очень быстро проходят, как наваждения.
  • Состояние здоровья.
    • Вместе с улучшением психического здоровья начинает улучшаться. Появляется стойкое желание и возможность ухаживать за собой. Начать, например, бегать, ходить на йогу, изменить рацион питания и т.д. Ум просто перестаёт оказывать сопротивление, и все начинания с лёгкостью претворяются в жизнь.
  • Отношения с людьми.
    • Легче и свободнее, нас всё меньше трогает, в каком состоянии находится наш собеседник, и как он себя ведёт по отношению к нам. Мы начинаем уступать, начинаем учиться жить из парадигмы «быть счастливым, а не правым».
    • Если вам было до этого сложно общаться, это коренным образом меняется. Желания общаться больше не появляется, скорее, наоборот, но общение и контакты даются намного легче.
    • Если вы интроверт, то, конечно, вы не станете экстравертом, но вам станет намного проще находиться в «обществе».
    • На этом этапе начинает значительно сокращаться круг друзей. Нам просто становится не интересно встречаться в старых форматах и обсуждать то, что мы обсуждали раньше.
  • Гнев, страхи, обиды.
    • Кто-то подрезал на дороге, нагрубил или поступил не так, как мы от него ожидал. Если это раньше нас зацепляло, то сейчас мы по старой привычке всё ещё заводимся, но очень быстро успокаиваемся.
    • Старые обиды, в том числе неосознаваемые, начинают отваливаться пачками.
    • Страх является одной из самых деструктивных эмоций, антиподом любви, по сути, только он нас удерживает от глобальных перемен в наших жизнях. На этой стадии просветления у нас появляется возможность «работать» со своими страхами, растождествляться с ними и «переступать» через них.
  • Отношения в семье.
    • Отношения становятся осознанными. Появляется желание больше времени проводить вместе. Появляется много совместных занятий. Мы начинаем принимать нашего партнёра таким, какой он есть. Становится легче прощать.
    • Если наша пара не просветлена, то, когда на «той стороне» будет бушевать буря, мы просто не будем в этом участвовать, не будем подливать масла в огонь. Нас не будет одолевать внутреннее давление к восстановлению справедливости, и «огонь» будет быстро угасать. Если буря будет сильной, то вы можете ввязаться в неё «по старой памяти», но быстро осознаете это, успокоитесь и отойдёте в сторону.
    • Если оба просветлены, то шансов, что возникнет буря, практически нет. Но это во многом зависит от того, какой багаж отношений был до этого момента, и какой темперамент у пары. Со временем старые паттерны стираются, и отношения становятся идеальными уже на этой ступеньке.
  • Секс и интимные отношения.
    • Отношения становятся тантрическими, мы начинаем как никогда чувствовать партнёра. У мужчин значительно ослабевает стремление к оргазму, сам процесс превознемогает над природным пряником.
  • Внутренний диалог/присутствие в здесь и сейчас.
    • Каждый переход по ступенькам просветления ознаменует собой качественный сдвиг в уровне осознанности, которая, в свою очередь, является своего рода естественным контролёром перемещений нашего внимания. На этой ступеньке осознанность позволяет видеть всё больше отвлечений, в том числе на внутренний диалог, и разворачивать внимание от них к моменту здесь и сейчас. Появляется, пока ещё редко, естественная тишина в голове, тишина без применения какой-то практики или инструмента.
  • Эффективность/энергия.
    • На этой стадии начинает значительно меняться образ жизни, а вслед за ним и за улучшением здоровья в целом, меняется и наша энергия. Плюс, осознанность позволяет перекрывать всё больше мест утечек энергии (мысли, конфликты-обиды и т.д.).
    • Эффективность — это энергия + фокус. С энергией разобрались. Значительное уменьшение блуждания ума позволяет усилить наш фокус на том, чем мы занимаемся в данный момент, и не отвлекаться. В совокупности получаем лучшую чем когда-либо эффективность.
  • Вредные привычки: алкоголь, сигареты и т.д.
    • Зависимости значительно ослабевают. Если до просветления наш образ жизни в части отдыха был связан с употреблением, например, алкоголя или курения, то сразу эти привычки не уйдут, потребуется время на перестроение жизни, круга общения, формата отдыха и т.д. Однако если употребление алкоголя, курение были эпизодическим явлением, то эти привычки уйдут очень быстро уже на этой ступеньке.
  • Зависимость от изысканной еды, кино, музыки, походов в рестораны, бокала вина, потребность в мероприятиях развлекательного характера.
    • В целом восприятие из-за повышенного уровня осознанности значительно обострится. Это позволит значительно усилить получаемый эффект от развлечений разного рода, вот только сами развлечения со временем начнут ощущаться грубоватыми. На стадии Сотапанна Плод мы становимся большими привередами ко всему подобному.
  • Креативность и творчество.
    • Появляется желание заниматься творчеством, даже если ничем подобным раньше мы не занимались. И всё очень хорошо и сразу начинает получаться. Лампочки в голове (идеи) относительно всего в жизни загораются значительно чаще чем когда-либо до этого.
  • Рацион питания.
    • Начинает самопроизвольно меняться в сторону здорового питания. Появляется желание читать состав на этикетках продуктов и заботиться о себе. Мы начинаем «чувствовать», что говорит наш организм.
  • Реакция на события в жизни (в виде конкретных ситуаций).
    • Выйдя из дома, замечаем, что кто-то въехал в нашу машину, помял её и скрылся.
      • Возникает досада и расстройство, которые очень быстро проходят. Негативных мыслей в отношения обидчика скорее всего даже не возникнет.
    • Соседи затопили квартиру.
      • Аналогично пункту выше.
    • Кто-то умер из близких.
      • Лёгкое отношение, без слёз и истерик, внутренне мы уже понимаем и принимаем смерть.

Всё описанное выше актуально прежде всего для Сотапанны Плод, Сотапанна Путь всё это хорошо понимает и чувствует, но у него состояние ещё очень нестабильное, нет глубокой связи с полученным опытом, сильны старые паттерны и привычки. Это очень похоже на лифт, то всё замечательно и осознанно, то снова одевается шкурка старого «я». Без практики и изменения образа жизни вероятен откат Сотапанна Путь в обычное не просветлённое состояние сознания.
Важно учесть, что описанные признаки изменений в жизни значительно разняться в зависимости от образа жизни и психотипа человека, у кого-то глубокие изменения в «такой-то» компоненте произойдут сразу, у кого-то спустя какое-то время. У кого-то «такая-то» вредная привычка отпадёт уже на ступеньке Сотапанна, у кого-то только на ступеньке Сакадагами, например, курение.

Сакадагами

К отпавшим первым 3 оковам:

  1. Вера в постоянное «я»;
  2. Сомнения (в пути, в себе, в людях вокруг и т.д.);
  3. Привязанности к ритуалам, обрядам и вера в то, что это может привести к освобождению от страдания.

Добавляется значительное ослабление 4–5 оков:

  1. Привязанность к чувственным желаниям;
  2. Гнев, недоброжелательность, страхи.

Сакадагами Плод — это очень устойчивое и стабильное во всех смыслах состояние. Депрессий у Сакадагами почти не бывает. Бури жизни превращаются в «пузырики» в стакане воды и проходят очень быстро. Осознанность развита настолько, что Сакадагами видит большую часть внутренних психических процессов ещё на заре их становления, и по большей части дело не доходит даже до «пузыриков» в стакане воды и других автоматических реакций.
Соблюдение пяти основных заповедей (общих для многих религий) становятся естественным продолжением сознания Сакадагами, а нарушение вызывает, можно сказать, «муки совести», вплоть до физиологических болезней.

Пять предписаний:

  1. Не лишать жизни живое существо;
  2. Не красть;
  3. Не совершать прелюбодейства (имеется ввиду такого действия сексуального характера, которое может причинить боль любой третьей стороне);
  4. Не лгать и не злословить;
  5. Не принимать затуманивающих сознание веществ.

Однако это всё ещё тот же человек, просто значительно более осознанный, с ещё более глубокой связью с опытом «не-я». Если у человека, например, был яркий и эмоциональный психотип, то он станет просто спокойнее, но все признаки и манеры сохранятся.

Если человек был интровертом, он также будет тяготеть к покою и уединению, но теперь вполне спокойно сможет «выступать» на сцене, если это понадобится.

И, наша шкала обычных жизненных ситуаций:

  • Состояние счастья и радости.
    • Стабильное состояние, но корректнее его назвать тонкая радость или равностность (где-то между ними).
  • Апатия/депрессии.
    • Полностью сходят на нет. У такого человека отпадают полностью муки вроде: кто я? Зачем я здесь? И т.д.
  • Состояние здоровья.
    • Сверхздоровое состояние сознания, вслед за которым очень быстро улучшается и здоровье физическое.
  • Отношения с людьми.
    • Почти полная независимость от мнений и суждений других людей, это становится просто не имеющим никакого значения. Понятие «прав» просто утрачивает всякий смысл.
    • Мы перестаём реагировать, обижаться и т.д., просто делаем свои дела.
    • Круг друзей претерпевает кардинальные изменения.
    • Лёгкость и доброжелательность Сакадагами чувствуют даже животные.
  • Гнев, страхи, обиды.
    • Всё эти эмоции сходят на нет, лучший пример, «пузырики» в стакане воды.
  • Отношения в семье.
    • Идеальны и гармоничны, полная поддержка любых начинаний друг друга.
  • Секс и интимные отношения.
    • «Потребность» в сексе начинает угасать. Сам секс начинает казаться очень грубым явлением. Более актуальными становятся массажи, ухаживания друг за другом во всех возможных проявлениях.
  • Внутренний диалог/присутствие в здесь и сейчас.
    • Почти без усилий получается пребывать в «здесь и сейчас» в присутствии. Но когда появляются «сильные» отвлечения, то без усилий не обойтись. Например, пребывание на шумной и активной работе.
    • Голос в голове всё чаще играет роль записной книжки. Например, пришла идея, голос её проговорил-додумал (записал). Или появилось ощущение интуиции, голос её озвучил (записал).
    • Блуждания ума, провалы в прошлое/будущее и мысли также происходят, но развитая осознанность с лёгкостью отслеживает такие «начинания» ума и возвращает внимание к реальности.
  • Эффективность/энергия.
    • Бьют ключом.
  • Вредные привычки: алкоголь, сигареты и т.д.
    • Уходят в прошлое.
    • В состоянии Сакадагами Плод зависимостей как таковых уже не остаётся. При этом такой человек может, если это понадобится, что-то такое сделать, но радости и наслаждения он от этого не испытает. Сам процесс «наслаждение» от какой-либо привычки становится очень грубым, отягощающим.
  • Зависимость от изысканной еды, кино, музыки, походов в рестораны, бокала вина, потребность в мероприятиях развлекательного характера.
    • Как и в пункте выше.
    • Зачем нам нужны кино, музыка, изысканная еда и т.д.? Потому, что это наслаждает и заполняет дыру внутри. Но, представьте, что в данный момент времени вы уже испытываете состояние, которое тоньше и «приятнее», чем состояние от просмотра фильма или прослушивания музыки? Всё это просто становится не нужным, не актуальным!
  • Креативность и творчество.
    • Идеи сыплются как из рога изобилия и мешают медитировать.
  • Рацион питания.
    • Всё становится односложным и раздельным. Мясо может и остаться, это зависит от конституции и широты проживания.
  • Реакция на события в жизни (в качестве конкретных ситуаций).
    • Выйдя из дома, замечаем, что кто-то въехал в нашу машину, помял её и скрылся.
      • Хм… «пошла внутренняя волна». Мысль: зачем-то это произошло… Поделаю-ка я метту «тому» водителю, он, наверное, сам очень испугался.
    • Соседи затопили квартиру.
      • Аналогично пункту выше.
    • Кто-то умер из близких.
      • Спокойствие, свечение меттой — страдающим родственникам и близким.

Жизнь Сакадагами всё больше становится похожа на древнекитайское У-Вэй, состояние «не-делания», состояние вне выбора. Начинает явно ощущаться поток жизни, на который нужно просто откликаться. «Знаки» на пути перестают быть знаками, сама жизнь превращается в череду знаков и спонтанных событий. Любые волевые решения, сложные выборы и планирование «по старой привычке» приводят к весьма печальным последствиям, вплоть до физических болезней.
И, если Сотапанна — это рассвет социальной жизни и социальности в личности, то Сакадагами начинает испытывать значительную потребность в уединении и покое.

Анагами

Представьте, что не нужно больше смотреть кино или ходить куда-то, встречаться с кем-то, чтобы себя отлично чувствовать, не нужно ездить в отпуск, ходить на какие-либо мероприятия развлекательного характера! Даже практиковать медитацию потребности уже совсем нет, духовная жажда сходит на нет совсем. Ничто не заводит, ничто не трогает, нет ярких радостей и нет горестей. Почти все бури и «эмоции» жизни переживаются «внутри» как «зерна интуиции», лишь слегка окрашенные возможностью такой-то реакции.

Это состояние глубокой равностности внутри, состояние глубины океана, не зависимое от штормов на поверхности, это состояние Анагами.

Это состояние у многих вызывает просто шок! Многих людей это пугает, они говорят, как же так, я вот люблю то-то и то-то, это же здорово, как же без этого? Как же без радостей?
На самом деле, состояние Анагами — это очень тонкое положительное состояние, состояние настоящей свободы от событий, людей, обстоятельств и собственного ума, очень доброе состояние. И Сотапанне, и Сакадагами оно знакомо, и даже без опыта просветления можно познать его, в верхних джханах осознавания или как 4-ю, самую тонкую брахмавихару «равностность\невозмутимость». Просто у Анагами это состояние становится доминирующим над всеми остальными.
Однако Анагами — это всё ещё «человек», и «тень личности» в нём вполне себе часто проявляется. Анагами Путь может «кататься» на лифте осознанности и иногда впадать в «нано» или даже «микро» помрачённости, и поступать, как он поступал ещё до просветления.
У Анагами Плод, судя по всему, это уходит полностью, доступа к людям пробуждённым этой ступени у меня нет.

Итак, все 5 оков отпали:

  1. Вера в постоянное «я»;
  2. Сомнения (в пути, в себе, в людях вокруг и т.д.);
  3. Привязанность к ритуалам, обрядам и вера в то, что это может привести к освобождению от страдания (счастью);
  4. Привязанность к чувственным желаниям (это главная характеристика);
  5. Гнев, недоброжелательность, страхи.

Шкала обычных жизненных ситуаций:

  • Состояние счастья и радости.
    • Состояние равностности\невозмутимости.
  • Апатия\депрессии.
    • Не бывает.
  • Состояние здоровья.
    • Отличное.
  • Отношения с людьми.
    • Как в притче: «Пустая лодка» — ровные и гармоничные.
  • Гнев, страхи, обиды.
    • Как зерна активности не развивающимися в конкретные действия или реакции.
  • Отношения в семье.
    • Идеальны и гармоничны.
  • Секс и интимные отношения.
    • Нет, но если у партнёра возникнет потребность, то Анагами «может» без особого энтузиазма.
  • Внутренний диалог\присутствие в здесь и сейчас.
    • Большую часть времени пребывает в «здесь и сейчас» в присутствии. Голос в голове — как записная книжка (диктофон), но всё ещё бывают уходы внимания в прошлое\будущее и мысли.
  • Эффективность\энергия.
    • Бьют ключом.
  • Вредные привычки: алкоголь, сигареты и т.д.
    • Нет.
  • Зависимость от изысканной еды, кино, музыки, походов в рестораны, бокала вина, потребность в мероприятиях развлекательного характера.
    • Свобода от всего этого.
  • Креативность и творчество.
    • Минимальная потребность и в том, и в другом.
  • Рацион питания.
    • Всё становится односложным и раздельным. Мясо может и остаться, это зависит от конституции и широты проживания.
  • Реакция на события в жизни (в качестве конкретных ситуаций).
    • Выйдя из дома замечаем, что кто-то въехал в нашу машину, помял её и скрылся.
      • Равностность\невозмутимость.
    • Соседи затопили квартиру.
      • Равностность\невозмутимость.
    • Кто-то умер из близких.
      • Равностность\невозмутимость.

Анагами становится ещё ближе к состоянию «У-Вэй», «не-деланию», пребыванию вне выбора, вне двойственности.

Арахант

Гипотетически…

Все 10 оков отпали. У араханта Путь, лифт состояния осознанности в Анагами Плод (возможно, и ниже) и обратно, у познавшего Плод — полное просветление, состояние «У-Вэй». С точки зрения буддизма, араханты полностью утрачивают «страстное желание» и уже более не перерождаются.

В примерах использован личный опыт и опыт знакомых мне людей, получивших опыты просветления, а также опыт моих наставников.

Статья не претендует на истину конечной инстанции, так как всё описанное очень индивидуально.

В этой, а также в других статьях я использую формулировки «развитая осознанность», «с развитием осознанности» и подобные, но это не совсем корректно. Осознанность не развивается в привычном смысле этого слова, она просто есть и одинакова всегда, «развитие» — это просто фигура речи.

Изменение уровня осознанности связано не с её развитием, а с переходом нашего «ежедневного» сознания во всё более тонкие состояния, в которых эта «неизменяемая» осознанность проявляется всё сильнее. Другими словами, чем больше мы «в присутствии», тем «острее» осознанность.

Возможность получения опыта пробуждения, опыта Ниббаны (Нирваны) появляется, когда осознанность проявлена в её максимальной величине, когда ум его фильтры и контроль полностью выключены. Это предшествующее опыту «не-я» состояние в буддизме называют ниродха (прекращение).

В качестве итогов можно отметить, что буддийский путь очень прагматичный для жизни подход. Цель вполне практична — устранение страданий из жизни, через практику медиции и опытов пробуждения.

Светлой практики медитации, друзья!

Статья связана с другими статьями:

  1. Зависимое Возникновение и причины страданий.
  2. 4 Благородные истины и восьмиричный путь.

Почему Буддизм считает просветление самой важной целью в жизни?

Как ни странно, ученые, изучающие Буддизм, уделяют слишком много внимания тому, что, по их мнению, составляет учение Будды и тому, что его последователи излагают под названием «дхармы», и совершенно игнорируют при этом сам духовный опыт Будды. Мне кажется, однако, что первое, с чего мы должны начинать изучение буддийского образа мысли, это со стремления постичь природу того личного опыта Будды, который, как известно, он получил во время своего просветления (самбодхи) и который связан с самой сокровенной глубиной человеческого сознания. То, чему Будда учил своих учеников, было лишь сознательной умственной интерпретацией того, что он сам видел и постиг, и имело целью помочь им достичь того же самого. Но умственное объяснение, каким бы философским оно ни было, вовсе не передает внутренней сущности самого просветления Будды. Поэтому, если мы хотим постичь сущность Буддизма, которая неразрывно связана с просветлением, мы должны понять значение опыта его основоположника, опыта, который сделал его Буддой и основателем религии, носящей его имя.

Здесь мы сталкиваемся с самым важным в истории Буддизма вопросом. Что же было в опыте Будды такого, что позволило ему преодолеть неведение (авидья) и совершенно освободиться от всех пороков (ашрава)? Что представляло собой то недоступное уму видение природы вещей? Что такое доктрина всеобщего страдания, вызванного тем, что люди жаждут жизни (тришна) и цепляются за нее (упадана)? В чем смысл теории «причины и следствия», утверждающей, что источником всякого страдания является неведение?

Не интеллект привел Будду к просветлению

«Его не уловить простой логикой» (атаркавачана), и эту фразу мы постоянно встречаем в буддийской литературе – и на языке пали, и на санскрите. Блаженство испытанное Буддой в момент просветления, было так неизмеримо велико, что никакая логика не могла к нему подступиться. То решение, которое может нам дать интеллект, удовлетворительно лишь в том смысле, что оно производит частичную разрядку, устраняя грубые препятствия, но оно не в состоянии затронуть глубины нашего духа. Ученых нельзя назвать «святыми», а «святых» – учеными. Умственное постижение «закона происхождения всего» (пратитья-самутпада), каким бы совершенным оно ни было, не могло дать Будде полной уверенности в том, что он преодолел неведение, страдание, пороки и смерть. Проследить умом происхождение и причинную связь вещей – это одно, но подчинить их себе в действительной, реальной жизни – совсем другое. В первом случае активен только интеллект, тогда как во втором – воля, а воля – это и есть человек. Будда не только открыл «цепь причин и следствий, состоящую из двенадцати звеньев», но и порвал ее собственными руками и навсегда освободился от рабства.

Перед его проникновенным взором предстала его собственная сущность в своем истинном облике, как она есть, причем он видел ее так же ясно, как, например, человек видит собственную руку своими собственными глазами. Никакого размышления, никакого вывода, суждения или сравнения, а также – никаких градаций. Не о чем было говорить, не о чем было спорить, нечего объяснять: он видел – и все тут. Это видение представляло нечто само по себе совершенное: оно не вело ни к чему внутреннему или внешнему, ни в пределы, ни за пределы чего-либо. И именно эта совершенность, или законченность, и явилась для Будды самым исчерпывающим и удовлетворительным «ответом» – теперь он знал, что цепь действительно порвана и он свободен. Поэтому, что касается просветления Будды, то его нельзя понять интеллектом, который всегда только дразнит и никогда не дает удовлетворительного ответа.

Будда чрезвычайно остро сознавал и чувствовал, что жизнь преисполнена боли и страдания

Это до глубины души волновало его, и вследствие этого эмоциональная реакция, которую он испытал во время просветления, была в такой же степени интенсивной. Это еще раз указывает на то, что он не мог удовлетвориться умственным обзором жизненных фактов. Все, что мы можем сказать об интеллекте,- это то, что он, в конце концов, является зрителем, которому легко внушить как хорошее, так и плохое. Сам по себе он не может вызвать состояние ума, называемое просветлением. Чувство совершенной свободы («ахамхи арака локэ, ахам саттха ануттаро») не могло явиться следствием одного лишь умственного превосходства. Очевидно, в сознании Будды имел место гораздо более фундаментальный процесс, выражающий духовное переживание.

Описывая это духовное переживание, авторы трудов по Буддизму исчерпывают свои познания в области филологии, подбирая слова, так или иначе связанные с логическим пониманием. «Знание» (виджня), «понимание» (праджнянана), «разум» (няна), «мудрость» (пання), «проникновение» (абхисамета), «реализация» (абхисамбудда), «восприятие» (санджнянам), и «прозрение» (дассана) – это только некоторые из них. На деле же, покуда мы будем ограничиваться интеллектом, каким бы глубоким, утонченным и возвышенным он ни был, мы не докопаемся до сути дела. По этой причине даже так называемые «примитивные буддисты», из которых некоторые считаются позитивистами, рационалистами и агностиками, были вынуждены допустить возможность существования в человеке некоторого начала, идущего далеко за пределы относительного знания и находящегося в противоречии с нашим эмпирическим эго.

Махаяна более ясно говорит о просветлении, как о своего рода умственной деятельности или мудрости, которая превратила Бодхисаттву в Будду, в связи с тем, что Будда достиг (абхисамбудха) высшего, совершенного знания посредством «экачиттакшана-самъюктапраджни». Что же такое эта «праджня» – это понимание высшего порядка, по сравнению с обычным пониманием, которое имеет место при приобретении относительного знания? Это свойство ума и духа одновременно. Оно позволяет духу порвать оковы интеллекта, которому всегда свойственен дуализм, поскольку он подразделяет вещи на субъект и объект. Праждня, достигаемая «гармоничным единомыслием», не знает разделения на познающего и познаваемое, рассматривая их (икшана) как одно целое (экачитта), что, в свою очередь, приводит к просветлению.

Дав точное определение «праджни», махаянисты внесли ясность в определение природы «самбодхи», так как ум, покинувший свой привычный путь внешнего разделения и углубившийся в свою внутреннюю обитель первоначальной целостности, начинает достигать состояния «гармоничного единомыслия», освобождая нас от неведения и порока.

Таким образом, становится ясно, что просветление – это состояние ума, в котором отсутствует всякое «разграничение» (пратикальпа или викальпа). Для достижения такого состояния «единомыслия» требуется огромное умственное усилие. Наше сознание слишком обременено аналитическим мышлением. В стремлении понять реальные факты мы разлагаем их на части, но когда потом снова пытаемся воссоздать целое, собирая их воедино, обнаруживаем, что каждая из них слишком ярко выделяется, чтобы составить одно единое и неделимое целое. А так как просветление возможно только тогда, когда мы достигаем вышеупомянутого единства, то нам необходимо попытаться уйти за пределы относительного эмпирического сознания, которое связано со множественностью, а не единством вещей.

Поэтому самый важный факт, лежащий в основе просветления, состоит в том, что Будда приложил неимоверные усилия в попытке решить проблему неведения: его воля была до предела напряжена, что было необходимо для успешного исхода борьбы.

В Катха-упанишаде мы читаем: «Подобно тому, как капля воды, ударяясь о камень, разлетается на мелкие брызги, ум того, кто видит качественные различия, распыляется, устремляясь за каждым из них. “Я” того, кто знает, о Гаутама, остается неизмеримым, подобно чистой воде, налитой в чистую воду». «Чистая вода, налитая в чистую воду», означает, что все качества сливаются в единое целое, логическая нить, безнадежно запутанная в клубок, обрывается, и все подобия и различия приходят к абсолютному единству познающего (джнянин) и познаваемого (джнея). Это вносит коренной переворот в нашу практическую дуалистическую жизнь.

Экхарт, великий немецкий мистик, был абсолютно того же самого мнения относительно единства субъекта и объекта, что и буддисты. Вот что Экхарт говорит: «Око, которым я вижу Бога,- это то же самое око, которым Бог меня зрит. Мое око и Божье око – это одно, и лик един, и мудрость, и любовь едины».

Идею отказа от антитезного поверхностного подхода к реальности другой известный мистик Яков Беме очень удачно сравнивает с «оком, направленным внутрь», которое позволяет видеть Бога.

Просветление включает в себя не только интеллект, но и волю

Это интуиция, порожденная волей. Воля желает познать себя в себе, освободившись от всех условностей. Будда достиг просветления тогда, когда с прозрением в истинную природу вещей наступил конец вечному круговороту его ума от разложения и смерти к неведению и от неведения к разложению и смерти через 12 звеньев цепи пратитья-самутпады. Такой умственный круговорот был вызван тем, что его интеллект зашел в тупик, который ему было не преодолеть.

Некоторые поначалу думают, что Будда в тот период всего-навсего упражнялся в философии. Фактически же он не знал, как избежать этого бесконечного потока идей, на одном конце которого были смерть и разложение, а на другом – неведение. Он не мог отрицать объективных фактов, которые со всей своей остротой и неизбежностью предстали перед ним, в то время как неведение тормозило процесс раскрытия познавательных способностей ума, бросая его из одной крайности в другую. Ни внутреннее, ни внешнее не давало ему ответа, он мучительно искал выхода и не находил. Он пробовал то одно, то другое, но результат был тот же – абсолютная тщетность всех умственных усилий.

Но воля его была непреклонной. Изо всех сил он стремился постичь суть реальности. Он стучал, пока двери неведения не поддались и не открыли перед ним новые, недоступные уму горизонты.

Теперь, когда он достиг просветления, он мог сказать Упаке, нагому аскету, которого он встретил по дороге в Бенарес:

Я всесилен и всезнающ,
Лишенный всякого порока,
Отрекшийся от всего, покончивший с желаниями,
Сам познавший все, кого же теперь я смогу назвать своим учителем?
Тому, что я знаю, меня никто не учил.
Ни на земле, ни на небе, мой друг, нет равного мне,
Я поистине достиг освобождения.
Я непревзойденный мировой учитель,
Единственный, кто достиг совершенного просветления.
Я пребываю в вечном мире.

Говоря о просветлении, мы, как правило, рассматриваем его в эпистемологическом аспекте и забываем о той грандиозной силе воли, которая скрывается за ним, силе, которая фактически составляет саму сущность индивидуума. В особенности это относится к Буддизму, идеалы которого носят ярко выраженный умственный характер – даже, может быть, слишком ярко выраженный,- и в связи с этим ученые склонны игнорировать значение воли как основного и определяющего фактора в решении основной проблемы. Они уделяют, таким образом, слишком много внимания доктрине «пратитьясамутпада», или «арьяньятья», которая, по их мнению, составляет основу буддийского учения.

Но в этом, как и в том, что они принимают Буддизм за некую этическую культуру, заявляя, что он представляет собой не что иное, как систему моральных наставлений (шила), без души, без Бога и, следовательно, без надежды на бессмертие, они глубоко ошибаются.

Идеи неведения, причины и следствия, морали приобретают в душе истинного буддиста более глубокий смысл. Неведение – это не неведение в познавательном смысле, а темнота в смысле духовном. Если бы неведение было связано с познанием, то устранение такого неведения никак не могло бы привести нас к просветлению и освобождению от оков и пороков, или «дурманов», как их называют некоторые ученые.

Перед проникновенным взором Будды открылись глубины его существа, и он понял, что суть его – воля, а также – что такое воля (ятхабхутам, или пребывание в татхабхане, что означает в своем естестве). Он превзошел самого себя и стал Буддой, высшим, несравненным. Таким образом, выражение «ануттара-самьяк-самбодхи» означает достижение высшего духовного знания. Неведение, являющееся антитезой просветления, приобретает в связи с этим более глубокий смысл, чем ему обычно придают.

Неведение – это не простое незнание какой-либо теории, системы или закона

Это отсутствие прямого восприятия фактов, лежащих в основе жизни,- восприятия, связанного с проявлением воли. В неведении познание отделяется от действия и познающий от познаваемого, а мир представляется отдельным от субъекта, то есть мы все время имеем дело с 2-мя противоположными друг другу элементами. Однако это условие лежит в основе всякого познания: познание неизбежно сопряжено с неведением. Когда мы думаем, что познали что-то, всегда есть нечто в этом случае, что недоступно нашему познанию. За известным всегда скрывается неизвестное – познающий, до которого нам никак не удается докопаться и который неизбежно должен присутствовать в каждом акте познания.

Мы хотим, однако, познать этого непознаваемого познающего: мы не можем пройти мимо, не посмотрев, что же в действительности он из себя представляет. Это означает, что неведение должно быть рассеяно просветлением. Здесь появляется острое противоречие (по крайней мере эпистемологического характера). Но пока мы не преодолеем этого затруднения, не будет мира нашей душе и жизнь будет становиться все более и более невыносимой.

В своих поисках «строителя» (гахакара) Будда чувствовал, что его постоянно преследует неведение. За познаваемым все время маячила фигура неизвестного в черной маске, которую ему очень долго не удавалось сорвать, пока он не преодолел дуализм субъекта и объекта.

Такое преодоление дуализма есть не акт познания, а самореализация, или духовное пробуждение, идущее за пределы рассудка и логики и не сопровождающееся неведением. То, что познающий знает о себе, находится в нем и недоступно никакому интеллекту, то есть последний не способен превзойти свои собственные ограничения. Неведение устраняется только тогда, когда опрокидывается сама его основа, устранение неведения представляет собой акт воли.

Само по себе неведение не есть зло, а также не есть источник зла, но если мы не замечаем и не знаем, какую роль оно играет в нашей жизни, мы постоянно вращаемся в бесконечном круговороте зла. Тришну (страстное желание), которое считается корнем зла, можно преодолеть только тогда, когда будет достигнуто полное и глубокое понимание природы неведения.

В связи с этим тот факт, что ученые-философы в своей попытке дать рациональное (в житейском смысле) объяснение цепи причин (пратшья-самутпада), состоящей из 12-ти звеньев относят неведение к прошедшему, что лишний раз указывает на их недальновидность. Они говорят, что первые 2 звена (ангани) пратитьи самутпады принадлежат к прошедшему, 8 последующих – к настоящему и 2 последних – к будущему.

Звенья этой «цепи» обычно перечисляются в следующем порядке:
1. Неведение – авидья
2. Характер – самскара
3. Сознание – виджняна
4. Имя и форма – ната-рупа
5. 6 органов чувств – садаятана
6. Общение – спарша
7. Чувства – ведана
8. Желания – тришна
9. Привязанность – упадана
10. Становление – бхава
11. Рождение – джати
12. Старость и смерть – джарамаранам

Неведение, которое порождает серии ниданы, не ограничено во времени, так как оно так же, как и просветление, связано не со временем, а с волей. Просветление, или (выражаясь негативно) устранение неведения, сопряженное со временем, теряет свой абсолютный характер и побуждает нас искать чего-то, идущего за его пределы. Оковы рабства и пороки становятся нашими постоянными спутниками, и никакие боги не станут восхвалять в гимнах пробужденного и называть его «лотосом, незапятнанным грязью страсти, который поднялся со дна озера знания; солнцем, разгоняющим тьму заблуждения, или луной, устраняющей жгучее пламя врожденного греха существования».

Если просветление, как говорят сутры, заставило всю Вселенную вибрировать во всех 6-ти сферах, то неведение, над которым оно, в конечном итоге, взяло верх, должно быть, имеет не меньше силы, хотя оно диаметрально противоположно просветлению по качеству. Неведение нельзя связывать с умом и со временем, так как это совершенно лишает его того основного значения, которое оно должно иметь как первое звено в серии ниданы.

То громадное влияние, которое оказал Будда на своих современников, а также на последующие поколения, объясняется не остротой его логики и мышления, (хотя ему свойственно было и это), а тем духовным величием и глубиной, которые были связаны с волей, проникающей в саму основу творения. Победа над неведением явилась демонстрацией этой силы, преодолеть которую не мог ни коварный Мара, ни все его несметные полчища.

Неправильное понимание истинного значения неведения в системе «пратитья-самутпада», или «арьяшатья», неизбежно приводит к ложным представлениям о природе просветления и, следовательно, о Буддизме.

В начале, которого в действительности нет и которое не имеет своего духовного значения вообще, а имеет лишь частное значение в нашей конечной жизни, воля хочет познать себя, в результате чего пробуждается сознание, а с пробуждением сознания происходит разделение воли на 2 части. Единая воля, целостная и совершенная в себе, становится одновременно актером и зрителем. Конфликт в этом случае неизбежен, так как актер начинает стремиться к освобождению от ограничений, которые он на себя возложил в своем желании обрести сознание. В некотором смысле ему дано право видеть, но, в то же самое время, остается нечто, чего он, как зритель, не может заметить.

С роковой неизбежностью неведение буквально по пятам преследует знание. Тенью бродят друг за другом эти 2 вечных и неразлучных спутника.

Но воля-актер стремится вернуться в свою первозданную обитель, где нет дуализма и где царит вечный мир. Однако эта тоска по дому не может быть излечена не чем иным, как ценой долгих и мучительных поисков, так как однажды разделенное не может быть восстановлено до прежнего единства без борьбы и сопротивления. Восстановление – это нечто большее, чем простое возвращение назад, потому что первоначальное содержанке обогащается этим разделением, борьбой и реорганизацией.

Поначалу разделение воли настолько очаровывает сознание своей новизной и кажущимися успехами в решении практических проблем жизни, что оно забывает о своей миссии служить источником света для воли. Вместо того, чтобы направить этот источник света внутрь, то есть к воле, от которой оно заимствовало принцип своего существования, сознание направляет его на объективный мир и мир идей, вместо того, чтобы обратить свой взор на себя и погрузиться в мир абсолютного единства, где объект познания и познающий представляют одно. Меч не может поразить самого себя, а тьма неведения не может быть разогнана сама собой.

Здесь необходимо героическое усилие со стороны воли, которая должна осветить или выкупить себя, не разрушая некогда пробужденного сознания нарушением принципа, лежащего в его основе. Этого, как известно, добился Будда и стал более, чем простым Гаутамой, достигнув пробуждения, блаженства и высшего просветления.

В воле содержится нечто большее, чем простое веление: в ней содержится также мышление и видение. Это позволяет ей видеть себя и достичь свободы и господства над собою. Это представляет собою познание в самом глубоком смысле, и в этом заключается искупление и спасение в буддийском понимании.

Неведение преобладает до тех пор, пока воля остается под властью иллюзии, созданной собственным ее же детищем, сознанием, в котором познающий всегда остается отдельным от познаваемого. Однако эта иллюзия не вечна: воля желает стать просветленной, свободной и независимой.

Неведение всегда предполагает существование чего-то, лежащего вне и непознаваемого. Этого непознаваемого зрителя обычно называют эго или душой, которые в действительности представляют собою саму волю, находящуюся в состоянии неведения. Поэтому, когда Будда испытал просветление, он сразу осознал, что не существует никакого атмана, или непознаваемой и непознанной души.

Просветление рассеяло тьму неведения, и вместе с ней исчезли призрачные обитатели мрачной пещеры эго. В своем обычном смысле неведение противопоставляется знанию, но, с точки зрения буддиста,- это антипод просветления, представляющий собой эго (атман), которое так настойчиво отрицал Будда. В этом нет ничего удивительного, так как видно, что учение Будды в основном сосредоточено на доктрине просветления или преодолении неведения.

Тот, кто видит в Буддизме только доктрину отрицания атмана и не понимает значения просветления, не в состоянии оценить всю важность того, что дал миру Будда. Если бы он просто отрицал существование эго с психологической точки зрения, разложив его на составные части, то в научном смысле его можно было бы назвать великим, так как его аналитические способности были несравненно выше способностей его современников, но его влияние как духовного вождя не достигло бы такой высоты и не дошло бы до нас. Его теория, отрицающая существование атмана,- не просто результат нового научного метода, а в основе своей результат его внутреннего опыта.

Когда неведение понимается в этом, более глубоком смысле, его преодоление неизбежно приводит к отрицанию эго как основы всей нашей жизненной деятельности.

Просветление – это позитивная концепция

Для обычного ума постижение его истинной сущности представляет значительную трудность. Но когда нам известно, что в Буддизме подразумевается под ним, и когда мы сосредоточиваем свои усилия на стремлении достичь его реализации, все остальное нам также становится ясно: такие понятия, как эго, неведение, оковы, пороки, праведное поведение, созерцание и высшее понимание, созданы лишь для того, чтобы привести к той желанной цели Буддизма, то есть – просветлению.

То, что Будда постоянно упоминает о теории «причины и следствия», рассказывая своим ученикам о их взаимосвязи и исчезновении следствия по искоренении причины, не свидетельствует о простом желании познакомить их с некоей формальной логикой, а говорит о стремлении показать таким образом просветление, причинно связанное со всем человеческим счастьем, миром и духовной свободой.

Покуда неведение будет отождествляться с отсутствием логического понимания, устранение такого «неведения» не принесет нам той духовной свободы, о которой так настойчиво и часто упоминается в самой древней буддийской литературе.

Теперь читателю должно стать совершенно ясно, что просветление, или устранение неведения – тот идеал, к которому стремится буддист,- не умственный процесс, а преображение или перестройка всего нашего существа за счет приведения в действие той основной силы, которая пребывает в каждом из нас.

Простое понимание несет в себе нечто чуждое и не имеющее истинной связи с жизнью. Раз просветление оказывает такое грандиозное влияние на духовное мировоззрение людей, о чем мы можем прочесть в сутрах, оно не могло быть простым следствием понимания доктрины причины и следствия. Просветление – это продукт праджни, порожденной волей, которая желает видеть себя и быть в себе. Вот почему Будда так настаивал на необходимости личного опыта, а как средство достижения последнего рекомендовал медитацию в одиночестве. Медитация, посредством которой воля пытается сбросить наложенные на себя и связанные с погружением сознания ограничения, никак не есть простое размышление над теорией происхождения и причинности, представляющее собою движение по замкнутому кругу, началом и концом которого является неведение. Личный опыт, пожалуй, это то, что единственно необходимо в Буддизме, что же касается всех других метафизических проблем, то они заводят человека в такие дебри, из которых ему не выбраться.

От неведения нельзя избавиться при помощи метафизики

Это достигается значительным напряжением воли. По избавлении от неведения мы освобождаемся также от того, что мы представляем себе как эго и что является продуктом или, скорее, почвой неведения, на которой оно растет и процветает. Эго – это темный чулан, куда не могут проникнуть лучи интеллекта и где прячущееся от света неведение чувствует себя в полной безопасности. Когда чулан этот разнесен в щепки, неведение исчезает, как тьма с наступлением дня. В действительности же идея эго и неведение – одно и то же.

Мы склонны думать, что с исчезновением неведения и эго мы лишаемся всякой опоры и уподобляемся опавшему листу, предоставленному воле ветра. Но это не так, потому что просветление не есть нечто противоположное простому отсутствию знания. Фактически неведение – это отрицание просветления, но не наоборот. Просветление – это утверждение в полном смысле слова, и поэтому Будда сказал, что тот, кто видит дхарму, видит Будду, а тот, кто видит Будду, видит дхарму, и далее, что тот, кто хочет видеть Будду, не должен искать его ни в форме, ни в звуке, ни в чем-либо подобном. Когда господствует неведение, эго предстает в виде положительной идеи, а его отрицание представляет собой нигилизм. Вполне естественно то, что неведение служит верным стражем эго, так как в нем его родной дом. Но с достижением просветления картина совершенно меняется, рушится старый учрежденный неведением порядок и водворяется абсолютно новый. То, что прежде было отрицательным, становится положительным, а то, что было положительным – отрицательным.

Ученым не следует забывать об этой переоценке идей, которая следует за просветлением. В связи с тем, что Буддизм считает просветление важнейшим фактором в жизни,- это означает, что в нем нет никакого негативизма или пессимизма.

Дайсэцу Тэйтаро Судзуки
Источник: книга «Введение в Дзэн-Буддизм»

Рубрики: Разное

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *