Содержание

В Википедии есть страница «тризна».

Русский

В Викиданных есть лексема тризна (L171380).

Морфологические и синтаксические свойства

падеж ед. ч. мн. ч.
Им. три́зна три́зны
Р. три́зны три́зн
Д. три́зне три́знам
В. три́зну три́зны
Тв. три́зной
три́зною
три́знами
Пр. три́зне три́знах

три́з-на

Существительное, неодушевлённое, женский род, 1-е склонение (тип склонения 1a по классификации А. А. Зализняка).

Корень: -тризн-; окончание: -а .

Произношение

  • МФА:

Семантические свойства

Значение

  1. истор. заключительная часть погребального обряда у древних славян, сопровождавшаяся военными играми, состязаниями, а также поминальным пиршеством ◆ Ковши круговые, запенясь, шипят на тризне плачевной Олега. А. С. Пушкин
  2. религ. церковный обряд поминания умершего у православных ◆ Отсутствует пример употребления (см. рекомендации).
  3. обрядовое угощение с вином в память умершего после похорон или в день годовщины его смерти; поминки ◆ Отсутствует пример употребления (см. рекомендации).
  4. перен., поэт., высок. скорбное воспоминание о ком-либо либо о чём-нибудь утерянном, погибшем ◆ Садись один и тризну соверши по радостям земным своей души Е. А. Баратынский

Синонимы

  1. поминки
  2. ?
  3. поминки

Антонимы

  1. забытие

Гиперонимы

  1. обряд, поминки
  2. обряд, поминки
  3. угощение, еда
  4. воспоминание

Гипонимы

Родственные слова

Ближайшее родство

  • существительные: тризнище

Фразеологизмы и устойчивые сочетания

  • творить/совершать/править тризну по ком-л., над кем-л.

Перевод

Список переводов

Анаграммы

  • транзи

Библиография

    Для улучшения этой статьи желательно:

    • Добавить примеры словоупотребления для всех значений с помощью {{пример}}
    • Добавить хотя бы один перевод в секцию «Перевод»

    Вступительное слово

    Нужно ли нам, людям XXI столетия, знать старинные русские свадебные обычаи? Жизнь показывает, что да, даже если жених и невеста планируют свадьбу по современным стандартам. Это становится очевидным, стоит только послушать разговоры невест с подружками или зайти на один из многочисленных сетевых свадебных форумов. Многих интересует, как родители должны благословлять на брак, во что одеть подружек невесты, женатых или неженатых избирают свидетелями, обязательно ли кольца должны быть гладкими и одинаковыми, сколько экипажей включить в свадебный поезд, в какое время ехать в ЗАГС… В народной традиции есть исчерпывающие рекомендации на этот счёт. И это неудивительно, ведь многие обряды и приметы современной русской свадьбы пришли к нам из прошлого.

    Отрадно, что всегда есть пары, которые осознанно хотят провести свою свадьбу по русскому народному обычаю. Да, народные обряды «на любовь», «на счастье» и правда действуют! Как минимум, пару послесвадебных месяцев вы будете во власти этих ощущений — это и есть тот позитивный программный код, кирпичик, который ляжет в будущее здание вашей счастливой и крепкой семьи.

    Свадебные чины

    Свадебный чин — это должность, которая обязывала человека выполнять определённые функции на свадьбе. Наименование чина, а также функции конкретного персонажа варьировались в зависимости от локальных свадебных традиций.

    Представим вариант обобщённого взгляда на основные роли участников праздника.

    Жених и невеста, их родители (эти роли будут проясняться по ходу чтения книги).

    Тысяцкий, свадебный генерал, старший сват, большой боярин — считался первым свадебным чином. В старину на эту роль приглашали уважаемого и счастливого в браке мужчину, избираемого, как правило, со стороны жениха. Он был ответственным за общий порядок, являлся административным распорядителем, а фактически всё время был с женихом и поддерживал его. Именно тысяцкий чаще всего проводил народные обряды соединения жениха и невесты.

    Дружко (дружка), дружко больший — важнейшая должность, своего рода ведущий. Он был ответственен за духовно-волшебную составляющую свадьбы, помогал правильно провести обряды.

    Не нужно путать дружку с холостым другом жениха. Последний часто назывался поддружьем, но в некоторых областях России (например, в традиции западнорусской свадьбы) также звался дружкой, что иногда создаёт путаницу. Вот как об этом писал В. И. Даль: «Где бывает по двое и более дружек, из холостых, там это помощники и прислужники».

    А вот как В. И. Даль описывал главного дружку: «Женатый молодец, главный распорядитель, бойкий, знающий весь обряд, говорун, общий увеселитель и затейник; он же уводит и ночью стережёт молодых; ему помощник поддружье и третьяк. В Сибири дружка самое почётное свадебное лицо, дока, знахарь, который отводит всякую порчу».

    На Русском Севере дружку ещё называли вежливец (от слова «ведать») — действительно, ведовство (магия) было важной частью его функций, он исполнял обязанности колдуна: оберегал свадебный поезд и молодую пару, читал заговоры. Часто дружко имел при себе красиво украшенную плеть (реже посох), с помощью которой крестил поезд и дорогу в начале и в конце пути. Плетью он был обязан ударить по месту, на которое сядут молодые во время пира, бил ею по дверям в доме жениха, а также по брачной постели.

    Избираться дружка мог как из родни жениха, так и из родни невесты (бывало, но редко), но чаще не был родственником, а являлся просто известным в округе уважаемым человеком, не принадлежавшим ни одной из сторон свадьбы. Нейтральный характер этой должности выражался в следующих функциях:

    • нередко накануне свадьбы дружко приглашал гостей от имени и невесты, и жениха;
    • свадебным утром дружка помогал жениху пройти подготовительные предсвадебные ритуалы, затем ехал к родне невесты — узнать, всё ли готово к выкупу, и снова возвращался к жениху, чтобы помочь поезду благополучно добраться до дома невесты;
    • дружка следил за всеми обрядами, даже за самыми интимными. Если дружко был вежливцем, его могли пригласить в баню, где парилась перед свадьбой невеста, чтобы он провёл очистительные обряды, и никто не считал зазорным, что они оба там были нагими.11 А после брачной ночи (по сведениям «Домостроя») невеста, простоволосая и одетая только в халат на голое тело и шубу, звала дружку, чтобы он осмотрел её заранее приготовленную сорочку (сама невеста при этом пряталась за ширмой).

    На некоторых свадьбах все магические функции поручались отдельному персонажу — вежливцу.

    Отличительным знаком дружки часто был рушник, перевязанный через плечо, либо два рушника через плечо крест-накрест.

    Обычно дружке платили деньгами и хлебом.

    Друг жениха, поддружье, дружко младший, боярин — магический заместитель жениха, а также помощник главного свадебного распорядителя. Он всегда находился неподалёку от новобрачного. Поддружье имел право участвовать в торге на выкупе вместо жениха (что особенно ярко проявлялось в западнорусских областях). В западнорусских регионах его отличительным знаком был венок из восковых цветов с красными лентами, приколотый к левой груди, в других землях — перевязанный через плечо рушник (прообраз современной ленты с надписью «свидетель»).

    На заметку организаторам свадьбы

    Требования к выбору друга жениха (которого со времён СССР стали также звать «свидетель»): молодой, холостой, неразведённый, возможно, родственник жениха. Нельзя выбирать из числа родственников невесты.

    Друзья жениха, бояре, женихи — неженатые приятели новобрачного. Они могли украшать себя красными деталями одежды (все как один были в красных рубахах вместе с остальными поезжанами, либо просто дополняли костюмы красными лентами). В некоторых областях России частью костюмов друзей жениха были топорцы (декоративно-ритуальные топорики, состоявшие из основы и бартки в виде секиры).

    Подруга невесты, боярка большая — была главной помощницей и магическим заместителем невесты. Эта девушка всюду сопровождала новобрачную во время предсвадебной недели и на самом торжестве держалась рядом. Обычно её просили расплести косу невесте перед свадьбой. В её обязанности часто входило проведение торга на выкупе. Отличительным знаком боярки большой был венок из восковых цветов с красными лентами, приколотый к левой груди (в западнорусских регионах).

    В XVIII-XIX вв. в дворянской среде друга жениха и подругу невесты называли «шаферы» (в отношении девушки иногда употребляли выражение «шаферка») — это слова немецкого происхождения. В XX веке их стали называть «свидетель» и «свидетельница», а ведущего свадьбы (дружку) именовали «тамада» — так же, как распорядителя пиршества в Грузии.

    На заметку организаторам свадьбы

    При выборе подруги невесты (которую на современной свадьбе называют «свидетельница») помните, что эта девушка должна быть обязательно молодой, незамужней и неразведённой (т.к. она воплощает девичество невесты). Подругой можно выбирать родственницу новобрачной. Но желательно не назначать родственницу жениха, потому что она принадлежит к противоположной половине свадьбы. Подругой новобрачной может стать девушка примерно с 12 лет.

    Надо отметить, на современных свадьбах подружку невесты очень часто зовут «дружка». Однако в прошлом в большинстве русских регионов «дружка» было словом мужского рода. На эту должность назначался мужчина, и об этом чине написано подробно.

    На русской свадьбе, кроме главной подруги, были и другие подружки невесты (боярки), которые должны были помогать исполнять её роль. До обряда сочетания невесту прятали среди её подруг, чтобы обмануть нечистую силу, поэтому цвет нарядов подружек часто был таким же, как у неё самой — белым.

    На заметку организаторам свадьбы

    Требования к выбору подружек невесты такие же, как и для главной подруги, поэтому не все женщины, которые в жизни являются её подругами, могут войти в их число, а только юные и незамужние.

    Свашки, свахи — в старину тётки и крёстные матери обоих новобрачных, реже — дочери крёстных, замужние сёстры новобрачных. Свашки со стороны невесты всегда были при ней, поддерживали её за руку, сидели рядом за столом.

    На заметку организаторам свадьбы

    Если вы планируете свадьбу по русской традиции, и у невесты есть замужние подруги, которым нельзя считаться «подружками невестами», но они хотят быть активными участницами праздника, допустимо назначить их свашками. Кто, как не они, могут сегодня претендовать на роль свашек, если далеко не у каждой современной невесты имеется несколько тёток.

    Посаженные родители обязательно присутствовали на свадьбе, если настоящие уже умерли или не могли посетить торжество, и выполняли все их функции. Даже если с родными отцом и матерью было всё в порядке, на некоторые домашние обряды (первую часть «княжьего» стола и венчание, присутствовать на котором родителям запрещалось) всё равно приглашали посаженных родителей. Часто на эту роль звали крёстных.

    На заметку организаторам свадьбы

    В старину считалось, что только благополучные супруги в силах провести обряды «на счастье». Если родители новобрачных в разводе, возможно, имеет смысл назначить посаженных родителей.

    Посаженная чета — это ритуальная пара, магический заместитель новобрачных. На эту должность обычно назначали настоящую супружескую пару. Часто «по совместительству» эту роль выполняли:

    • тысяцкий и его жена,
    • либо дружко и его жена,
    • либо посаженные родители.

    В обязанности посаженной четы входило «показывать дорожку» (первыми целоваться при возгласе «горько»), выполнять некоторые обряды перед и после брачной ночи (этому будет посвящён отдельный раздел), устраивать послесвадебную баню для новобрачных. Так же, как жених и невеста, они воздерживались от пищи на свадьбе, и для них устраивалась их собственная «брачная ночь». Как двойники новобрачных, они должны были запутать злые силы, а также по принципу подобия зародить у новобрачных такие же благополучные супружеские отношения, что и у посаженной четы. Ритуальные муж и жена не проводили весь свадебный день рука об руку.

    Этот свадебный чин известен с XII века и до наших дней.

    В наши дни всё ещё проявляется память о роли посаженной четы: на некоторых современных свадьбах под крики «горько» гости просят целоваться не только жениха и невесту, но и свидетеля и свидетельницу. Гораздо правильнее посмотреть на русскую традицию и оставить в покое неженатых свидетелей. При желании можно выбрать для этого обычая женатую пару.

    Сторож — часто это была женщина, которая сидела возле невесты в начале выкупа, а далее разметала дорогу молодым наряженным веником или метлой (листовой, а не голой).

    Глядельщики, зрители — лица, которые не были приглашены на свадьбу, но приходили «поглядеть». По неписаному закону, они никогда не присоединялись к песням, пляскам, не переступали порог, а наблюдали, стоя за дверьми, глядя в окна. В прошлом такие зрители обязательно должны были присутствовать на свадьбе — таким образом достигалась «всенародность» и санкционированность обществом брачного торжества.

    На заметку организаторам свадьбы

    Следуя логике «всенародности» в русской народной свадебной традиции, можно посоветовать современным молодожёнам активно публиковать свои свадебные фото и видео.

    Музыканты, певцы, певцехорки — приглашённые за вознаграждение исполнители. Обычно не должны были являться родственниками новобрачных. В старину они пели, стоя рядом с порогом (т. е. на пограничье, не входя в пространство свадьбы), а вознаграждение получали небольшое — немного денег и еду.

    На заметку организаторам свадьбы

    На главные свадебные должности нежелательно назначать вдовых, разведённых, бездетных (чтобы такая судьба не передалась новобрачным).

    В старину бездетными называли людей, уже вступивших в пору зрелости, но так и не ставших родителями (от природы, или по собственному желанию, или из-за посвящения в монахи). Зачастую их не даже не приглашали на праздник, а уж о том, чтобы быть среди чинов или помогать при подготовке свадьбы, прикасаться к свадебным нарядам, караваю и т. п. и речи быть не могло — говорили, что бездетные (особенно ставшие такими по своей воле или из-за религии) «портят свадьбу».

    Люди, которым грозила бездетность (засидевшиеся невесты и женихи, а также молодые, не зачавших ребёнка через год-два после свадьбы) могли принимать участие в подготовке праздника и быть гостями, но на пиру каждому из них пели осуждающую «корилку». Вдовых приглашали в число гостей и относились с уважением.

    Самые важные и ответственные моменты жизни христианина неразрывно связаны с храмом. Здесь в таинстве крещения христианин рождается духовно. Здесь каждый раз обновляется в таинстве покаяния и причащения. Однажды он приходит сюда рука об руку с человеком, с которым хочет разделить жизнь. Приходит с надеждой на то, что в таинстве венчания Господь соединит две индивидуальности в нерасторжимое целое и соделает семьей. Семья — это малая Церковь, где два человека соединяются, для того чтобы вместе идти ко спасению, родить и воспитать детей для службы Богу. Церковь подает в таинстве брака особую благодать, помогающую семье жить свято.

    О таинстве брака. История происхождения и содержание чина венчания 

    Брак как духовное единство установлен Господом еще в раю. »И сказал Господь Бог: не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему. Господь Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привел к человеку, чтобы видеть, как он назовет их, и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей. И нарек человек имена всем скотам и птицам небесным и всем зверям полевым; но для человека не нашлось помощника, подобного ему. И навел Господь Бог на человека крепкий сон; и, когда он уснул, взял одно из ребр его, и закрыл то место плотию. И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену, и привел ее к человеку. И сказал человек: вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою, ибо взята от мужа. Потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут одна плоть» (Бытие 2, 18–24).

    В Ветхом Завете после грехопадения смыслом брака было продолжение рода. Каждый надеялся, что именно в его роду когда-то воплотится Спаситель. Отсутствие детей считалось Божией карой за грехи. В библейской истории есть свидетельства о том, что некоторые евреи имели наложниц, бывали случаи развода. Но, даже несмотря на это, семья как неразделимый союз двух людей оставалась образцом. Седьмая заповедь Моисея гласит: «Не прелюбодействуй» (Исх. 20, 14). Супружеские союзы ветхозаветных праведников пророка Захарии и Елисаветы, богоотцов Иоакима и Анны и по сей день для христиан являются идеалом устроения супружеской жизни.

    С пришествием Христа нравственные требования к хранению душевной чистоты в браке возрастают: »Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» (Мф. 5, 27–28). В Новом Завете высшим стремлением названо бесстрастие и целомудрие, но брак указан как посильный для всех  путь ко спасению. Иоанн Златоуст пишет: «Девство я считаю гораздо досточтимее брака; и однако чрез это я не поставляю брака в числе худых дел, но даже очень хвалю его».123

    Широко известно упоминание в Евангелии момента, когда Господь Исус Христос почтил своим присутствием брак в Кане Галилейской. Как пишет блаженный Августин, «Христос явился на брак (в Кане), чтобы подтвердить, что Он Сам в Раю установил брак».129 Упоминание о столь рядовом житейском, казалось бы, событии свидетельствует о его огромной значимости. Со временем брак был признан одним из семи церковных таинств, совершаемых над человеком, к которому взрослый христианин прибегает по его желанию, поскольку в отличие от других таинств, таких как Крещение, Миропомазание, Покаяние и Причащение, таинство брака не является необходимым для спасения.

    О происхождении брака и возникновении чина венчания

    Изначально браком считался союз мужчины и женщины, признанный в обществе. Специальных молитв на благословение брачного союза в первые века христианства не было. Принявшие крещение новоначальные христиане с полной ответственностью принимали заповедь «не прелюбодействуй» и призыв апостола к непорочной жизни супругов: «Брак у всех да будет честен и ложе непорочно; блудников же и прелюбодеев судит Бог» (Евр. 13, 4). Осознание этой заповеди утверждало христиан в том, чтобы строить семейную жизнь в единомыслии и целомудрии.

    Наиболее раннее упоминание об участии Церкви в заключении брачного союза встречается у св. Игнатия Богоносца, он пишет: «Тем, которые женятся и выходят замуж, подобает заключать союз с ведома епископа, чтобы брак был о Господе».3 Однако, по- видимому, в то время это было скорее поместным, нежели всеобщим правилом.

    Позднее знаком благословения брачного союза стало считаться присутствие на брачном пире священнослужителя. Есть свидетельства того, что во времена св. Иоанна Златоуста священнослужители читали молитву на благословение брака. Брачная же церемония и тогда еще была неким гражданским актом и проводилась по традиции того общества, в котором жили супруги-христиане.

    Мирские развлечения на свадьбе не всегда оказывались совместимыми с требованиями христианского благочестия, однако, даже при заключении брака между христианами, не все и не всегда могли от них отказаться. Поэтому возникла нужда разграничить мирскую часть торжества бракосочетания и церковную, при этом последней отдавалось явное предпочтение. Для благословения супруги стали приходить в церковь, и церковная церемония окончательно отделилась от светской, став в IV–VI веке чином венчания.

    Название «венчание» происходит от слова венец. Венец был свадебным символом еще до возникновения христианства. Венец как символ победы над плотью встречается в творениях Златоуста: «Им (молодым) возлагают на главу венцы, ибо они не побеждены и следуют к брачному ложу, не будучи побежденными похотью. Если же некто, будучи рабом похоти, предается блудницам, то как он так же может получить венец на главу, будучи побежденным?»

    Над кем совершается таинство

    Сегодня брак — одно из семи таинств христианской церкви. Оно совершается над христианами. Будущие муж и жена непременно должны быть одного христианского упования. И этот, на первый взгляд, очевидный факт сегодня приобретает особую значимость и требует особого внимания. Очень часто задают вопрос: «Можно ли венчаться в церкви РПЦ? Что делать, если один из супругов тоже христианин, но не старообрядец». Вступающим в брак стоит понимать, что церковное таинство может совершаться только над двумя исповедующими истинное православие людьми, то есть над людьми, крещенными по святоотеческим канонам, ведущими христианский образ жизни, имеющими духовного отца, регулярно бывающими на исповеди, то есть людьми, живущими в Церкви. А поскольку истинной может быть только одна Церковь, венчание, как и участие в других таинствах в каких-либо иных конфессиях, в том числе РПЦ, не допустимо.

    И если один из будущих супругов еще не является старообрядцем, то прежде заключения брака необходимо сначала решить вопрос о принятии крещения или довершить уже совершенное погружение миропомазанием. «Вторая половина» тоже должна стать чадом старообрядческой церкви и лишь тогда может встать вопрос о венчании. Логично и правильно, если это именно так, а не наоборот. Христианин-старообрядец, осознанно пренебрегающий своим пребыванием в Церкви Христовой и добровольно прибегающий к участию в совершении таинств в любой иной конфессии, не имеющей молитвенного общения с Церковью, таким образом отделяет себя от Церкви. В последующем, если этот христианин пожелает возвратиться в Церквь, он подлежит чиноприему согласно церковным канонам.

    В наше время существует множество случаев «невенчанных» и «смешанных» браков, когда по недостаточной осведомленности сожительство двух даже когда-то в детстве крещенных, но не придавших этому должного значения, людей начинается без церковного благословения или после заключения брака в другой конфессии. Если христианин вступает в сожительство без церковного благословения (с кем бы то ни было), это для него грех блуда, и этот грех врачуется по соответствующим церковным правилам. Если же христианин-старообрядец вступает в брак с иноверцем по обычаям чужой конфессии — это для него грех отпадения от Церкви, законность такого брака требует отдельного рассмотрения. Однако стоит отметить, что Церковь имеет приоритетом сохранение уже начавшегося союза двух людей, но всячески призывает обоих из них к полноценной церковной жизни: то есть к покаянию и в случае необходимости — воцерковлению «второй половины».

    Существует также такое явление, как второй брак, когда «ради человеческой немощи» в брак вступают два овдовевших или получивших церковный развод человека. Такой семейный союз также совершается с церковного благословения, при этом супругам непременно дается епитимья. Редки, но все же существуют случаи третьего брака, что является крайне нежелательным. Однако, чтобы некоторым образом узаконить и такой союз и отличить его от блудного сожительства, существует специальная молитва и для вступающих в третий брак. Конечно, богослужение при заключении такого брака не имеет той торжественности, как венчание тех, кто вступает в брак впервые.

    Что необходимо для совершения брака

    Первое и самое важное условие — добрая воля, чистая совесть и искренние намерения жениха и невесты, их обещание взаимного уважения и доверия. Вторым важным условием является благословение: каждой из сторон следует заручиться благословением на вступление в брак от своего духовного отца и от своих родителей (или старших в семье). В прошедшие времена благословение родителей часто бывало определяющим в вопросах выбора супруга и вступления в брак.

    Глубокие личные чувства между брачующимися не считаются обязательным условием (как и не считается оправданным в вопросе вступления в брак полагаться только на чувства). Если такие чувства возникли между женихом и невестой или придут к ним впоследствии — это воспринимается как дар Божий и проявление того, что мы называем «семейным счастьем»; но важно следить, чтобы даже большие личные чувства не заслонили Господа и общую задачу супругов — вместе идти по пути Спасения. Если ярких личных чувств между брачующимися не возникло или они быстро угасли — это не повод унывать, но надо стремиться наполнять свою душу христианскими добродетелями, трудиться над христианским воспитанием детей и благодарить Бога за то, что Он избавил нас от одиночества.

    В любом случае, серьезным фундаментом христианского брака должны быть добрые христианские качества обоих супругов; все эмоциональное и чувственное — ненадежно и преходяще, и потому оно отодвигается на второй план.

    Будущие муж и жена не должны быть родственниками — церковные правила подробно регламентируют допустимые степени родства.

    Таинство, как правило, совершает священник, являющийся духовным отцом жениха и невесты. Если же это по каким-то причинам невозможно, обвенчать молодую пару может любой священник. Однако благословение духовного отца на брак является непременным условием.

    Брак обычно совершается в присутствии свидетелей.

    Минимальный возрастной порог для вступающих в брак девушек — 14 лет, для юношей — 16. Если до 45 лет мужчина сохранил целомудрие и не создал семью, Церковь призывает его к дальнейшему воздержанию. Максимально допустимой разницей между супругами считается 13 лет, если мужчина при этом старше женщины.

    Иногда жених и невеста приходят к венчанию, имея на руках гражданское свидетельство о браке. Бывает, что свидетельство из ЗАГСа и штамп в паспорте супруги получают уже после того, как состоится их венчание в церкви.

    Время совершения венчания

    Христианин прибегает к таинствам после соответствующей духовной подготовки в то время, когда это потребно для него. Существуют обычаи прибегать к исповеди и причастию во время поста, потому что пост располагает к покаянию и приготовляет душу и тело к принятию Тела и Крови Христовой. Сегодня, как и в древности, в некоторых приходах взрослые принимают крещение по завершении Великого поста перед Пасхой Христовой. Однако в случае необходимости исповедь, причастие, крещение и другие таинства совершаются вне зависимости от постов и праздников. Таинство брака при этом является исключением. Начало семейной жизни несовместимо с постом и великими церковными торжествами, когда Церковь призывает отвлечься от всего плотского и земных попечений и погрузиться в молитву.

    Дни, в которые не совершается таинство брака

    (даты даны по старому стилю)

    — Святки — с 25 декабря по 6 января включительно.

    — По вторникам, четвергам и субботам (т.е. накануне среды, пятницы и воскресения в течение всего года).

    — Накануне двунадесятых, храмовых и великобденных праздников.

    — В Неделю мясопустную и седмицу сыропустную.

    — Во все посты и в загoвения на пoсты.

    — На Светлой (Пасхальной) седмице.

    — В праздник Усекновения главы св. Иоанна Предотечи (29 августа). 

    — В праздник Воздвижения Честна́го и Животворящаго Креста Господня (14 сентября). 

    — Накануне уставных дней всеобщего поминовения усопших (в пятницы родительских седмиц):

    17 февраля (ст. ст.) — Вселенская (Мясопустная) родительская суббота. 

    24 апреля (от обычая) — вторник Фоминой седмицы (Радоница).

    2 июня — Вселенская (Троицкая) родительская суббота.

    20 октября — Димитриевская родительская суббота. 

    Последовательность и символизм действий чина венчания

    День венчания в любом случае остается в памяти на всю жизнь. Но чтобы глубже понять и прочувствовать его значимость и торжественность, необходимо подготовиться к нему заранее. Чин венчания содержит множество глубоких по содержанию молитв и мудрых наставлений. В последовательности действий священника и новобрачных заложен глубокий смысл, поэтому, прежде чем прибегнуть к таинству, хорошо было бы разобраться в смысле произносимых молитв и значении совершаемых действий. Ниже мы приведем общую последовательность и кратко расскажем о значении каждого из действий священника.

    По благочестивой традиции, заключению брака предшествует недельный пост супругов, а накануне таинства жених и невеста приходят в храм на исповедь, чтобы с чистым сердцем начать новую страницу в своей жизни. Венчание совершается после литургии. Хорошо, если жениху с невестой удается попасть на литургию в храм, чтобы помолиться перед столь значимым для них событием. Как и в прошлом, сегодня некоторые благочестивые христиане стараются не просто полностью помолиться службу, но за литургией причаститься Святых Христовых Таин. После службы, пока молящиеся расходятся из церкви и священник готовится к совершению Чина венчания, у молодых будет достаточно времени, чтобы облачиться в праздничные одежды и подготовить все необходимое. 

    Перед началом венчания новобрачные приносят и отдают священнику кольца, свечи, повойник, подножие, чашу (рюмку) для вина, небольшой платочек для того, чтоб накрыть соединенные руки новобрачных. 

    По обычаю, шествие в храм бывает с пением в преднесении икон. Иконы, обычно это иконы Спасителя и Богородицы, полагаются на чистый плат — рушник — и вручаются кому-либо из благочестивых людей, чаще юноше и девушке или детям. Несущие иконы идут впереди, следом за ними — жених с невестой и гости. Ради торжественного события жених и невеста одеваются в праздничные одежды. Жених — в косоворотку или кафтан, невеста — в сарафан, чаще красный или белый. Как и на прочих богослужениях, в руках у них лестовка, постоянный спутник христианина в молитве.

    Сегодня нередко молодые люди венчаются в «гражданских» нарядах — в костюме и платье. Допустимо и такое, однако следует помнить, что одежды эти должны быть приличными и подходить для богослужения. Для невесты недопустимо глубокое декольте, короткие рукава, оголенные плечи. Неуместными будут также фата и яркий макияж. Следует помнить, что при всей торжественности, необычности и неповторимости этого события, жених и невеста направляются в храм, где главное значение будет иметь молитва, а не пышность нарядов.

    Жених и невеста с пением молитв вводятся в храм. Жених при этом поставляется по правую, а невеста по левую сторону. Такой порядок соблюдается в храме во время любой службы, сохраняется он и при венчании: муж — как поставленный Господом глава жены и в порядке стояния первенствует пред женой и потому стоит справа.

    По обычаю всякого молитвословия, все присутствующие молятся приходные поклоны (семипоклонный начал). Начинается первая часть таинства — обручение. Она совершается в западной части храма, близ входа или даже в притворе. Жениху и невесте вручаются свечи в знак «божественного просвещения и веселия» (блаж. Симеон). Зажжённые свечи в руках жениха и невесты служат символом супружеской любви и целомудрия. Ярко горящие в руках свечи говорят о том, что сегодняшний их приход в церковь за благословением вполне искренен и не имеет под собой корыстных и расчетливых побуждений. Супруги обязуются поддерживать в душах друг друга пламень любви к Богу и Церкви, которая сегодня благословляет их на совместную жизнь.

    В алтаре на престоле священник полагает два кольца. Прикосновение к престолу, на котором совершается божественная литургия, освящает кольца, а также свидетельствует о том, что жених и невеста обручаются не только по своему изволению, но испрашивают благословения Божия на свой союз. Кольца (или, как их именуют в молитвах, перстни) подтверждают согласие жениха и невесты впредь вместе идти по жизни. Перстень, по древнему обыкновению, служит символом подтверждения некого договора — отныне новобрачные вверяют друг другу свои права, честь и спокойствие. И как неразрывен и не имеет конца круг кольца, так неразрывным и вечным будет союз этих двух людей. Священник от престола износит кольца, благословляет ими жениха и невесту и надевает кольца им на безымянный палец правой руки, затем он молится, чтобы Христос, от язык предобручивый Себе Церковь деву чисту, благословил и это состоявшееся обручение и сохранил обручающихся в мире и единомыслии. 

    В прошлом был распространен обычай отделять обручение от собственно венчания. В таком случае — если венчание решено совершать позже и отдельно — священнодействия и молитвы Чина обручения на этом заканчиваются. Но сегодня случаи, когда жених с невестой сначала обручаются, а венчаются спустя какое-то время, единичны, и обручение, как правило, переходит в венчание.

    Если же сразу за обручением следует и венчание, то невесте прямо здесь, в притворе, надевается повойник (полотняная шапочка), а поверх повойника платок. Так невеста благословляется впредь всегда покрывать голову: в храме молиться в платке с повойником, а на людях быть в платке или ином приличном головном уборе. 

    Начинается венчание. Священник проводит пару в центр храма и поставляет их перед Святым Евангелием. Закон, оставленный Христом и записанный в Евангелии, это путеводитель для будущих супругов и руководство во всех их совместных действиях и отношении друг к другу и ближним.

    С пением псалма «Блажени вси боящиися Господа, ходящии в путех Его» (Пс. 127, 1) пара поставляется на подножье (2) (чистый белый плат) в знак того, что жених и невеста соблюли чистоту девства до брака. Слова 127-го псалма призывают супругов «ходить путями Божиими», то есть исполнять заповеди Его, и от того, как супруги будут вести себя в отношении к Богу и заповедям Его, будет зависеть их семейное счастье.

    В назидание новобрачным читаются послание апостола Павла к Ефесянам о совершенной любви в браке и Евангелие о первом чуде Христа, совершённом на брачном пире в Кане Галилейской. В молитвах священник просит Бога помочь супругам во всяком благом деле, сохранить целомудрие и чистоту, даровать им детей. 

    Устами священника в трогательных молитвах Чина венчания Святая Церковь воспоминает благословленные Самим Богом браки св. праотцев наших и призывает на брачующихся то же благословение Господне, коего сподобились они, молит Всевышнего сохранить вступающих в брак, как сохранены были Ной в ковчеге, Иона во чреве китове и три отрока в пещи вавилонской, даровать супругам единомыслие душ и телес, долгоденствие, венец неувядаемый на небесах, даровать от росы небесныя свыше и от тука земного, исполнить их домы пшеницы, вина и елея и всякие благостыни, дабы они могли, всякое самодовольство имуще, преподавать и требующим. Вместе с тем пастырь Церкви умоляет Господа помянуть и родителей жениха и невесты, ибо молитвы родителей утверждают основание домов.(ссылка)

    Взяв в алтаре с престола венец, священник выносит его, благословляет им мужа и налагает венец на главу его, моля Господа славою и честию венчать жениха. Так же износится венец для невесты. Муж и жена становятся как бы царями дома, всего будущего потомства, обязуясь пользоваться этой властью разумно и во благо для всех. В древности венцами украшались главы победителей, возложение венцов на жениха и невесту служит для них как бы наградой за их целомудренную жизнь до брака и предвестием той награды, которую Господь уготовал супругам, честно прожившим свою жизнь.

    Затем иерей, также от престола, выносит чашу с вином и трижды подает пить жениху и невесте в знамение единения в Боге. Отныне во все время последующей супружеской жизни все у них должно быть общее: одни желания и намерения, — и все они должны делить между собой пополам, — и счастье, и несчастье, и радости, и скорби, и труды, и покой, и подвиги, и венцы за подвиги. Чаша эта здесь же, в храме, разбивается, дабы никто никогда не пил из нее. 

    Накрыв соединённые руки жениха и невесты платочком, священник трижды обводит их вокруг аналоя, на котором лежит Евангелие. Песнопением «Святии мученицы» брачащимся напоминают подвиг святых, претерпевших мучение и смерть ради заповедей Божиих. 

    Затем священник разворачивает молодых лицом к людям и читает наставление о благочестивой супружеской жизни. Потом священник снова разворачивает их к алтарю и снимает венцы с головы жениха и невесты. Затем провозглашается многолетие новобрачным, после чего они прикладываются ко кресту (если жених с невестой пришли в храм с иконами, то прикладываются к этим иконам).

    После этого новобрачные вместе со всеми присутствующими совершают исходные поклоны, и первым поздравляет новобрачных священник, совершавший венчание. Затем они сами поздравляют друг друга и, обратившись к людям (на запад), принимают поздравления от гостей. 

    Фото: Серафима Смирнова

    Список источников:

    Шестнадцатого января 1547 года в Успенском соборе Московского Кремля состоялось венчание на царство первого русского царя Ивана IV Васильевича, позднее прозванным Грозным. Шестнадцатилетний Иван IV торжественно «венчан бысть на Царство Русское» митрополитом Макарием, что означало официальное принятие юным государем царского титула.

    По случаю восшествия на престол Ивана IV был составлен Чин венчания на царство – официальный акт, определявший порядок наделения властью правителя страны. Известны две редакции этого документа, получившие название «Краткой» и «Пространной». Венчание Ивана Грозного проходило в том порядке, который описан в Краткой редакции. Она восходит к Чину поставления на великое княжение Дмитрия Ивановича – первому документально зафиксированному на Руси описанию церемонии избрания нового государя, относящемуся к концу XV века, ко времени правления великого князя Ивана III.

    Царское венчание явилось для России актом большого политического значения. Титул царя свидетельствовал о самодержавном характере власти его обладателя. Кроме того, царский титул государя позволял России занять существенно иную позицию в дипломатических сношениях с Западной Европой. До 1547 г. русский правитель титуловался великим князем, что, согласно западной иерархической структуре, было равнозначно принцу или великому герцогу. Наименование главы Русского государства царем уравнивало его по титулатуре с западными монархами, так как титул «царь» соответствовал латинским титулам императора и короля.

    Венчание на царство Ивана Грозного было схоже с венчанием великим князем Иваном III своего внука Дмитрия, но церемониал был расширен и усложнен. Прежде всего, изменения касались состава регалий, куда наряду с бармами и Шапкой Мономаха, был включен возлагавшийся на будущего государя «крест честной животворящий», то есть крест, содержавший, как считали, частицу того самого Креста, на котором был распят Иисус Христос.

    Этот крест, также как и Шапка Мономаха по легенде, был отнесен к дарам Константина Мономаха.

    В Пространной редакции Чина венчания Ивана IV, составленной уже после венчания на царство, по сравнению с Краткой, появляются существенные нововведения. В число царских регалий вошли скипетр, вручавшийся царю после возложения на него Шапки Мономаха, и цепь «злата аравийского золота», возлагавшаяся на царя у Царских врат во время литургии. Исключительными по своей важности нововведениями, включенными в Пространную редакцию, стали таинства миропомазания и причащения.

    Миропомазание царя в России происходило во время литургии, которая завершалась таинством причащения. Впервые описание таинства причащения приведено в Пространной редакции Чина венчания Ивана IV, из которой следует, что царь принимал причастие у Царских врат сразу же после того, как причащался ведущий службу архиерей. Зафиксированный в этом документе порядок приобщения царя Святым Тайнам символически сближал его, что чрезвычайно важно, со священнослужителями. Впервые все новшества, отмеченные в Пространной редакции Чина венчания царя Ивана IV, в том числе миропомазание, получили реальное воплощение в 1584 году при венчании на царство его сына, царя Федора Иоанновича.

    Скульптурный портрет царя Ивана IV Васильевича Грозного

    Реконструкция М.М.Герасимова.
    1964 г.
    Гипс; тонирование под бронзу.
    В 1963 году гробница Ивана Грозного, находящаяся в дьяконнике и приделе Иоанна Предтечи Архангельского собора Московского Кремля была вскрыта для археологических и антропологических исследований. Известный антрополог М.М.Герасимов по сохранившимся в саркофагах останкам восстановил внешний облик царя Ивана Грозного.

    Крест Животворящего Древа в иконе-ковчеге

    Москва, мастерские Кремля 1603–1605; крест – Москва, середина XVI в.; икона-ковчег – Москва, последняя четверть XVI в.; панагия – Иерусалим (?), рубеж XVI–XVII вв., резные изображения на панагии – Москва, около 1621 г.
    Дерево, золото, серебро, бриллианты, сапфиры, изумруды, рубины, турмалины, жемчуг; чеканка, эмаль, чернь, золочение.
    Золотая чеканная икона-ковчег включает ценнейшие реликвии российского царствующего дома. Прежде всего, это шестиконечный деревянный наперсный крест в золотой оправе, на оборотной стороне которой выполнена черневая надпись о том, что он сделан из «Древа Честнаго и Животворящаго Креста», на котором был распят Спаситель. Под каждой строкой помещен греческий текст того же содержания.
    В XVII в. для иконы был создан серебряный ковчег. Согласно надписи на нем, крест был выполнен из древа креста, привезенного на Русь митрополитом Эфесским в составе даров византийского императора Константина Мономаха. Есть все основания считать, что именно этот крест использовался при возведении на престол русских царей, начиная с венчания на царство Ивана IV в 1547 году. Предположительно крест, который в официальных документах упоминался как дар византийского императора, был создан для церемонии венчания Ивана Грозного, о чем свидетельствует его золотая оправа, декорированная сканым узором, расцвеченным эмалью.

    Царское моленное место (Мономахов трон)

    Москва, 1551 г.
    Дерево, левкас, золотный атлас; резьба, темпера, позолота, серебрение.
    Царское моленное место, называемое также Мономаховым троном в Успенском соборе Московского Кремля было создано в 1551 году, вскоре после принятия Иваном Грозным царского титула. Оно представляет собой великолепный резной шатер, опирающийся подобно тронам древних владык, на фигуры четырех зверей. Название «Мономахов трон»происходит оттого, что на трех боковых стенках Царского места помещены двенадцать барельефных композиций на текст «Сказания о князьях Владимирских», которые повествуют о принесении из Византии от императора Константина Мономаха царских регалий – шапки и барм киевскому великому князю Владимиру Мономаху. Это предание рассматривалось современниками в качестве официального обоснования прав Ивана IV на царский титул. Искусная резьба и стиль рельефов позволяют предположить, что трон исполнили новгородские мастера, работавшие в Москве по приглашению митрополита Макария.

    Барельефы Царского моленного места

    Москва, 1551 г.
    Дерево; резьба, позолота, серебрение.
    Четыре барельефа южной стенки Царского места иллюстрируют заключительные эпизоды Сказания о князьях владимирских: «Царь Константин передает послам царские регалии»; «Проводы послов и их путешествие через море», «Царьградские послы приносят дары великому князю Владимиру и просят у него мира», «Митрополит Неофит венчает великого князя Владимира царским венцом». Наиболее важной является последняя сцена цикла — венчание великого князя Владимира Шапкой Мономаха. Именно с тех пор, как говорится в Сказании о князьях владимирских, «и доныне тем венцом царским венчаются великие князья владимирские». Интересно, что в сцене венчания князя Владимира Всеволодовича запечатлен ритуал венчания на царство первого русского царя Ивана IV. Формы пятиглавого храма, за которыми угадывается Успенский собор Московского Кремля, «чертожное» со ступенями место в центре храма со стоящим на нем троном, царские регалии, разложенные на аналоях, наконец, сам порядок их возложения, облачения митрополита и великого князя, – все изображено в полном соответствии с Чином венчания на царство Ивана IV. Это приводит к определенному и, по-видимому, программному «совмещению» двух исторических фигур, в результате чего и весь цикл мог восприниматься как прославление царского достоинства молодого монарха.

    Шапка Казанская

    Москва, 1553–1558 гг.; каркас на шапку («верх») – Россия, XVII в. (?)
    Золото, серебро, сапфир, рубины, турмалины, бирюза, жемчуг, соболиный мех; чеканка, литье, резьба, чернь.
    Своим происхождением и названием Шапка Казанская обязана одному из важнейших событий в истории Московского царства – присоединению к нему Казанского ханства в 1552 г. Скорее всего, венец был сделан по заказу Ивана Грозного в память о походе на Казань, прошедшем под предводительством самого царя. Вслед за включением новых земель происходили соответствующие изменения в титуле Ивана IV, в котором появилось дополнение – «царь Казанский». Таким образом, Шапка Казанская относится к важнейшим государственным символам, история которых неразрывно связана с развитием и становлением Российского государства, являясь одновременно и самым древним из сохранившихся церемониальных венцов, созданных после принятия его правителями царского титула.

    Панагия

    Москва, мастерские Кремля, 1547 (?).
    Сардоникс, золото, бриллианты, рубины, турмалины, агат, жемчуг; резьба, чеканка, скань, эмаль, чернь.
    В центре золотой панагии помещен овальный трехслойный сардоникс с резным изображением святого Иоанна Предтечи, небесного покровителя Ивана Грозного. В панагию вложен овальный золотой ковчег, который в настоящее время можно видеть через прямоугольное отверстие на ее оборотной стороне. Однако изначально оно было закрыто золотой дверцей с черневым изображением апостола Тита, в день памяти которого родился царь Иван Грозный. Исследователи высказывают предположение, что скорее всего панагия была сделана для Ивана Грозного в связи с его венчанием на царство в 1547 году.

    Иоанн Предтеча

    Икона в окладе.
    Москва, середина XVI в.; греческий мастер; оклад – Москва, мастерские Кремля, вторая воловина XVI в.
    Дерево, левкас, золото, серебро, рубин, жемчуг; темпера, чеканка, чернь, золочение.
    Самая древняя сохранившаяся до наших дней царская патрональная икона с изображением святого покровителя первого русского царя Ивана Грозного написана, вероятно, вскоре после его венчания на царство в 1547 г.

    Саккос митрополита Макаря

    Москва, мастерские Кремля; бархат, камка – Италия, первая половина XVII в.; объярь – Италия, XVII в.
    Золотный бархат, тафта, объярь, камка, серебро, жемчуг, драгоценные камни, стекло, золотные нити; ткачество, шитье, басма, золочение.
    Саккос – парадное архиерейское облачение, изготавливавшееся, как правило, из самых дорогих привозных тканей. Саккос принадлежал митрополиту Макарию – видному политическому и церковному деятелю, духовному наставнику Ивана IV Васильевича Грозного, содействовавшему утверждению его власти и участвовавшему в решении важнейших государственных вопросов. Именно митрополитом Макарием был составлен первый в России Чин венчания на царство.

    Обряды славян

    Свадебный обряд — По славянскому обычаю жених похищал невесту на игрищах предварительно договорившись с нею о похищении: «Схожахуся на игрища… и ту умыкаху жены собе, с нею же кто съвещашеся: имяху же по две и по три жены». Затем отцу невесты жених давал вено — выкуп за невесту. За день до свадьбы будущая тёща печёт курник, посылая его в дом жениха. Жених же посылает в дом невесты живого петуха. В предсвадебный день никаких увеселений не происходит. Все тщательно готовятся к веселью. Утром свадебного дня жених извещает невесту, чтобы она готовилась к венцу. Родители невесты расстилают на скамье шубу, сажают на неё свою дочь и начинают одевать в свадебный наряд. Как только оденут, то посылают гонца к жениху. Вскоре свадебный поезд подъезжает к воротам. Дружка жениха стучит в ворота, вызывает хозяина и говорит, что, мол, охотимся на зайцев, да один заяц махнул к тебе за ворота, надобно-де отыскать. Жених усердно ищет спрятанного «зайца» (невесту), а, отыскав, и испросив благословения у родителей, сажает в свадебный поезд и едет на венчание. Долгое время «венчание» в греко-кафолической церкви с обязательной проповедью про «семейное счастье» какой-то там израильской семьи, не считалось настоящим венчанием, ибо люди долго ещё с почтением относились к обычаям СВОИХ предков. Степан Разин, например, отменил церковное «венчание», повелев венчаться вокруг дуба. Венчание происходило после полудня, ближе к вечеру. В это время мать жениха готовила в клети брачное ложе: вначале настилала снопы (числом 21), поверх перину и одеяло, сверху бросала кунью шубу или шкуру куницы (либо ласки). Возле ложа ставились кадки с мёдом, ячменём, пшеницей, рожью. Всё подготовив, будущая свекровь обходила ложе с рябиновой веткой в руке. 21 сноп означает «огненную страсть» (утроенная семёрка, число Огня), кунья шуба должна была волшебным образом разжечь страсть у невесты, точно так же, как и шкурка куницы или ласки. Обратите внимание на названия зверьков, чьи шкурки использовались в волшебных .целях, по-видимому, ещё с общеиндоеропейских времён, если не раньше. Куна (куница) — того же корня, что и латинское cunnus, норка — то же, самое, только иносказтелъно, и, наконец, ласка собственно и означает ласку. Ветвь рябины служит, во-первых, своего рода, очистительным средством, а, во-вторых знаком плодородия. Само слово венчание означает покрытие головы, венком (венцом). Перед венчанием место жениха занимал младший брат или подросток, родственник невесты, у которого жениху необходимо было выкупить место рядом с невестой. Обряд называется «продажа сестриной косы». Около невесты садятся также «глазки» — две родственницы невесты, чаще всего сестры или сеструхи (т.е. двоюродные сестры). Они во время всей свадьбы помогают невесте. Каждая из «глазок» держит в руках по блюду, завязанному платками концами в низ. В одном блюде лежит платок, повойник, гребень и зеркало, а в другом две ложки и краюха хлеба. После выкупа жених и невеста, держа в руках по зажжённой свече, шли к храму или свещенному дубу. Впереди них шли плясуньи, за ними несли коровай, на котором лежали сребреники. Позади молодых осыпало нёс чашу с хмелем, зерном и серебром. Сваха осыпала невесту и жениха из чаши. Гости желали невесте столько детей, сколько шерстинок в тулупе. После таких пожеланий сваха милостиво осыпала ещё и гостей. Раньше венчал жрец, брал невесту за руку, поручал её жениху и приказывал им поцеловаться. Муж покрывал жену полой своего платья или плаща в знак покровительства и защиты, после чего жрец давал им чашу с мёдом. Стоя перед жертвенником, муж и жена трижды поочередно пили из чаши. Остатки мёда жених плескал в жертвенник и бросал чашу под ноги, приговаривая: -«Пусть так под ногами будут потоптаны те, кто будет сеять меж нами раздоры»-. Кто первый ступал ногой на чашу, тот, по поверью, становился главой в семье. На почётном месте за свадебным столом всегда сидел деревенский знахарь или колдун. Однако, он занимал почётное место не из-за того, что мог, разозлившись от недостаточного к нему почтения, «превратить в волков свадебный поезд» (зачем колдуну поезда с волками?), а оттого, что как раз зачастую являлся потомком тех самых волхвов, на протяжении сотен лет венчавших наших прапрадедушек с прапрабабушками. По дороге домой молодые шли, крепко прижимаясь друг к другу, а гости попеременно дёргали их за рукава, пытаясь разлучить. После такого нехитрого испытания все усаживались за стол и начинали пировать. Все, кроме молодых, перед которыми хотя и стояла жареная курица, но съедали они её лишь по окончании пира. Ни пить, ни есть молодым во время свадебного застолья не разрешалось. Когда на стол подавали курник, то это означало, что настала пора — «Тетера на стол прилетела — молода спать захотела». В разгар веселья молодые уходили в клеть, где заранее было подготовлено брачное ложе. Под напудствие, молодожёны, захватив закутанный в рушник обрядовый коровай и курицу, закрывались в клети. У дверей с обнаженным мечом ходил дружка жениха, охраняя покой новобрачных.
    Кунью шубу топтать!
    Друг дружку толкать!
    Здоровенько спать!
    Весёленько встать!
    После таких, достаточно откровенных пожеланий, гости удалялись в дом, но через некоторое время посылали узнать о «здоровье». Если жених отвечал, что он в «добром здоровье», значит «доброе» свершилось. «Весёленько встав», молодые приступали к еде. Взявши курицу, новобрачный должен был отломить ножку и крыло, после чего бросить их назад через плечо. Отведав курицы и коровая, молодые присоединялись к гостям, и веселье продолжалось. Дружка жениха читал благословения, например, такие: К гостям:
    Еста, добрые люди!
    Гости полюбовные,
    Званые и незваные,
    Усатые и бородатые,
    Холостые неженатые.
    У ворот приворотнички,
    У дверей притворнички.
    По полу ходючи,
    По середе стоючи.
    Из кута по лавке
    По кривой, по скамейке!
    Благословляйте!
    К молодицам:
    Молоды, молодки!
    Хорошие походки,
    Куньи шубы,
    Соболиные пухи,
    С поволоками глаза,
    С помали голова,
    Золоты кокошки,
    Серебрены сережки,
    Дочери отецки,
    Жёны молодецки!
    Благословляйте!
    К девицам:
    Красные девицы
    Пирожные мастерицы,
    Чёсаные головы,
    Обутые голени,
    Криночные блудницы
    Сметанку снимали,
    Кокурки месили
    Под застрех хоронили
    Пастушков дарили.
    Благословляйте!
    К ребятам:
    Еста! Малые ребята
    Свиные херята!
    Кривые желудки,
    Жимолостные ноги,
    Брюховичные рожи,
    На жопу похожи.
    Благословляйте!
    После подобных благословений пир разгорался с новой силой. Застолье заканчивалось игрищами, после которых те, кто ещё мог ходить, расходились по домам.
    Обряд имянаречения — Если славянин или славянка с рождения были названы славянским именем, то обряд наречения проводить не нужно. Конечно, если нет необходимости наречь новым именем. Если же человек не был крещён или приведён к какой-либо другой чужой вере, то обряд наречения проводят следующим образом. Нарекаемый стоит лицом к Свещенному Огню. Жрец трижды окропляет родниковой водой лицо, чело и темя, произнося слова: «Яко тоя вода чиста, тако будет чисто лице; яко тоя вода чиста, тако будут чисты мысли; яко тоя вода чиста, тако будет чисто имя!». Затем жрец отрезает прядь волос у нарекаемого и кладёт их в Огонь, произнося при этом шёпотом новое имя. До того, как человек получит имя, никто, кроме жреца и нарекаемого не должен выбранное имя знать. После этого жрец подходит к человеку и громко произносит: «Нарцемо имя тебе…(имярек)». И так трижды. Жрец даёт наречённому горсть зерна для принесения требы и братину сурьи для поминовения предков. Славянин, который был до этого крещён, либо был приведён к какой-либо другой чужой вере, должен сначала пройти обряд очищения. Для этого усаживают человека на колени на колоду (он не Должен касаться коленями земли), обводят это место замкнутым кругом. Перед тем, как сесть в круг, нарекаемый снимает с себя одежду, обнажаясь по пояс. Круг чертится ножом, который потом оставляют в земле до окончания обряда. Как правило, перед началом наречения бросают жребий: достоин ли человек такой чести получить Славянское имя и перейти под покровительство Предков. Делается это следующим образом: жрец, стоя за спиной нарекаемого, трижды взмахивает топором над головой последнего, стараясь слегка коснуться лезвием волос. Затем бросает топор на землю за своей спиной. Если лезвие упавшего топора указывает на нарекаемого, то продолжают обряд. Если нет — откладывают наречение до лучших времён. Итак, если жребий выпал удачно, то нарекаемому слегка омывают голову родниковой водой, обносят посолонь огнём, осыпают зерном, делая очистительные движения руками. Очищение проводит жрец или трое жрецов. Обходят нарекаемого посолонь по кругу, держа свои правые руки над его головой. В это время они протяжно возглашают клич «Гой» — три раза. Подняв руки к небу, торжественно восклицают: «Нарцемо имя тебе…», далее произносится имя, выбранное общиной (по согласованию со жрецом), или имя, которое нарекаемый выбрал себе сам (опять же по согласию жреца). И так восклицают три раза. Круг разрывается, наречённому даётся горсть зерна для его первого жертвоприношения и ковш с мёдом для поминовения предков, под чьё покровительство он теперь переходит.
    Похоронный обряд — Простейший похоронный обряд состоит в следующем: «Аще кто умряше, творят трызну надъ нимъ, и посемъ творяху краду велику (особый костёр, «крада» (крадущий из нашего мира положенные на него предметы) выкладывается в виде прямоугольника, высотой по плечи человека. На 1 домовину необходимо брать в 10 раз более дров по весу. Дрова должны быть дубовые или берёзовые. Домовина же делается в виде ладьи, лодки и т.д. Причём нос ладьи ставят на закат солнца. Самым подходящим днём для похорон считается пятница — день Мокоши. Покойника одевают во всё белое, закрывают белым покрывалом, кладут в домовину милодары и поминальную еду. Горшок ставят в ногах покойного. Покойник у вятичей должен лежать головой на запад), и възложахуть и на краду мертвеца сожжаху (Поджигает старейшина, либо жрец, раздевшись по пояс и стоя спиной к краде. Краду поджигают днём, на закате, чтобы покойный «видел» свет и «шёл» вслед за уходящим солнцем. Внутренность крады набита легковоспламеняющейся соломой и ветками. После того, как огонь разгорится, читается погребальная молитва:
    Се сва оне ыде
    А тужде отроще одьверзещеши врата ониа.
    А вейдеши в онъ — то бо есе красен Ирий,
    А тамо Ра-река тенце,
    Якова оделяшещеть Сверьгу одо Яве.
    А Ченслобог ученсте дне нашиа
    А рещет богови ченсла сва.
    А быте дне сварзеню
    Ниже быте ноще.
    А усекнуте ты,
    Бо се есе — явски.
    А сыи есте во дне божстем,
    А в носще никий есь,
    Иножде бог Дид- Дуб-Сноп наш…
    По окончании молитвы все замолкают до тех пор, пока к небу не поднимется огромный столб пламени — знак того, что умерший поднялся к Сварге), а посем собравши кости (у Северян, например, принято было кости не собирать, а насыпать сверху малый холм, на котором устраивалась тризна. Бросив сверху оружие и милодары, участники тризны расходились, чтобы набрать в шлемы земли и насыпать уже большой могильный холм), вложаху в судину малу (глиняный горшок) и поставяху на столпе (в маленькой погребальной избушке «на курьих ножках») на путехъ (на пути из селения к закату солнца), еже творять Вятичн и ныне (обычай ставить избушки «на курьих ножках» над могилой сохранился в Калужской области до 30-х годов XX века)».
    Обряды в честь мертвых — во многих славянских землях до сих пор сохранились следы праздников в честь мертвых. Народ ходит на могильники 1 Сухеня (Марта), в час рассвета и там приносит жертвы мертвым. День носит название — «Навий день» и также посвяшен Морене. Вообще любой обряд в честь мертвых имеет свое название — Тризна. Тризна по умершиим есть пир посвященный в их честь. Со временем славянскую Тризну, изменили в поминки. Тризна ранее представляла собой целый ритуал: На могильник приносят лепешек, пирогов, крашенных яиц, вина, и поминают мертвого. При этом, обычно женщины и девушки причитают. Причитанием вообще называют плачь по покойнику, но не безмолвный, не простой истерический припадок, допускающий потерю слез часто без звука, или сопровождаемый всхлипыванием и повременными стонами. Нет, это печальная песня потери, лишения, которой автор,сам потерпевший или понесший лишение. Автор таких причитаний, обливаясь горючими слезами об умершем родственнике, и будучи не в состоянии затаить в себе душевной тревоги падает на могильник, где скрыт прах, или ударяя себе в грудь, плачет, выражая на распев в форме народных песен, слово сказанное ею от всей души, от всего сердца, часто глубоко прочувственное, иногда даже носящее в себе глубокий отпечаток народной легендарности. Ниже приведены примеры таких песен:
    Плач дочери по отцу
    Со восточной со сторонушки
    Подымалися да ветры буйные
    Со громами да со гремучими,
    С моленьями да со палючими;
    Пала, пала с небеси звезда
    Все на батюшкину на могилушку…
    Расшиби-ка ты, Громова стрела,
    Еще матушку да мать—сыру землю!
    Развались ко ся ты, мать—земля,
    Что на все четыре стороны!
    Скройся-ко да гробова доска,
    Распахнитеся да белы саваны?
    Отвалитеся да ручки белыя
    От ретива от сердечушка.
    Разожмитеся, да уста сахарныя!
    Обернись ко ся да мой родимый батюшка
    Перелетным ты, да ясным соколом,
    Ты слетайко-ся да на сине море,
    На сине море, да Хвалынское,
    Ты обмой-ко, родной мой батюшко,
    Со белова лица ржавщину;
    Прилети-ко ты, мой батюшко,
    На свой ет да на высок терем,
    Все под кутисе да под окошечко,
    Ты послушай-ко родимый батюшко,
    Горе горьких наших песенок.
    Плач старухи по старику
    На кого ты, милый мой, обнадеялся?
    И на кого ты оположился?
    Оставляешь ты меня, горе горькую,
    Без теплова свово гнездышка!…
    Не от кого то горе горькой.
    Нету мне слова ласкова,
    Нет то мне слова приветлива.
    Нет то у меня, горе горькие,
    Ни роду то, ни племени,
    Ни поильца мне, ни кормильца…
    Остаюсь то я, горе горькая,
    Старым то я, старешенька,
    Одна, да одинешенька.
    Работать мне — изможенья нет.
    Нет — то у меня роду—племени;
    Не с-кем мне думу—думати,
    Не с-кем мне слово молвити:
    Нет у меня милова ладушки.
    После причитаний устраивалась тризна. Есть также народные тризны, во время которых памятствует весь народ. В современности, народ совершает такую тризну на Радуницу или Великдень(Пасха). Песни, явства, и причитания доставляют отраду душам умерших и они за это, живым внушают полезную мысль или совет.
    [ad01]

Рубрики: Разное

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *