:mobiepubfb2pdf

протоиерей Георгий Митрофанов
История Русской Православной Церкви

Предисловие
Часть 1. 1900–1927 Вопрос Высшего Церковного Управления Записка митрополита Антония Особое Совещание при комитете министров Предложения епархиальных архиереев Жизнеописание митрополита Антония (Вадковского) Предсоборное Присутствие Обзор политических партий Деятельность духовенства в политических партиях и Думе Царская Семья Отречение Императора Николая II и правовое положение Церкв Синод и Временное правительство Предсоборный Совет Часть 2.

История Русской церкви

1917–1922 гг Начало работы Собора Собор в период Октябрьского переворота Избрание Патриарха Определения и постановления Собора Ситуация в стране. Первые декреты Декрет о свободе совести Первые послания Патриарха Тихона

Предисловие

История Русской Православной Церкви XX века является одной из наиболее актуальных и перспективных тем в церковно-исторической науке. Ставшая доступной для объективного научного исследования лишь на рубеже 1980–1990-х годов, данная тема уже обусловила за последние годы появление нескольких сборников исторических документов и церковно-исторических работ, дающих представление о многих значительных событиях и этапах истории Русской Православной Церкви XX века.
В связи с тем, что основные исторические источники по данной теме, особенно те из них, которые находятся в государственных архивохранилищах, пребывают в настоящее время лишь на первоначальном этапе своего научного изучения, ни одна из опубликованных в предшествующее десятилетие работ не может считаться исчерпывающим исследованием по истории Русской Православной Церкви XX века. Вместе с тем, новейший период русской церковной истории уникален: трагизм времени и судеб, невиданный в предшествующие эпохи расцвет подвижничества и исповедничества. Все это делает изучение истории Русской Православной Церкви XX века одним из важнейших средств духовно-нравственного воспитания современных православных христиан.
Для православного читателя данная книга может быть полезна еще и потому, что содержащаяся в ней картина русской церковной жизни периода 1900–1927 гг. позволяет лучше представить великое значение подвига новомучеников XX века, канонизация которых является одним из важнейших духовных начинаний, призванных преобразить церковную жизнь современной России.
Книга представляет собой первую часть литературно отредактированного варианта магнитофонной записи лекций по истории Русской Православной Церкви XX века, прочитанных автором в Санкт-Петербургской Духовной Семинарии в 1995–1996 учебном году.
Это обстоятельство обусловливает то, что, несмотря на многочисленность извлечений из исторических документов, приводимых в тексте, книга не содержит научно-справочного аппарата, который бы позволил читателям в полной мере представить ее источниковедческую базу. В то же время перечень приводимых здесь церковно-исторических документов мог бы быть существенно дополнен историческими источниками, введенными в научный оборот и использованными автором при чтении лекций в последующие годы.
Хронологические рамки данной книги (1900–1927 гг.) выбраны неслучайно. На рубеже XIX-XX веков обострились все противоречия русской жизни: социальные, политические, духовные. Поместный Собор 1917–1918 гг. восстановил каноничное Высшее Церковное Управление в Русской Православной Церкви. Совпавшее с периодом проведения Поместного Собора начало многолетних гонений на Церковь богоборческого коммунистического государства обусловило не имеющую прецедентов эпоху русской истории. Однако все первое десятилетие своего существования в условиях непрекращавшихся гонений Русская Православная Церковь сохраняла каноническое единство всего православного епископата и последовательно пыталась не допустить вмешательства государства во внутрицерковную жизнь. Лишь в 1927 г., в результате изменений, внесенных митрополитом Сергием в политику отношений с коммунистическим государством, стало неизбежным формальное отделение от митр. Сергия как части епископата Русской Православной Церкви, находившегося в эмиграции, так и многих авторитетных церковных иерархов, осуществлявших свое служение в Советской России.
Протоиерей Георгий Митрофанов

Социализм может создавать опасные утопии, считает священник Илья Соловьев

Кандидат исторических наук и богословия священник Илья Соловьев в статье о социализме, опубликованной в издании "Нескучный сад", полагает, что опасность социализма состоит в попытке построения утопий: "Мотивированная христианскими идеалами попытка создать утопическое общество всеобщего благоденствия или хотя бы и общество относительного благоденствия есть ересь. Совершенное общество, по мысли социалистов, все же должно быть создано при помощи государства, т. е. принудительно, силой закона, который рассматривается как средство обуздания греха. Поскольку идея закона была руководящей в ветхозаветном обществе, то и ересь утопизма оказывается искажением христианского сознания в сторону ветхозаветных представлений".

По мнению священника, совершение общественных отношений может происходить через нравственное перерождение отдельного человека: "Рассчитывать же на всеобщее нравственное усовершенствование общества в результате социальных реформ – значит создавать новую (хотя она и будет уже старой и одряхлевшей) утопию. Эта утопия опасна, потому что во имя справедливости для всего общества может подавляться (хотя бы и "на время") справедливость для отдельного человека"

Отец Илья соловьев в своей статье также призвал не отдавать человеческую жизнь ради утопии, уподобляясь дьяволу,: "Отдавать свою жизнь ради утопии – значит совершенно не верить в тот путь, на который указал нам Сам Христос Спаситель. "Христос, – писал Вячеслав Иванов, – реалист, потому что Он знает, что в борьбе добра и зла победа будет на стороне добра. Диавол – романтик.

Русская церковь в XX веке

Он тоже знает, что победа будет на стороне добра, но он надеется и живет иллюзиями, что эту победу можно как-то отодвинуть, что она будет иметь не всеобъемлющее значение, а какое-то частное, относительное значение. В этом и есть его, диавола, злая романтика, его, если хотите, утопия"".

Отметим, что отношение к социализму как к ереси разделяют не все представители Церкви. Так недавно протоиерей Всеволод Чаплин в интервью газете "Культура" отметил, что у христианства и социализма много общего. В частности речь идет о понятии справедливости.

По материалам: 

Главная→Абитуриенту→Пособие для поступающих→История Русской Церкви→ 20. Русская Церковь в XX веке

20. Русская Церковь в XX веке

Еще при жизни святого патриарха Тихона возник обновленческий раскол, деятели которого политически порочили «Тихоновскую» Церковь в глазах большевистских правителей, провозглашали, что советская власть впервые в истории реализовала христианское учение. Они осуществили коренные изменения в каноническом строе Церкви: объявили упразднение монастырей, ввели женатый епископат, произвольно изменили богослужение. При поддержке властей обновленцы захватили самые значительные храмы. Этот раскол был окончательно преодолен только в 1946 году. После ареста патриаршего местоблюстителя святого митрополита Петра Церковь возглавил его заместитель, митрополит Сергий. В 1927 году он издал Декларацию о гражданской лояльности Церкви к советской власти. Митрополит Сергий понимал, что духовенство и в России, и в эмиграции отнесется к ней неоднозначно, и призывал тех, для кого она неприемлема, отойти от него. Она и в самом деле явилась поводом церковных разделений и в СССР, и в русском зарубежье. В России все, кто не принимал декларацию, теряли возможность легальной церковной жизни. При невозможности широкой нелегальной деятельности оппозиция митрополиту Сергию неизбежно разделялась на разные группы, которые различались не только личностью руководивших ими епископов (а в последующие десятилетия – священников), но и принципиальными позициями: некоторые доходили даже до отрицания благодатности Церкви, возглавляемой митрополитом Сергием. За границей большая часть епископов объединилась в Синод, получивший от Сербской Патриархии резиденцию в г. Сремски Карловцы. Эта группа епископов прервала общение с митрополитом Сергием сразу после издания декларации, продолжая поминать митрополита Петра.

Гонения на Русскую Православную Церковь в XX веке

Другая группа, руководимая Парижским митрополитом Евлогием, перешла в подчинение Константинопольскому Патриархату. Лишь небольшая часть эмиграции сохранила верность Московскому Патриархату.

В России гонения на Церковь приобретали все более массовый характер. Самые страшные годы – конец 20-х (коллективизация), а также 1937 – 38. К 1939 году в Русской Церкви оставалось только 4 правящих архиерея и еще 6 не имевших кафедр, но остававшихся на свободе. Положение изменилось только в сентябре 1939 года с началом Второй Мировой войны, когда в состав СССР вошли территории с миллионами православного населения, которое было политически нецелесообразно сразу же подвергать массовым религиозным преследованиям. Еще более важным событием явилось начало Великой Отечественной войны. Сразу была свернута антирелигиозная пропаганда. Власти начали открывать храмы и возвращать из мест заточения оставшихся в живых священников и епископов. Бурно шло восстановление церковной жизни и на оккупированных территориях. Немцы хотели выглядеть в глазах народа как «освободители от большевизма» и поэтому давали Церкви определенную свободу, но в то же время содействовали разделению Русской Церкви, выделению из нее Украинской, Белорусской, Латвийской, Эстонской Церквей.

После войны продолжалось возрождение церковной жизни. Открывались монастыри и духовные школы (до 30-х годов все они были закрыты). Важным событием было присоединение к Православию миллионов униатов в Галиции и Закарпатье. В первой половине 60-х годов на Церковь обрушились новые гонения – «хрущевские». Было закрыто 8000 храмов из 15000, 80 монастырей из 100, 5 семинарий из 8. Только отстранение от власти Хрущева, который планировал полное и скорое уничтожение Церкви, избавило ее от дальнейшего разрушения. 1970-е и первая половина 80-х годов отмечены медленным, подспудным возрождением Церкви. Например, число семинарий оставалось прежним, но значительное увеличение приема в них было равнозначно открытию нескольких новых.

Начало широкомасштабного восстановления Церкви отмечено всенародным празднованием 1000-летия Крещения Руси. Политические перемены, с одной стороны, открыли возможности для восстановления нормальной церковной жизни, возвращения Церкви почти всех храмов и монастырей. С другой же стороны, образовавшийся в результате гонений духовный вакуум бросились заполнять католики, протестанты, сектанты, оккультисты. Униаты в Западной Украине отобрали силой более тысячи храмов у православных общин. В некоторых местах – в Молдавии, в Эстонии и на Украине возникли националистические расколы, которые все более находят поддержку извне – прежде всего со стороны Константинопольского Патриархата. Но, несмотря на многочисленные трудности, Русская Церковь, возглавляемая патриархами Тихоном, Сергием, Алексием I, Пименом, а с 1990 года Святейшим Патриархом Алексием II, успешно осуществляет свою спасительную миссию. В конце XX в. было прославлено множество святых. Среди них преподобный Андрей Рублев, оптинские старцы, преподобный Иоанн Кронштадтский, святейший патриарх Тихон, император Николай II и члены его семьи, сонм новомучеников и исповедников российских.

Главная→Абитуриенту→Пособие для поступающих→История Церкви→ 20. Поместные Православные Церкви в XX веке

20. Поместные Православные Церкви в XX веке

В результате войн и революций последнего столетия в жизни Православных Церквей произошли большие перемены. После изгнания греков из Малой Азии Константинопольский Патриархат потерял значительную часть своих епархий. Весьма многочисленное православное население Турции сосредоточилось в самом Константинополе (Стамбуле) и его окрестностях. В подчинении Константинопольскому Патриархату находятся: Святая Гора Афон, некоторые греческие острова и многочисленная греческая эмиграция в Западной Европе, Америке и Австралии. Противостоя давлению со стороны турецких властей, Патриархат пытается опереться на внешние силы и активно участвует в экуменическом движении. Посягательство Константинопольской Патриархии на епархии других Церквей, в частности, необоснованные притязания на приходы всей православной эмиграции, – источник серьезных межправославных конфликтов.

Церковная власть Александрийского Патриархата простирается на весь Африканский континент. В него входит не только греческая эмиграция, довольно значительная в Южной и Центральной Африке, но и многочисленные верующие Кении и других стран, где успешно трудятся греческие миссии.

Антиохийский Патриархат окормляет арабоязычную паству в Сирии и Ливане. Многочисленное в начале века православное население этих стран в значительной части их покинуло и теперь составляет епархии Патриархата в Америке и Западной Европе.

Иерусалимский Патриархат, возглавляемый греческим епископатом, окормляет не только небольшую местную, преимущественно арабоязычную паству, но и многочисленных паломников, поклоняющихся Святым местам Палестины.

Грузинский Патриархат восстановлен как автокефальная («самовозглавляющаяся») Церковь в 1917 г. В последнее время Грузинская Церковь успешно возрождает духовную жизнь народа. Деятельность Патриархата затрудняют межнациональные конфликты, прежде всего – в Абхазии.

После Первой мировой войны сложилось новое славянское государство, названное впоследствии Югославией. В этом государстве объединились в единый Патриархат ветви Сербской Церкви – Белградская автокефальная митрополия, Черногорская митрополия, ранее тоже автокефальная, две автокефальные Церкви в пределах бывшей Австро-Венгрии: Карловацкая митрополия и Далматские епархии Буковинско-Далматской митрополии и, наконец, входившие прежде в Константинопольский Патриархат митрополии Боснии и Герцеговины. Во время Второй мировой войны Сербская Церковь стала жертвой геноцида – католики-хорваты под покровительством немцев истребили несколько сот тысяч православных сербов. После войны Югославия стала коммунистической и была переустроена по советскому образцу, превратившись в федеративное государство, что привело к его распаду в 1991 г. Из некоторых республик и краев бывшей большой Югославии православное население было полностью или в значительной части изгнано, то есть, несколько епархий Сербской Церкви оказались умаленными или уничтоженными. Еще в 1967 г. в одной из республик Югославии провозгласила свою самостоятельность Македонская Церковь, но она не признана ни одной из Православных Церквей.

После Первой мировой войны сформировался Румынский Патриархат, в который вошли: Румынская митрополия, Германштадтская митрополия бывшей Австро-Венгрии, Буковинская епархия Буковинско-Далматской митрополии и, в нарушение прав Русской Церкви, ее Кишиневская епархия (в 1918 – 40 и 1941 – 44 гг.). В годы коммунистического правления (1947 – 89) Церковь не была отделена от государства, и Румыния оставалась страной массовой религиозности. В последнее десятилетие государство содействует Церкви в возрождении религиозного просвещения народа: Закон Божий преподается в каждом классе средней школы.

Автокефалия Болгарской Церкви в 1945 г. была признана Константинополем, но восстановление в 1953 г. патриаршего возглавления вызвало новые трения в отношениях с греческими Церквами. После падения коммунизма в Болгарии возник политизированный раскол, деятели которого обвиняли иерархию в «коллаборационизме», но в 1998 г. раскол этот был в основном уврачеван.

<Кипрская архиепископия претерпела в 1974 г. турецкое нашествие. Оккупировав 40% территории острова, турки изгнали оттуда все греческое население и разорили все храмы. Потерявшие свои родные места греки по большей части покинули Кипр, и население острова сократилось.

Весьма значительная по числу верующих и по влиятельности греческая Церковь – Элладская архиепископия. Греция – единственная страна, где Православие имеет положение государственной религии. Религиозные и национальные меньшинства крайне малочисленны. Как и во всем мире, не все, формально принадлежащие к Церкви, живут духовными ценностями. Очень многие увлечены материальными интересами и подвергаются влиянию западной псевдокультуры. Тем не менее, последние десятилетия отмечены ростом монашества и открытием большого числа новых монастырей. Богословские факультеты Афинского и Фессалоникийского университетов ведут серьезную научную работу. Жизнь Церкви омрачена расколом старостильников, в котором выразился протест ревнителей церковной традиции против модернизма и экуменизма.

Несколько национальных Церквей стало самостоятельными только в XX веке. Албанская Православная Церковь в стране с преобладающим мусульманским населением получила права автокефалии от Константинопольского Патриархата в 1937 г. Стремясь консолидировать албанский народ, состоящий из мусульман, православных и католиков, коммунисты в 1960-е годы объявили Албанию первой в мире страной победившего атеизма. Были разорены все церкви, а духовенство репрессировано. В последнее десятилетие церковная жизнь возрождается при большой помощи греков. Но власти хотят, чтобы Церковь имела албанский национальный характер, и препятствует грекам занимать епископские кафедры.

В возродившемся в 1918 г. Польском государстве проживало до Второй мировой войны до 4 миллионов православных. Правительство требовало, чтобы православные епархии Польши отделились от Русской Церкви.

История Русской Православной Церкви

Вопреки воле Московского Патриархата Константинопольская Церковь предоставила в 1925 г. его польским епархиям автокефалию. В годы Второй мировой войны Западная Украина и Западная Белоруссия отошли от Польши, и православное население ее сократилось до 500 тысяч. В 1948 г. Московский Патриархат предоставил Польской Православной Церкви автокефалию.

В 1918 г. возникло никогда прежде не существовавшее государство Чехословакия. Православие распространилось здесь благодаря массовому движению среди карпато-русских униатов и обращению немногочисленных чехов из католичества. В 1951 г. Московский Патриархат предоставил Чехословацкой Православной Церкви автокефалию. Этот статус Православной Церкви Чешских земель и Словакии (новое название Церкви после разделения страны на Чехию и Словакию) Константинополь признал только в 1998 г.

Трудность положения Православия в США составляет сосуществование на одной территории представительств многих Православных Церквей. Желая положить конец разделениям, в 1970 г. Русская митрополия в Северной Америке испросила автокефалию у Московского Патриархата. После чего к новообразованной Православной Церкви в Америке присоединилась часть албанской, румынской и болгарской эмиграции. Однако самая многочисленная в Америке община, Греческая архиепископия Константинопольского Патриархата, увидела в появлении новой автокефалии угрозу для себя, и до сих пор все греческие Церкви отказывают Американской Православной Церкви в признании.

Рубрики: Разное

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *