МЫ ПРОДОЛЖАЕМ РАССКАЗЫВАТЬ О МОНАШЕСКОЙ ЖИЗНИ НА СВЯТОЙ ГОРЕ АФОН. ЧЕМ ОТЛИЧАЮТСЯ ГРЕЧЕСКИЕ МОНАХИ ОТ РУССКИХ, ИЗ ЧЕГО СОСТОИТ ДЕНЬ АФОНСКОГО МОНАХА И КТО САМЫЕ ПОЧИТАЕМЫЕ СВЯТЫЕ В ГРЕЦИИ? ОБ ЭТОМ РАССКАЗЫВАЕТ ИГУМЕН ВАТОПЕДСКОГО МОНАСТЫРЯ АРХИМАНДРИТ ЕФРЕМ.

Геронда* Ефрем, расскажите, пожалуйста, чем отличается монашеская жизнь на Афоне от жизни в других обителях, в частности, в России?

Святая Гора — место особенное. Начиная с ее основания и до наших дней, монашеская жизнь на ней не останавливалась. Монашество на Святой Горе продолжается беспрерывно, это — продолжение традиции (древ. слав. — «предания»). Говоря о святогорской традиции, мы не имеем в виду фольклор, обряды или культурные обычаи, которые имеют основой искусство, реликвии, архивы и т.п. Святогорская традиция — это предание освящения, искусство освящения. Традиция — это не мертвое состояние прошлого, не та польза, которую получаем, читая традиционные святоотеческие книги (хотя и это, конечно, обязательно). Святогорская традиция — это носительница того пути, того образа, того метода, которым монах достигает обóжения, личного освящения. Это живая традиция, которая передается (отсюда и слова «предание») от старца (духовного руководителя) монаху (послушнику, ученику).

В России наблюдается расцвет монашества, энтузиазм русских верующих и влечение к монашеской жизни. Конечно же, коммунизм причинил большой ущерб православной духовной жизни в общем и монашеству в частности.

Игумен Ефрем Ватопедский: Когда старец сказал, что я стану монахом, я подумал – кошмар!

Но для того чтобы в монастырях России существовала истинная внутренняя духовная жизнь, а не только внешние формы без содержания, монахов должны окормлять соответствущие духовники, рассудительные духовные руководители, так называемые старцы. Они существуют и сегодня, так как, если бы их не было вообще, это было бы знаком богооставленности, но тем не менее, мы считаем правильным общение русских монахов с современными старцами Святой Горы. Это совершается сегодня и, на наш взгляд, должно совершаться и в будущем. Таким образом, и в Россию будет передаваться свет непосредственного живого опыта предания, также как он опытно переживается на Святой Горе.

Из чего состоит день афонского монаха: какие послушания несут братия Ватопедского монастыря?

Обычно в святогорских киновиях (общежительных монастырях), какой является и наша обитель, день делится на три части: время богослужении в соборе, время послушаний и келейное время, приблизительно по восемь часов на каждую.

Основным деланием монаха является не его послушание по хозяйству, а служение Богу, которое первенствует среди всяких других дел в общежитии. Церковное богослужение в святогорской киновии есть неиссякаемый богослужебный собор, имеющий своим прообразом непрестанное славословие Ангелов в вечности. В стенах более чем тысячелетнего соборного храма обители монах имеет возможность соучаствовать в словесной службе, которая непрерывно приносилась Богу предшествующими отцами и ныне продолжает приноситься тем же способом, всей Церковью вместе со всею тварью «едиными устами и единым сердцем».

Посредством послушаний в общежитии деятельно применяется слово Спасителя: и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом; так как Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих (Мф. 20,27-28).

Послушания определяются Священным Собором монастыря в соответствии с размеренными способом ведения хозяйства и образом жизни отцов и согласно индивидуальным духовным потребностям каждого монаха. Базовыми являются послушания игумена, управляющих, эконома, представителя в Священном Киноте Святой Горы, а также протепистата, избираемого каждые пять лет. Право избрания последнего принадлежит пяти первым, в иерархическом порядке, обителям Святой Горы. Кроме того, в нашем монастыре существуют послушания секретарей, ризничего, архивариуса, библиотекаря, эконома подворья в Порто-Лагос, уставщиков, пономарей, певчих, иконописцев, поваров, трапезариев, гостиничных, садовников, пекарей, просфорника, привратника и других.

В келии монах совершает свое так называемое правило (греч. — «канóнас» — канон), которое должно исполняться каждый день без упущений. Речь идет об Иисусовой молитве по четкам и земных поклонах, число которых определяет геронда (старец, игумен). Потом инок читает, молится, плачет перед Христом, просит Его показать Свою милость не только ему лично, но и всему миру. Монах — молитвенник за весь мир. Келия монаха — место священное и священность ее таинственная. Поэтому на Святой Горе в келии к отцам не разрешается входить не только мирянам, но и другим насельникам. Монах-святогорец не принимает в своей келии гостей, кроме старца и, если болеет, монастырского врача или служащих в больнице отцов.

Общаются ли афонские монахи с русскими монахами?

Конечно же, есть у святогорцев общение с русскими монахами: у них одна цель, одно поле боя, одна мзда, один Жених Христос. У святогорского монашества вселенский масштаб — и в рамках этого измерения оно обнимает и русских монахов, множество которых посещает Святую Гору.

Как складываются отношения братии с паломниками?

Братия, которым поручено служить в архондарике (гостинице), общаются с паломниками непосредственно, рассказывают гостям об обители. Служение паломникам совершается в духе братолюбия, жертвенности и бескорыстной любви. Монах-послушник служит ближнему как Самому Господу. Никакой выгоды от этого служения у него нет, трудится он безвозмездно и похвалы от людей не ждет. Служит он ради любви ко Христу. Жизнь монаха вообще христоцентрична.

Какие существуют правила пребывания для паломников на Афоне?

Паломники, которые посещают Святую Гору, должны соблюдать устав и подчиняться законам каждого монастыря. Им необходимо участвовать в богослужениях, в общей трапезе и, в целом, следовать программе обители для их же духовной пользы. Подчеркнем, что святогорские монастыри не гостиницы, а духовные учреждения, где совершается освящение монахов благодатью Божией. Часть этой закваски могут восприять и гости-паломники, чтобы перенести ее в свое общество, в мир.

Как становятся послушниками и монахами на Афоне? Могут ли ими стать выходцы из других стран?

Когда игумен считает, что у кого-нибудь есть соответствующие предпосылки для того, чтобы стать монахом, тогда оставляет его в обители, и он следует ее уставу уже как послушник (греч. — «дóкимос монахóс» — «испытываемый монах»). Конечно же, послушниками могут стать и представители других стран мира. В каждом монастыре Святой Горы есть братья-иностранцы, не только греки. Напоминаем, что Священный Афон — место православно вселенское. Все монахи святогорских монастырей равны, независимо от возраста, национальности, образования, общественного положения. Со всеми насельниками, начиная с игумена и заканчивая последним послушником, обращаются по-равному, то есть с уважением к человеческой личности.

Какова практика пребывания на Святой Горе: сколько лет нужно потрудиться послушником, чтобы стать монахом?

Тот, кто хочет стать монахом, должен быть сперва испытан. Сначала он причисляется к послушникам. Это испытание может длиться от одного до трех лет. Постриг совершается тогда, когда игумен посчитает, что послушник готов к монашеству.

Геронда Ефрем, назовите, пожалуйста, двух-трех самых почитаемых в Греции святых.

В Греции больше всех чтут Божию Матерь (греч. — «Панагия» — «Всесвятая», самое распространенное наименование Богородицы). Также очень почитаются святые мученики Георгий Победоносец и Димитрий Мироточивый (Солунский), святитель Николай Чудотворец. В городах и селах Греции много храмов, освященных в их честь. В каждой второй греческой семье есть люди, названные в честь этих святых. Из новейших святых очень почитаются святитель Нектарий, Эгинский Чудотворец и преподобный Серафим Саровский. Необходимо отметить, что преподобный Серафим является для греков тем же, кем святитель Нектарий для русских.

Кого из женщин Греции прошлых веков (поэтесс, писательниц) любят и уважают греки?

Выдающаяся писательница эллинизма, которой греки воздают должное почтение — это Пенелопа Дельта, скончавшаяся трагически. Также очень любима София Вэмбо, замечательная певица и актриса двадцатого века. Она была той, которая своими песнями вдохновляла греков в сражениях против итальянцев и немцев во время Второй мировой Войны.

Хотя и в наши дни в Греции есть хорошие писательницы и поэтессы, мы лично больше значения придаем другим гречанкам, которых, по нашему мнению, подобает любить, чтить и брать с них пример. Разве не героини те многодетные гречанки, которые и сами подвизаются жить по-христиански, и стараются «изобразить Христа» в сердцах своих детей? Могу вам сказать и то, что знаю многих таких героинь, у которых «течет писательская кровь» и в свободное время они пишут стихи и прозу. Для общества они кажутся незначительными, но перед Тем, Кто испытывает всю тварь, они велики, очень велики.

В современной нам новейшей эпохе сменились, точнее, перевернулись нормы жизни, и вместо того, чтобы почитать и любить святых и мудрых личностей, предпочтение отдают героиням и звездам телевидения. Меня очень огорчил тот факт, который я узнал от моих знакомых, что несколько месяцев назад одна греческая «деятельница искусства» выпустила DVD греховного содержания, и за два дня было продано двести тысяч экземпляров! Надеюсь, в вашей стране таких прецедентов нет.

Геронда Ефрем, журналу «Славянка» исполняется 5 лет. Что вы пожелаете читателям нашего журнала и всем русским православным женщинам.

Пролистав те номера вашего журнала, которые вы нам посылали, я был приятно удивлен и даже воодушевлен, хотя и не знаю русского. Видно, что журнал ваш серьезный: уважает женщину, ценит традиции, любит Церковь, и стремится продолжать свое дело по Ее благословению.

На большинство греческих и европейских журналов, посвященных женщине, даже взглянуть невозможно, как говорится, «срамно есть и глаголати» (Еф. 5,12), тем более «видети». В них унижается личность женщины, которая выставляется только как предмет наслаждения и ничего больше — другой информации читатель не получает. Вспоминаю, как несколько лет назад наш монастырь посетил один паломник из Брюсселя, профессор университета. Он пожаловался нам на свою шестнадцатилетную дочь: девочка совсем не хотела слушаться своих родителей. В беседе он также упомянул об одном современном женском журнале, который она читала. Оказывается, в каждом номере этого журнала печатаются статьи с советами, как женщине лучше заниматся сексом. Скажите, какая девочка будет слушаться своих родителей при таких предпосылках? К сожалению, таковы сегодня «напутствия» средств массовой информации. Мы должны плакать и каятся, так как сегодня не только потеряли свое богочеловеческое назначение, но имеем опасность потерять и сам образ человека.

Молимся, чтобы «Славянка» отпраздновала не только сотый юбилей, но, если благословит Промысл Божий, и оставалась на достигнутой высоте до скончания веков! Молимся также, чтобы читательницы журнала и все русские женщины никогда не забывали о том, что созданы они «по образу и подобию Божию» и что только в браке или в монашестве (так как оба равно великие Таинства) они смогут усовершенствоваться как личности во Христе и во веки веков.

*Геронда (гр. «старче») — зд.: почтительное обращение к духовным лицам. К игуменам, например, никогда не обращаются словом «отче», а всегда «геронда».

Похожие материалы

Легко ли женщине быть генералом?
Раздел: У нас в гостях — 14 октября 2010Женский Свято-Покровский монастырь г. Толочин нуждается в помощи.
Раздел: Дела веры — 24 февраля 2013Протоиерей Никлай Важнов: Будьте ласковыми и добрыми
Раздел: У нас в гостях — 20 октября 2011Епископ Архангельский и Холмогорский Даниил и епископ Южно-Сахалинский и Курильский Тихон: Вера — духовный фундамент народа
Раздел: У нас в гостях — 10 июня 2011

Иеросхимонах Ефрем (Хробостов) (1871-1947)

Об иеросхимонахе Ефреме известно и опубликова­но достаточно много: его жизнеописания в Валаам­ском патерике, хрестоматии «Валаам Христовой Руси», в брошюре «Храм воинской памяти. Смо­ленский скит на Валааме». Сохранились простран­ные воспоминания о старце архимандрита Афанасия (Нечаева), священника Александра Осипова, писателя Б.К.Зайцева, записи монаха Иувиана (Красноперова), иеромонаха Сергия (Иртеля) и других. Такой инте­рес к личности иеросхимонаха обусловлен в первую очередь высотой его подвижнической жизни, а также тем, что он являлся духовником членов император­ской фамилии, в частности великого князя Николая Николаевича. При работе в архивах Валаамского и Ново-Валаамского монастырей была получена воз­можность изучить переписку о. Ефрема, значитель­ная часть которой также опубликована. Однако есть письма, преимущественно к мирянам, помогающие представить более полную картину старческого слу­жения иеросхимонаха Ефрема.

Иеросхимонах Ефрем (в миру Григорий Иванович Хробостов) родился 23 января 1871 г. в селении Им­ператорского фарфорового завода Санкт-Петербурга в семье ремесленника.

На Валаам Григорий прибыл 2 июня 1883 г.

«Двенадцати лет убежал он из дома отца в Санкт-Пе­тербурге сюда, на Валаам, — вспоминает архимандрит Афанасий (Нечаев) рассказ своего духовника о. Ефре­ма. — Начитался книг о монахах и, познакомившись с валаамцами в их часовне в Петербурге, решил уйти в монахи. Сказал отцу. Тот запретил, а при повторной просьбе и побил. Тогда собрал отрок Григорий денег один рубль — стоимость проезда на Валаам — и уехал тайком. Пришел к игумену, просит оставить его в оби­тели: возлюбил отрок горний мир. Но строг устав мо­настыря — нельзя принимать малолетних. Залился сле­зами мальчуган: нет, не уйдет он ни за что, а если силою, то он — в воду. Только такая решимость духа создает подвижников. Ходит по монастырю и слышит разго­вор: “Плотников у нас не хватает на постройку собора”. И вспомнил тут наш бедный отверженник, что и он умеет стругать и рубить. Помчался к игумену. Бух ему в ноги: “Батюшка, отец игумен, я вспомнил, ведь я пре­красный плотник”. Все рассмеялись, но решили все же оставить мальчика на испытание”».

Духовными руководителями отрока были иер о схи­монахи Алексий (Блинов) и Антипа (Половинкин), ученик прп. Антипы Афонского, от которого буду­щий старец Ефрем научился деланию Иисусовой мо­литвы и, таким образом, стал продолжателем афон­ской исихастской традиции в Валаамской обители. Послушания Григорий исполнял в слесарной мастер­ской и в монастырской библиотеке, которой в то вре­мя заведовал его старец — о. Антипа.

По рассказам самого о. Ефрема, «отец искал его полтора года, нашел. Сын успел зарекомендовать себя, и сами монахи упросили отца оставить отрока Григория в обители. И отец его согласился». Далее архимандрит Афанасий повествует еще об одном ин­тересном обстоятельстве из жизни отца и сына Хробостовых: «С самого начала пришла Георгию мысль молиться Богу, чтобы и отец его сделался монахом. Уходил он в леса, где стояли часовни, и, скрываясь от людей, вопиял громким голосом, чтобы было слышно на небе: “Матерь Божия, приведи моего отца в обитель сию”. И услышан был голос отрока на небесах. Про­шло, однако, тридцать лет. Сын был давно уже иеромо­нахом. Вдруг приезжает его отец, рассказывает сыну историю своей жизни и просит принять его в мона­хи. Григорий был его первенец, и жена умерла от ро­дов его. Дал тогда отец обет пойти в монахи, но не исполнил. Женился вторично, имел много детей. Вот уже шестьдесят лет ему было, вторая жена умерла, а он тяжко заболел. И видит видение: предстали пред ним два мужа в монашеских одеяниях и сказали ему: “Что же ты обета не исполнил?” И взмолился ста­рик — даровать ему жизнь, чтобы исполнить обет. Выздоровел и вот приехал. Весь монастырь взволно­вался. Великая радость всех охватила. И постригли его с именем Иоанн. Прожил он еще двенадцать лет, похоронен на монастырском кладбище».

28 декабря 1894 г. Григорий был зачислен в братство монастыря, а 18 марта 1895 г., в возрасте 25 лет, пострижен в монашество с наречением имени Геор­гий. Епархиальным начальством было отмечено, что пострижение его «не в пример прочим», поэтому указано, «чтобы по пострижении иметь ему пребыва­ние до тридцатилетнего возраста в скиту Всех святых или в другом каком-либо с согласия его старца и по благословению игумена».

27 июля 1897 г. монах Георгий был рукоположен во иеродиакона, а 28 июня 1899 г. — во иеромонаха.

Монах Иувиан (Красноперов) вспоминает: «Сра­зу же по принятии благодати священства иеромо­нах Георгий проявил исключительно редкое усердие и любовь к наиболее частому и усердному священнослужению, всегда совершаемому им с глубоким мо­литвенным подъемом и сопровождаемому усердным поминовением усопших, имена которых он поминал всегда в великом множестве и притом неопустительно, за каждой Божественной литургией, совершаемой им». Такое ревностное отношение к богослужению найдет потом свое выражение в подвиге ежедневного служения им литургии.

В 1904 г. иеромонах Георгий был направлен в ко­мандировку для исполнения богослужений и треб на учебном судне «Европа». По возвращении он служил в салминском и шустаймском приходах Финлян­дии. В октябре 1907 г. о. Георгия назначили настояте­лем Николо-Богоявленского храма в Санкт-Петер­бурге. Огромной известностью и популярностью в столице в разных слоях общества, даже среди членов императорской фамилии, пользовался валаамский иеромонах. По словам самого о. Георгия, «он сделал­ся духовником Великого князя и других князей через то, что отец его служил в конюшенном ведомст­ве в Питере, и потому ему был доступ во дворец через отца. Так узнали его там, и стал он со временем духов­ником многих лиц царской фамилии».

За усердное пастырское служение иеромонах Геор­гий был удостоен многих императорских и церков­ных наград. В 1905 г. награжден набедренником, в 1909 г. — золотым наперсным крестом от Святей­шего Синода; в 1910 г. — таким же крестом из кабине­та государя императора и двумя золотыми наперсными крестами с драгоценными украшениями: первый — от его августейших духовных чад, а второй — от прихо­жан Николо-Богоявленского храма в Санкт-Петер­бурге. В 1915 г. о. Георгий получил орден Святой Анны 3-й степени. Уже будучи иеросхимонахом, награжден палицей в 1938 г.

В 1914 г. о. Георгий возвратился на Валаам. Но недолго пришлось быть ему в родной обители.

Исповедь трудника Афонского мужского Свято-Пантелеимонового монастыря

С нача­лом Первой мировой войны иеромонах уехал в ставку Верховного главнокомандующего — великого князя

Николая Николаевича, где ежедневно совершал Бо­жественную литургию в походной церкви ставки. Позже «Великий князь часто вызывал его для духовно­го совета к себе, в имение “Беззаботное”, а последний раз, в 1916 г., — в Тифлис».

С переменой государственного строя в России о. Ге­оргий вернулся на Валаам. 23 февраля 1919 г. он был пострижен в великую схиму с именем Ефрем, после чего уединился в Смоленском скиту, построенном на средства великого князя Николая Николаевича.

О жизни и молитвенном подвиге старца в скиту мо­настырский поэт монах Викентий рассказал в стихах:

Вот и скит, в нем каменный храм, я в него проник.

Здесь подвизался в пламенной молитве духовник.

В смиренном недостоинстве он много лет в скиту

О павшем служит воинстве литургию Христу.

Князь Николай храм жертвою своею основал,

Чтоб воинов, рать мертвую, в нем старец поминал.

С тех пор творит моление здесь духовник Ефрем,

Прося упокоения у Бога павшим всем.

В октябре 1925 г. о. Ефрем был назначен временно исполняющим обязанности монастырского духовника, а 4 марта 1927 г. большинством голосов братии избран духовником и в конце этого же месяца утвержден в должности. Как уже упоминалось, до старца Ефрема духовником был иеросхимонах Михаил (Попов), ко­торого отстранили от должности как непреклонно­го сторонника старого стиля. О. Ефрем не приветст­вовал стиля нового, но не прибегал к крайностям, стараясь быть верным принципу послушания. В связи с этим некоторые чада о. Михаила болезненно вос­приняли назначение старца Ефрема духовником. Од­нако о. Ефрем как в календарном вопросе, так и по поводу своего назначения, а затем избрания полагал­ся на волю Божию и благословение священноначалия.

Теперь он часто должен был бывать в монастыре, исповедовать братию и принимать участие в духовном соборе обители.

Архимандрит Афанасий (Нечаев) вспоминал, что однажды, «когда наступила Страстная неделя, то и во­все пришлось ему (о. Ефрему. — Авт.) остаться в нем (монастыре. —Авт.). Шли усиленные приготовления к Пасхе, все прибирали храмы и помещения, а у него в скиту некому было это делать. Я предложил свои услуги. Он тогда попросил обмести пыль в его храме. Это я исполнил. Но потом увидел, что келья при хра­ме была в страшно запущенном виде. Пыль и паутина не убирались, наверно, годами. Я и решил все это вы­чистить. Приезжаю в монастырь и говорю ему об этом. Он был очень недоволен, хотя прямо этого и не выразил. Но потом я узнал, в чем дело. Оказывается, существует две системы жизни: по одной должна быть во всем большая чистота и порядок, а по другой — наоборот, высшее состояние души, когда она не об­ращает на это никакого внимания. Отец Ефрем прак­тиковал, по-видимому, сразу обе эти системы, потому что в домике, где он жил постоянно, у него было чи­сто, а в келье при храме — полное запустение. И ему, конечно, было неприятно, что я нарушил уклад его жизни. Но прямо этого своего секрета он не открыл.

Таков тонкий этикет отшельников. А мне была нау­ка — без спроса не проявлять усиленной ревности, ибо она часто бывает не по разуму».

Старец беседовал с братией и мирянами и испове­довал их в соборном храме, но чаще — в скиту. О. Еф­рем, «высокий, жизнерадостный, с улыбающимися глазами», всех привлекал к себе своей духовной опытностью, приветливостью и любовью. «С огром­ной душевной открытостью он встречал богомоль­цев — с душеспасительными беседами, с непремен­ным самоваром». Многие из тех, кому довелось побывать у старца, получили духовную помощь и уте­шение. А потом в благодарность присылали посыл­ки и письма. «Я дорожу каждым словечком Вашей беседы и Ваших писем на вес золота», — писали о. Ефрему. В трудную минуту обращались за советом и молитвенной поддержкой: «Мрачно и уныло на душе моей, и хочется высказать Вам, дорогой батюшка, свою печаль и просить Вашей молитвы». Подобно прп. Антонию Великому о. Ефрем «вразумлял жесто­косердных людей, примирял тяжущихся, печаловался за обиженных с такой силой, как будто обиженным был он сам… утешал печальных и плачущих, помогал искушаемым».

Каждый, кто исповедовался у иеросхимонаха Ефре­ма, получал добрый совет и наставление и непременно старался приехать к нему еще. Один священник, бу­дучи паломником на Валааме, так отзывался об испо­веди в Смоленском скиту: «… Исповедовался в келье у отца иеросхимонаха Ефрема. Поразила меня память старца. Он, духовник сотен братии монастыря и сотен же паломников, оказалось, помнил все, о чем мы говорили во время исповеди два года назад во время моего первого посещения Валаама. Невольно мель­кнула мысль о том, что с такими Богопросветленными способностями души легко молиться о всех, кто только просил о молитве, когда образ и трудности каждого всегда стоят в памяти не стираемой временем харак­теристикой. По человечеству это даже как-то в трепет приводит, мы с нашей утомленной суетой памятью на подобное подвижническое человекопамятование физически и духовно не способны. Здесь же поистине открыты те духовные глаза и уши, о которых все время упоминал в Своих беседах Господь Иисус Христос».

Много искушений претерпел о. Ефрем от диавола. Он рассказывал, как однажды «служил он у себя ли­тургию один. Вдруг слышит, что кто-то подъезжает к церкви на санях. Никто никогда этого не делал, да и дороги к нему нет. Слышит он, как кто-то подходит к двери храма, но она заперта. Тогда идет этот человек на звонницу и звонит в колокола. Ужас охватывает отца Ефрема, но не может он бросить литургию. Кон­чился звон, и человек идет к алтарю и лезет по стене к высокому окну. Отец Ефрем не выдержал и закричал. И все вдруг исчезло. Придя в себя, он закончил слу­жение и вышел на улицу. Видит следы саней и шагов человека на снегу, но никого нет. Пошел отец Ефрем в монастырь и рассказал о сем. Никто никого еду­щим в санях и не видел. Очевидно, это происки диаво­ла… » Вспоминая этот и другие случаи, о. Афанасий (Нечаев) делает вывод, что диавол искушает подвиж­ников именно потому, что «они должны победить мир

и князя мира сего… Чем выше подвиги, тем больше брань с диаволом. Чем святее становится подвижник, тем страшнее нападение на него».

Особое значение иеросхимонах Ефрем придавал мо­литве. Он говорил, что «без молитвы нет христианина. Молитва — это дыхание души, устремленной к Богу, оружие против диавола, мать всех добродетелей». Аналогичные рассуждения находим у свт. Иоанна Зла­тоуста и прп. Нила Синайского. Вся жизнь старца свидетельствует о его высоком молитвенном подвиге: каждый день он совершал уставные богослужения и литургию, творил Иисусову молитву, служил панихи­ды и по просьбам паломников молебны: «Отец Ефрем служит обычно паломникам молебен, который кончает удивительной по своей проникновенности молитвой. Отсюда едешь дальше сосредоточенный и умиротво­ренный». Русские скауты, побывавшие у иеросхи­монаха, подчеркивали благоговение и дерзновение старца во время молитвы: «О. Ефрем начал служить молебен перед иконой Божией Матери. Он молился и просил со слезами о заступничестве за нас… Мы видели молитву схимника, чудо веры и слез… И, мо­жет быть, в первый раз мы сознали так ясно бедность своей души… Как будто дверь из темницы открылась, но привыкшая к мраку душа еще не в силах выйти на свет… Его слова западали глубоко в душу каждого». Действительно, иеросхимонах был «ласковый, обхо­дительный, большой молитвенник».

В 1940 г. старец вместе с остальными насельниками обители был эвакуирован в Финляндию. В Ново-Ва­лаамском монастыре он продолжал быть духовником.

Игумен монастыря Харитон (Дунаев) в ноябре 1946 г. писал князю А.В.Оболенскому: «Мы, слава Богу, в единении и мире продолжаем шествовать к концу своей земной жизни. Старец-духовник (Еф­рем. —Авт.) слабеет, сердце у него очень слабое, ноги пухнут, применяются и медицинские меры; но он все же продолжает служить в своей келии».

2 февраля 1947 г. здоровье иеросхимонаха Ефрема ухудшилось, и старец уже не мог совершать Боже­ственной литургии, но продолжал причащаться Свя­тых Христовых Таин. Когда позволяли ему силы, «он усердно молился пред иконами у себя в помещении, а когда начал изнемогать, то, уже сидя, совершал свое молитвенное правило».

26 марта старец причастился и в девять часов вечера мирно почил. Как сообщают нам архивные источники, в момент его смерти в монастырском храме закон­чилось богослужение, совершаемое в воспоминание стояния прп. Марии Египетской.

Отпевание и погребение почившего старца было совершено в субботу 29 марта и совпало в 1947 г. с празднованием Похвалы Божией Матери. Архи­вариус монах Иувиан (Красноперов) по этому поводу оставил запись: «Достойно примечания то замеча­тельное обстоятельство в жизни почившего отца Еф­рема, что он за всю свою многолетнюю жизнь в оби­тели, в течение 64-летнего пребывания в ней, всегда с редким усердием, любовью и горячим упованием молился Божией Матери, с чисто детской простотой и слезным умилением прибегал к Царице Небесной. Теперь это знаменательное совпадение его отпевания

и погребения с днем празднования Похвалы Божией Матери смиренно позволяют нам питать светлую уве­ренность в том, что он и за гробом не будет лишен милости и предстательства Усердной Заступницы рода христианского ».

Сам о. Ефрем еще на старом Валааме приготовил себе могилу рядом со Смоленской церковью любимо­го им скита и говорил приходившим к нему: «Это мое последнее место покоя». Однако иначе судил Гос­подь: старец был погребен на кладбище Ново-Валаамской обители.

ЧИСТОЕ СЕРДЦЕ

Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском гугл на сайте:

Настоятель (игумен) Ватопедского монастыря на Афоне архимандрит Ефрем – об особом качестве духовной жизни на Святой горе, вершине русского афонского монашества и о том, как сам он чуть не умер с горя, узнав, что будет монахом. Беседа состоялась в дни Первой международной конференции «Электронные СМИ и православное пастырское душепопечение».

  

Вы родились в верующей семье? Какова была ваша первая сознательная встреча с Богом?

– Я из деревенской семьи, из бедной деревни. Мои родители – земледельцы. Мой отец был работяга, не особенно церковный человек. Мама – Божий человек. И первое мое духовное вдохновение было от батюшки, от священника нашего села. У меня была тяга к церковной жизни: надевал полотенце на шею и совершал «литургии» в детстве. Всё понимал и схватывал, потом повторял, отпусты совершал.

Что повлияло на ваше решение принять монашество? Кто был вашим духовным отцом?

– Моим духовным отцом был старец Иосиф Ватопедский. А монахом я стал потому, что благодать меня привлекла.

Я не мог даже представить себе этот образ жизни – в первый раз, когда я приехал на Афон, мне было 18 лет. Я учился в церковной школе, и один мой однокурсник, который тоже хотел стать монахом, но, в конце концов, стал женатым священником, сказал, что в одной гражданской газете есть статьи про Святую гору. Я начал читать эти статьи и захотел приехать на Афон. Потом через год мы приехали в богословскую школу Афин учиться, и в 1975 году я первый раз приехал на Афон.

    

В программе встреч была встреча со старцем Ефремом Катунакским, который почил в 1998 году. У него от Бога была сильная харизма. Нас было тогда пять студентов. Он смотрит на меня: «Ты, – говорит, – монахом станешь”. Я от горя с ума сошел! “Еще епитрахиль наденешь, – говорит, – священником станешь». И плюс говорит: «Ещё будешь из нашего духовного рода – учеников Иосифа Исихаста».

Я спать не мог от этого! Кошмар – как монахом стану?! Поехали в монастырь Григориат, попросил встречу с игуменом монастыря отцом Георгием, духовным человеком. «Я, – говорю, – очень опечален: был в Катунаках, и старец Ефрем такой ответ мне дал”. – “Старец Ефрем такую вещь тебе сказал? Тогда всё, – говорит, – кончено. Он никогда не промахивается”. Мне ещё хуже стало, увеличилась моя скорбь. Уже другой старец подтвердил слова первого!

Поехал тогда в Буразели – это большая келья, там жил духовный брат старца Ефрема старец Харалампий, который тоже был одним из ниптиков, из трезвенных отцов. Кого встречал из духовных отцов, всем свою боль говорил: у меня были другие мысли и цели в жизни. Настолько я был глупым еще тогда! Когда читал святого Иоанна Кронштадтского, он настолько повлиял на меня, что раз у него был “белый” брак (они с женой жили, как брат и сестра), то и я хотел так жить.

Говорю старцу отцу Харалампию: так и так, горе у меня. “Старец Ефрем, – говорит, – тебе сказал?” – “Да”. – “Всё кончено”, – говорит. И с того времени меня называли послушником. Все между собой подшучивали: “ты послушник”, “ты послушник”. А я от горя умереть хотел. Через пять лет после этого я стал монахом, то есть пророчество исполнилось.

Тогда я встретил и старца Иосифа Ватопедского, который, как и Ефрем Катунакский, тоже был учеником Иосифа Исихаста. Все они внесли большой вклад в исихастское возрождение Святой Горы.

Фото: ridus.ru    

В России отношение к Афону особенное. Мы воспринимаем Святую гору как место, максимально близкое к идеалу монашества. Каждый русский монах, послушник надеется подвизаться на Афоне, а простые верующие мечтают хотя бы день провести тут. Чем привлекает людей Святая гора?

– Святая гора Афон – единственное действующее монашеское государство в мире, которое сохраняет всю православную традицию. Что такое монашество? Монашество – это детальное соблюдение евангельских заповедей, Евангелия. Значит, там, где опытно переживается монашество, опытно переживается православие.

Когда мы говорим о предании, то не имеем в виду фольклор или какие-то народные обычаи. Под традицией предания мы подразумеваем искусство, технику святости, которая передается опытно от человека к другому человеку. Достижению этой цели способствует Святая гора. Наши братья русские ищут и жаждут этого неподдельного настоящего православного слова, поэтому любят Святую гору, и мы их любим тоже. Поэтому многие из них у нас гостят, и мы молимся о них.

Традициям Святой горы уже больше тысячи лет, в каждом монастыре они свои. А какая из особенностей монашеской жизни Ватопеда наиболее близка вам?

– У каждого монастыря разные варианты исполнения устава, но православное предание, традиция – одна. Некоторые говорят, что есть традиция русская, греческая или румынская, но подчеркивают, что не имеют в виду духовную жизнь. В духовной жизни одна традиция – православная. Но то, что касается, например, церковного пения, второстепенных обрядовых вопросов – там могут быть разные особенности.

Богословие наше – то же самое, которое опытно переживается всеми, и все мы можем быть причастниками этого богословия – богословия, которое передано нам от воплощенного Бога Слова. Я на Афоне люблю всенощные бдения, торжественные Литургии. Это не значит, что богослужения в других местах – в вашей стране или в других – второстепенного значения. Как-то одного вашего коллегу спросил, ходит он в храм или нет. “Нет, – говорит, – только на Афоне хожу в храм”. “Почему?” – говорю. “Потому что только здесь, – говорит, – хорошая Литургия”. – “Ошибаешься, не только у нас”.

Догматически и духовно все Литургии – одно целое, но на Афоне другая духовная атмосфера. На Афоне безмолвная исихастская атмосфера больше помогает впитывать богослужение, потому что Святая гора – особенно благодатное место. В каждом монастыре пребывают молитвы отошедших отцов, молитвы живых отцов. Каждого монаха на Афоне учат, чтобы он молился непрестанно, без перерыва.

На Святой горе много чудотворных икон Божьей Матери, очень много святых мощей. Всё это духовно украшает место. И всё это так подготавливает сердца монахов и паломников, что они становятся восприимчивыми к совершаемым священнодействиям. Я сейчас четвертый день вне Афона, а думаю, что уже год прошел – так мне не хватает этой атмосферы, духовного качества, которое там пребывает, и вообще самого места.

Старец Ефрем выступает на конференции «Электронные СМИ и православное пастырское душепопечение»    

В 2016 году исполняется тысяча лет русскому присутствию на Афоне. Почти в каждом афонском монастыре есть русские монахи и послушники. Каково лицо русского афонита сегодня? Как становятся афонитами в наши дни?

– Празднование тысячелетия присутствия русского монашества на Афоне действительно оправданно. Очень много русских монахов угодили Богу за эти тысячу лет. Русский монастырь святого Пантелеймона издал книгу — можно сказать, современный русский афонский отечник. Я сейчас читаю эту книгу и удивляюсь, насколько русские подвижники понуждали свою человеческую природу к соблюдению монашеских обязанностей и обетов.

Венец русских афонских монахов – это святой Силуан Афонский. Это действительно один из самых великих святых, очень высоких духовных мер.

Я вернулся с Афона

Помню, прежде чем его канонизировали, наш приснопамятный духовный отец старец Иосиф прочитал книгу старца Софрония, ктитора монастыря святого Иоанна Крестителя в Эссексе, который был учеником святого Силуана и его биографом.

Отец Иосиф часто нам говорил, насколько он вдохновлялся книгой «Старец Силуан», и какую благодать получал, читая эту книгу. И приводил святого Силуана в пример, потому что благодаря этой книге (там важны не только слова самого святого Силуана, но и то, что старец Софроний их так богословски правильно изложил – по-моему, он тоже святой) было представлено величие православного догмата, высокая ценность православной жизни.

Я из своего опыта знаю, что очень многие люди через эту книгу становились православными, и многие молодые становились монахами, читая и изучая её.

Современному человеку трудно представить себе ежедневную, ежеминутную жизнь с Богом. А на Афоне это проще?

– На Афоне гораздо проще. Вчера вечером я здесь в комнате читал ученика старца Софрония – отца Захарию, который передает учение своего старца своим ученикам. И пишет одну очень интересную вещь, о которой я тоже раньше думал, но не осмеливался высказать.

Старец Софроний говорил: есть очень много святых и в миру, которые получили большую благодать из-за разных трудностей, испытаний, которые у них были на жизненному пути, и из-за того, что у них было терпение согласно евангельской заповеди. Но, говорит старец Софроний, несмотря на это, только монахи могут достичь чистой молитвы, и этого они достигают из-за послушания, которое оказывают своим духовным наставникам. Это послушание дает им очень глубокую беззаботность и беспопечительность. И когда нет никаких попечений у монаха, то он может свободно заниматься молитвой.

Хочу сказать, что в сегодняшнем мире особенно важно присутствие монашества и таких мест, как Святая гора, потому что у них большой духовный эффект.

Монах – человек, живущий наедине с Богом. А что такое любовь к Богу?

– Монах жаждет Бога, стремится к Богу. А здесь есть такая тайна, чудо такое: не только монах, но и каждый христианин, который стремится любить Бога, взамен получает Божественную нетварную энергию в своем сердце. И чем больше увеличивается эта нетварная энергия в его сердце, тем больше его любит Бог. Мы, православные христиане, придаем большое, великое значение первой заповеди – полюбить Бога всем сердцем, всей силой, всем умом, разумом.

Очень важно, чтоб человек любил Бога. У этой любви нет конца. В Книге премудрости Иисуса, сына Сирахова, написано: «Ядущие меня ещё будут алкать, и пьющие меня ещё будут жаждать» (Сир. 24:23).

Перевод с греческого монаха Феодоха

Смотри также:

Духовная встреча с архимандритом Ефремом, игуменом Ватопедской обители Святой Горы Афон прошла в Духовно-просветительском центре Екатеринбургской епархии..

Духовная встреча с архимандритом Ефремом, игуменом Ватопедской обители Святой Горы Афон прошла в Духовно-просветительском центре Екатеринбургской епархии, — сообщает корреспондентAgionOros.ru.

    

За несколько минут до встречи с паствой в зале Духовно-просветительского центра, до отказа заполненного народом, в общении с журналистами отец Ефрем отметил: «Мы хотим принести вам слово надежды. Сегодня люди живут странной жизнью и забывают присутствие Божие. Мы хотим сказать, что жив Господь Бог».

    

Открывая встречу с афонским гостем, митрополит Екатеринбургский и Верхотурский Кирилл назвал ее очень радостным, благодатным и благословенным событием. Позже, ближе к концу вечера, владыка митрополит, обращаясь к собравшимся, отметит уникальность этой встречи. Правящий архиерей расскажет, как непросто попасть к отцу Ефрему на Афоне: «В Ватопедском монастыре 300 мест в гостинице для паломников, и она всегда полная, и они все стоят в очереди, чтобы попасть к отцу Ефрему на разговор. Архиереи стоят в очереди на беседу, — скажет архипастырь. — Живая очередь людей к нему с вопросами, с такими же, как у вас. А мы сегодня, не находясь на святой горе Афон, можем пообщаться со старцем Ефремом».

    

«Приношу вам слово со Святой Горы, — отмечает во вступительном слове отец Ефрем. — Ваш митрополит часто посещает святую гору Афон, и мы всегда рады встрече с ним».

Во вступительном слове игумен Ватопедского монастыря говорит о том, как выжить духовно в современном непростом мире, как соблюдением Божиих заповедей достичь жизни по Евангелию, как сегодня исполнять то, о чем говорится в Священном писании.

За то время, что длится вступительное слово, к сцене «стекаются» многочисленные записочки – отец Ефрем предлагает перейти к вопросам мирян.

    

Несколько десятков вопросов, прозвучавших в этот вечер в зале, касаются самых разных сфер: о монастырской жизни и жизни в миру, о воспитании и детей и внутреннем духовном опыте, о борьбе со страстями и противостоянии внешним и внутренним угрозам – зрителей волнует опасность «чипизации», возможность войны, интересуют советы старца, как победить гордыню, отучиться от пьянства и сквернословия, и пр., и пр.

    

«Как научить детей молиться?» — озвучивает вопрос ведущий. «Когда сами молимся правильно, то можем и детей научить. Наши первые учителя — родители», — отвечает отец Ефрем.

На вопрос о желании уйти в монастырь на Афон, настоятель обители советует «здесь обрести благодать», восстанавливать здешние обители. Отвечая на многие вопросы, афонский монах советует обратиться к своему духовнику.

«Можно ли выходить замуж за мусульманина?». Отец Ефрем отвечает: возможно, если он примет христианство. И замечает далее, что «все женатые люди должны благословить свой брак венчанием».

«Можно ли женщине, страдающей многословием, стать молчаливой?». Игумен Ефрем говорит, что это непросто и добавляет: «Человек, который говорит изнутри (молится), не хочет говорить извне».

«Можно ли повенчаться с девушкой, когда ее родители не дают благословения?». «Мы не на родителях женимся, а на девушке, — отвечает отец Ефрем, — значит, можно».

«Целомудрие, чистота, непорочность необходимы для достижения святости», — вся беседа отца Ефрема пронизана темой спасения.

«Дома, кроме меня, никто не верит, я одна хожу в церковь. Домашним это не нравится. Как быть?». «Богу надо подчиняться, а не людям», — звучит ответ.

Часть вопросов касается тем, волнующих общество. Звучит вопрос о фильме «Матильда». «Не принимайте этот фильм никак, — говорит отец Ефрем. — Его не снимали Божиим духом. Хотят преувеличить недостатки святого Николая и его семьи.

Взгляд изнутри: монах рассказал правду о жизни в афонском монастыре

Да, святые не были безошибочны, они были людьми покаяния. Царь Николай свое покаяние венчал мученичеством, поэтому он — совершенный мученик», — отвечает игумен.

Теплый искренний разговор наполнен любовью. «Я люблю русских», — говорит отец Ефрем. Отвечая на вопросы о ситуации на Украине и возможности эскалации конфликта в нашу страну, отвечает: «Бог покрывает Россию. Нам бояться нечего, потому что, с нами Бог!».

    

«Что для Вас Екатеринбург?» — «Город святой Екатерины». Вопрос и ответ, прозвучавшие в начале, «закольцовываются» в последней части встречи.

«Ваш город называется городом Екатерины, Ваша покровительница — Святая Екатерина. Вы обязательно должны построить ее храм, — говорит отец Ефрем собравшимся. — Господин Алтушкин сразу принял эту идею, и с Божьей помощью через несколько лет у нас будет этот прекрасный храм. Освятим его со всеми торжествами, и вы увидите, как после этого придет особенное благословение на весь город».

AgionOros.ruпубликует запись ответов архимандрита Ефрема на вопросы мирян


(MP3 файл. Продолжительность 1:28:51 мин. Размер 85.5 Mb)

При подготовке материала использованы публикации с сайта Екатеринбургской епархии.

Смотри также:

Рубрики: Разное

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *