Содержание

§ 3 Развитие конфликта

Со времен мусульманского пророка Мухаммеда ислам распространялся по миру методом меча и огня. Именно пророк первым в 630 году начал военную агрессию против Мекки, так как ее жители когда-то не приняли его учение, и Мухаммед был вынужден переехать в Медину. То есть эта война была ничем иным, как местью за причиненные ему когда-то унижения. После смерти Мухаммеда воины ислама начали активно вести военные действия против христианских на то время территорий – Египта, Сирии, Палестины (завоеваны во 2-й половине 7 века). Последователи Мухаммеда сумели захватить 3 патриаршества древней церкви – Александрию, Антиохию и Иерусалим, оставив только Рим и Константинополь, расположенные на противоположных концах Средиземноморья. В итоге Восточная Римская империя, более известная как Византия, потеряла множество своих земель и территориально стала соответствовать размерам Греции. В то время католическая церковь сочувствовала жителям земель, отвоеванных мусульманами у Византии – восточным христианам, хотя они и исповедовали православное христианство, и называла их «братья христиане».

В 711 году мусульмане уже осмелились напасть на территории, которые находились под непосредственной защитой папы Римского и всей католической церкви – Малую Азию и Испанию. Разгромив вестготское королевство, мусульманское войско покорило почти всю Испанию, а затем вторглось во Францию. Но в 732 году в битве между Пуатье и Туром их разбил франкский король Карл Мартелл. Таким образом, продвижение ислама в Западную Европу было остановлено.

Несмотря на либеральные заповеди, которые оставил своим преемникам Мухаммед, мусульмане, в частности турки, за короткий период времени смогли обрести славу крайне жестоких завоевателей, которые не останавливались ни перед чем, чтобы захватить земли и власть в восточных государствах.

Поэтому константинопольский император, который не мог самостоятельно собрать сильное войско и противостоять мусульманским захватчикам, обратился за помощью к Западной Европе — он умолял защитить христианскую религию и государственность на Востоке. Таким образом, папа Урбан 2-й на Клермонском соборе в 1095 году призвал воинов Франции проявить добровольную инициативу и помочь Византии в борьбе с завоевателями-мусульманами, освободить от «неверных» Иерусалим и спасти «гроб господень».

К этому времени мусульманскому войску удалось захватить большую часть восточных (а также некоторые территории и на Западе) христианских государств. Осознавая, что христианство как культура и как религия подвергается большой опасности, перед истинно верующими христианами Западной Европы стал выбор: либо поддаться натиску ислама, либо вступить в борьбу с ним.

Уже через несколько месяцев в кампанию против «неверных, осквернявших христианские святыни» постепенно втянулись представители многих западноевропейских государств – Франции, Англии, Германии и прочих. Тысячи христианских воинов-крестоносцев давали присягу на верность крестному знамени и, заручившись благословением папы Римского, отправлялись в Крестовые походы на Восток.

Православная и католическая церковь, как мы знаем, — две ветви одного дерева. И те и другие почитают Иисуса, носят кресты на шее и крестятся. Чем же они отличаются?

Окончательное разделение Единой Христианской Церкви на православие и католицизм произошло в 1054 году. Тем не менее и православная, и Римско-Католическая церкви считают только себя «единой святой, кафолической (соборной) и апостольской Церковью».

Прежде всего, католики — это тоже христиане. Христианство делится на три основных направления: католичество, православие и протестантизм. Но не существует единой Протестантской Церкви (протестантских деноминаций в мире несколько тысяч), а Православная Церковь включает в себя несколько независимых друг от друга Церквей.

Кроме Русской Православной Церкви (РПЦ), есть Грузинская Православная Церковь, Сербская Православная Церковь, Греческая Православная Церковь, Румынская Православная Церковь и т.д.

Управляются Православные Церкви патриархами, митрополитами и архиепископами. Не все Православные Церкви имеют общение друг с другом в молитвах и таинствах (что необходимо для того, чтобы отдельные Церкви были частью единой Вселенской Церкви согласно катехизису митрополита Филарета) и признают друг друга истинными церквями.

Даже в самой России Православных Церквей несколько (сама РПЦ, Русская Зарубежная Православная Церковь и т.д.). Из этого следует, что мировое православие не имеет единого руководства. Но православные считают, что единство Православной Церкви проявляется в едином вероучении и во взаимном общении в таинствах.

Католичество — это одна Вселенская Церковь. Все ее части в разных странах мира находятся в общении между собой, разделяют единое вероучение и признают Папу Римского своим главой. В Католической Церкви есть деление на обряды (общины внутри Католической Церкви, отличающиеся друг от друга формами литургического поклонения и церковной дисциплиной): римский, византийский и др. Поэтому есть католики римского обряда, католики византийского обряда и т.д., но все они являются членами одной Церкви.

Главные различия православия от католицизма:

1. Итак, первое отличие между Католической и Православной Церквями состоит в различном понимании единства Церкви. Для православных достаточно разделять одну веру и таинства, католики в добавление к этому видят необходимость в едином главе Церкви – Папе;

2. Католическая Церковь исповедует в Символе Веры, что Дух Святой исходит от Отца и Сына («филиокве»). Православная Церковь исповедует Духа Святого, исходящего только от Отца. Некоторые православные святые говорили об исхождении Духа от Отца через Сына, что не противоречит католическому догмату.

3. Католическая Церковь исповедует, что таинство брака заключается на всю жизнь и запрещает разводы, Православная Церковь в отдельных случаях разводы допускает.

Ангел освобождает души в чистилище, Лодовико Карраччи

4. Католическая Церковь провозгласила догмат о чистилище. Это состояние душ после смерти, предназначенных для рая, но еще не готовых к нему. В православном учении чистилища нет (хотя есть нечто похожее — мытарства). Но молитвы православных за умерших предполагают, что есть души, находящиеся в промежуточном состоянии, для которых еще есть надежда попасть в рай после Страшного Суда;

5. Католическая Церковь приняла догмат о Непорочном Зачатии Девы Марии. Это означает, что даже первородный грех не коснулся Матери Спасителя. Православные прославляют святость Богородицы, но считают, что она была рождена с первородным грехом, как и все люди;

6. Католический догмат о взятии Марии на небеса телом и душой является логическим продолжением предыдущего догмата. Православные тоже верят в то, что Мария на Небесах пребывает душой и телом, но догматически это в православном учении не закреплено.

7. Католическая Церковь приняла догмат о главенстве Папы над всей Церковью в вопросах веры и морали, дисциплины и управления. Православные не признают главенства Папы;

8. Католическая Церковь провозгласила догмат о безошибочности Папы Римского в вопросах веры и морали в тех случаях, когда он в согласии со всеми епископами утверждает то, во что Католическая Церковь уже верила в течение многих веков. Православные верующие считают, что безошибочными являются лишь решения Вселенских Соборов;

папа Пий V

9. Православные крестятся справа налево, а католики слева направо.

Католикам долгое время разрешалось креститься любым из этих двух способов, пока в 1570 году папа Пий V не предписал им делать это слева направо и никак иначе. При таком перемещении руки крестное знамение, согласно христианской символике, считается исходящим от человека, который обращается к Богу. А при движении руки справа налево — исходящим от Бога, который благословляет человека. Неслучайно и православный, и католический священник перекрещивают окружающих слева направо (глядя от себя). Для того, кто стоит напротив священника, это как благословляющий жест справа налево. Кроме того, перемещение руки слева направо означает движение от греха к спасению, поскольку левая сторона в христианстве связывается с дьявольским, а правая — с божественным. А при крестном знамении справа налево перемещение руки трактуется как победа божественного над дьявольским.

10. В православии существуют две точки зрения на католиков:

Первая считает католиков еретиками, исказившими Никео-Константинопольский символ веры (путём добавления (лат.filioque). Вторая — схизматиками (раскольниками), отколовшимися от Единой Соборной Апостольской Церкви.

Католики, в свою очередь, считают православных схизматиками, отколовшимися от Единой, Вселенской и Апостольской Церкви, но не считают их еретиками. Католическая Церковь признает, что поместные Православные Церкви — истинные Церкви, сохранившие апостольскую преемственность и истинные таинства.

11. В латинском обряде распространено совершение крещения путём окропления, а не погружения. Немного отличается крещальная формула.

12. В западном обряде для таинства исповеди широко распространены конфессионалы — место отведенное для исповеди, как правило особые кабины — исповедальни, обычно деревянные, где кающийся преклонял колена на низкой скамейке сбоку от священника, сидящего за перегородкой с решетчатым оконцем. В православии исповедующийся и исповедник встают перед аналоем с Евангелием и Распятием на глазах у остальных прихожан, однако на некотором удалении от них.

исповедальни или конфессионалы исповедующийся и исповедник встают перед аналоем с Евангелием и Распятием

13. В восточном обряде детей начинают причащать с младенчества, в западном к первому причастию подходят только в возрасте 7-8 лет.

14. В латинском обряде священник не может быть женатым (за исключением редких, особо оговорённых случаев) и обязан перед рукоположением дать обет безбрачия, в восточном (как для православных, так и для грекокатоликов) целибат обязателен только для епископов.

15. Великий пост в латинском обряде начинается с пепельной среды, а в византийском с чистого понедельника.

16. В западном обряде принято продолжительное стояние на коленях, в восточном — земные поклоны, в связи с чем в латинских храмах появляются скамейки с полочками для коленопреклонений (сидят верующие только при ветхозаветных и апостольских чтениях, проповеди, оффертории), а для восточного обряда важно, чтобы перед молящимся оставалось достаточное для земного поклона пространство.

17. Православное духовенство, преимущественно, носит бороду. Католическое духовенство, как правило, безбородо.

19. Одной из сторон греха в католицизме считается оскорбление Бога. Согласно православному взгляду, поскольку Бог бесстрастен, прост и неизменен, то Бога невозможно оскорбить, грехами мы наносим вред только себе (делающий грех является рабом греха).

20. Православные и католики признают права светских властей. В православии существует концепция симфонии духовной и светской властей. В католицизме существует понятие о верховенстве церковной власти над светской. Согласно социальной доктрине Католической церкви государство исходит от Бога, и потому ему следует повиноваться. Право на неповиновение властям также признается Католической церковью, но с существенными оговорками. В Основах социальной концепции Русской Православной Церкви также признается право на неповиновение, если власть принуждает к отступлению от христианства или к греховным деяниям. 5 апреля 2015 года Патриарх Кирилл в проповеди на Вход Господень в Иерусалим отметил:

» … От Церкви часто ждут того же, что ждали древние иудеи от Спасителя. Церковь должна помогать людям, якобы, решать их политические задачи, быть… неким вождём к достижению этих человеческих побед… Я вспоминаю трудные 90-е годы, когда от Церкви требовали возглавить политический процесс. Обращаясь к Патриарху или кому-то из иерархов, говорили: «Выставите свои кандидатуры на пост Президента! Поведите народ к политическим победам!». И Церковь сказала: «Никогда!». Потому что наше дело совсем иное… Церковь служит тем целям, которые дают людям полноту жизни как здесь на земле, так и в вечности. А потому, когда Церковь начинает обслуживать политические интересы, идеологические моды и пристрастия века сего,… она сходит с того кроткого молодого осла, на котором ехал Спаситель…»

21. В католицизме существует учение об индульгенциях (освобождение от временной кары за грехи, в которых грешник уже покаялся, и вина за которые уже прощена в таинстве исповеди). В современном православии отсутствует подобная практика, хотя ранее «разрешительные грамоты», аналог индульгенций в православии существовали в Константинопольской православной церкви в период османской оккупации.

22. На католическом западе преобладает мнение, что Мария Магдалина является той женщиной, которая помазала миром ноги Иисуса в доме Симона фарисея. Православная Церковь категорически не согласна с этим отождествлением.

явление воскресшего христа марии магдалине

23. Католики помешаны на борьбе с любого вида контрацепцией, что особенно уместно выглядит во время пандемии СПИДа. А православие признает возможность пользоваться некоторыми противозачаточными средствами, не имеющими абортивного эффекта, – например, презервативами и женскими колпачками. Разумеется, в законном браке.

24. Милость Божия. Католицизм учит, что Милость создана Богом для людей. Православие считает, что Милость несотворена, предвечна и влияет не только на людей, но и на все творение. Согласно Православию, Милость — есть мистический атрибут и Сила Божия.

25. Православные используют для причастия квасной хлеб. Католики — пресный. Православные получают при причастии хлеб, красное вино (тело и кровь Христову) и теплую воду («теплоту» — символ Св. Духа), Католики — только хлеб и белое вино (мирянам — только хлеб).

В истории христианской церкви одно из самых значительных событий — это раскол 1054 г., который разделил православие и католицизм. С одной стороны, раскол наметился задолго до середины XI в., с другой — контакты между двумя ветвями христианства не прекращались и после этого. Однако именно эту дату называют решающей вехой.

С тех пор как в IV в. Константин Великий перенес столицу империи в Константинополь, не прекращалось соперничество Восточной и Западной церкви. В ходе этой борьбы константинопольские патриархи могли воспользоваться своим столичным положением, приближенностью к императору. В конце V в. они уже открыто претендуют на почести, равные почестям римского епископа.

Падение Западной Римской империи ускорило этот процесс. Константинопольский патриарх стал важным, но все-таки только звеном в административной системе Византии. Римскому же епископу приходилось брать на себя обязанности светского владыки. Политическая ситуация в Италии, Испании, Франции, Германии долгое время оставалась нестабильной, границы королевств перекраивались, их монархи менялись порой с калейдоскопической скоростью.

Варварские племена не имели собственной письменности и ориентировались на латинскую культуру, носителем которой стала церковь. Защитить кафедру Св. Петра от посягательств разнообразных захватчиков византийский император не мог. И в VIII—IX вв. папы выбирают себе новых покровителей — франкских королей, затем германских императоров. Коронация Карла Великого в 800 г. уже была вызовом папы в отношении Византии.

Папы Римские настойчиво трудились над тем, чтобы обосновать свои претензии на светскую власть и мировой духовный приоритет. В ход шли многочисленные подделки, из которых самые известные — «Константинов дар» и «Лжеисидоровы декреталии». Примат Римской церкви вытекал из того, что якобы именно в Риме Петр, которому Христос вручил «ключи от неба», принял мученическую смерть.

В IX в. конфликт между Константинопольским патриархатом и Папой Римским принял идеологическую форму. Остро встал вопрос о так называемом филиокве. Восточные священники наотрез отказывались включить в никео-константинопольский Символ веры положение о том, что Святой Дух исходит не только от Отца, но и от Сына, которое Западная церковь приняла с подачи Карла Великого. В 60-х годах разгорелся спор из-за влияния на Болгарию, в ходе которого амбициозный патриарх Фотий выдвинул ряд мелочных ритуально-обрядовых придирок к западным коллегам.

Помимо филиокве, ставшего краеугольным камнем споров, их обвиняли в том, что они брили бороды, соблюдали пост в субботу, причащали не «живым» квасным, а пресным хлебом, выказывали пренебрежение к восточному женатому духовенству. Фотий официально именовался теперь Вселенским патриархом, и римская кафедра воспринимала это как явное посягательство на первенство. Через некоторое время конфликт удалось погасить, но трения не прекращались. Западные церковники видели в восточных коллегах избалованных богатством и роскошью, полностью подчиненных светской власти людей, подрывающих устои строгой церковной организации. Церковь для сторонников папы была сама по себе предметом веры. Отсюда и исходила их уверенность в непогрешимости папы, в исходящей от священников благодати.

Восточные церковники видели в своих противниках грубых помощников разнообразных варваров, государи которых слишком активно и агрессивно вмешиваются в вопросы веры, устанавливая новые правила.
Конфликт, непосредственно приведший к окончательному разрыву, был связан с итальянским вопросом. Здесь сталкивались политические интересы папства и византийского императора. Ни тот, ни другой не могли эффективно защищать свои владения друг от друга и от внешних нашествий, например норманнов. Попытка создания антинорманнского союза Рима и Константинополя провалилась.

Византия пыталась вмешиваться в дела церкви в областях, которые папа считал своими. Папа Лев IX старался распространить латинские обряды в греческих областях Южной Италии, находившихся под управлением византийцев. Завязывается переписка между патриархом Михаилом Керуларием и Львом IX, в которой оба не проявляют необходимого такта. Папа настаивает на собственном примате, Михаил возражает. Начинается ожесточенная полемика — все о старом — филиокве, опресноки, бороды… Со стороны патриарха ее ведет радикально настроенный Никита Стифат, который третирует латинян как откровенных еретиков.

В начале 1054 г. в Константинополь для переговоров с императором были отправлены папские легаты во главе с епископом Гумбертом. Легаты имели поручение и относительно переговоров с Константинопольской церковью. Послы Льва IX сразу же продемонстрировали высокомерие по отношению к Михаилу и его сторонникам. Они устроили диспут с Никитой Стифатом, его признали побежденным, а трактат сожгли. Патриарх, в свою очередь, также пытался унизить приехавших. Позвав Гумберта и других легатов на собор, он указал им место позади греческих архиереев. Это стало последней каплей.

Разделение христианской церкви на православную и католическую

16 июля 1054 г. в храме Святой Софии кардинал Гумберт положил на алтарь буллу об отлучении Михаила Керулария и ряда его сторонников от церкви, воскликнув: «Видит Бог и судит». В ответ в городе начались волнения, и легаты вынуждены были бежать. Попытка императора примирить священников не увенчалась успехом.

Патриарх Михаил созвал в столице собор, который 20 июля предал анафеме всех, кто составлял вышеупомянутую буллу. Таким образом, ни одна из двух анафем не касалась церквей в целом. (В отношении Римской она даже не касалась ее главы — Лев IX к тому моменту умер, и место понтифика оставалось вакантным.) Однако именно эти события по установившемуся вскоре убеждению привели к разделению на православную (Восточную) и католическую (Западную) христианские церкви.

Термин «православие» («ортодоксия») существовал задолго до разделения церквей: Климент Александрийский во II в. обозначал им истинную веру и единомыслие всей церкви в противовес инакомыслию. Название «православная» укрепилось за Восточной церковью после церковного раскола 1054 г., когда Западная церковь присвоила себе название «католической», т. е. «всеобщей».
Окончательное же разделение между востоком и западом произошло после захвата и разорения Константинополя крестоносцами в 1204 году.

Восприятие раскола на Руси

Покинув Константинополь, папские легаты отправились в Рим кружным путем, чтобы оповестить об отлучении Михаила Кирулария других восточных иерархов. Среди прочих городов они посетили Киев, где с подобающими почестями были приняты великим князем и русским духовенством.

В последующие годы Русская Церковь не занимала однозначной позиции в поддержку какой-либо из сторон конфликта, хотя и осталась православной. Если иерархи греческого происхождения были склонны к антилатинской полемике, то собственно русские священники и правители не только не участвовали в ней, но и не понимали сущности предъявляемых греками к Риму претензий догматического и обрядового характера.

Таким образом, Русь поддерживала общение и с Римом, и с Константинополем, принимая те или иные решения в зависимости от политической необходимости.

Двадцать лет спустя после «разделения Церквей» имел место знаменательный случай обращения великого князя Киевского (Изяслава-Димитрия Ярославича) к авторитетупапы св. Григория VII. В своей распре с младшими братьями за Киевский престол Изяслав, законный князь, вынужден был бежать за границу (в Польшу и потом в Германию), откуда и апеллировал в защиту своих прав к обоим главам средневековой «христианской республики»— к императору (Генриху IV) и к папе.

Княжеское посольство в Рим возглавил его сын Ярополк — Петр, имевший поручение»отдать всю русскую землю под покровительство св. Петра». Папа действительно вмешался в ситуацию на Руси. В конце концов, Изяслав вернулся в Киев (1077).

Сам Изяслав и его сын Ярополк канонизированы Русской Православной Церковью.

Около 1089 в Киев к митрополиту Иоанну прибыло посольство антипапы Гиберта (Климента III), по-видимому, желавшего укрепить свои позиции за счет его признания на Руси. Иоанн, будучи по происхождению греком, ответил посланием, хотя и составленным в самых почтительных выражениях, но все же направленном против «заблуждений» латинян (это первое по времени не-апокрифическое писание «против латинян», составленное на Руси, хотя и не русским автором). Однако преемник Иоанна, митрополит Ефрем (русский по происхождению) сам послал в Рим доверенное лицо, вероятно, с целью лично удостовериться на месте в положении вещей;

в 1091 этот посланец вернулся в Киев и «принесе много мощей святых». Затем, согласно русским летописям, послы от папы приходили в 1169. В Киеве имелись латинские монастыри (в том числе доминиканский — с 1228), на землях, подвластных русским князьям, с их разрешения действовали латинские миссионеры (так, в 1181 князья Полоцкие разрешилимонахам-августинцам из Бремена крестить подвластных им латышей и ливов на Западной Двине).

В высшем сословии заключались (к неудовольствию греков) многочисленные смешанные браки. Большое западное влияние заметно в некоторых сферах церковной жизни. Подобная ситуациясохранялась вплоть до татаро-монгольского нашествия.

Вспомните новость: Вперше в історії зустрілись Глава Римо-католицької церкви ПАПА Франциск і патріарх Московський і всєї Русі Кирило

Взаимное снятие анафем

В 1964 году в Иерусалиме состоялась встреча между Вселенским Патриархом Афинагором, главой Константинопольской православной церкови и Римским Папой Павлом VI, в результате которой взаимные анафемы были сняты и в 1965 году была подписана Совместная Декларация

Однако этот формальный «жест доброй воли» не имел никакого практического или канонического значения.

С католической точки зрения, остаются в силе и не могут быть отменены анафемы I Ватиканского Собора против всех, кто отрицает учение о первенстве Римского Папы и безошибочности его суждений по вопросам веры и нравственности, произнесенных «ex cathedra » (то есть когда Папа выступает как земной глава и наставник всех христиан), а также ряд других постановлений догматического характера.

Иоанн Павел II смог переступить порог Владимирского собора в Киеве в сопровождении главенства непризнаваемой другими православными церквями Украинской православной церкви Киевского патриархата.

А 8 апреля 2005 года впервые в истории Православной церкви во Владимирском соборе прошло заупокойное богослужение, совершенное представителями Украинской православной церкви Киевского патриархата по главе Римско-католической церкви.

Отличия православной и католической церквей

От католической православная догматика отличается отсутствием догматов о главенстве и непогрешимости Папы Римского и догмата filioque (об исхождении Духа Святого от Отца и от Сына); признанием только двух догматов, связанных с Девой Марией, — догмата о ее приснодевстве (означавшем девственность Марии до и после чудесного рождения ею Богочеловека Иисуса Христа); и о том, что она родила Иисуса — Сына Божьего, и потому она — Богородица.

Православные отрицают существование чистилища, в котором душа человека, имеющего не очень тяжкие грехи, проводит какое-то время, очищается и попадает в рай. Они также не признают существование «сокровищницы сверхдолжных заслуг» — благих дел, накопленных святыми людьми, которыми может распоряжаться церковь (например, выпуская индульгенции).

Существуют и обрядовые отличия православия и католицизма: в Восточной церкви более длительное богослужение, таинство крещения осуществляется через погружение, а не окропление (обрызгивание) святой водой, евхаристия, совершенная на квасном хлебе, причастие хлебом и вином (его еще называют «под двумя видами») и для духовенства, и для мирян (в католической — для мирян — хлеб, а для клира — хлеб и вино) и другие.

Обрядово-догматические различия Западной и Восточной Церквей в период Великого раскола

К X веку исторически сложились и закрепились в обрядово-догматической жизни Западной и Восточной церквей следующие различия:
1. Различия в Символе веры: Западная Церковь начиная с VI века стала вводить в формулировку Символа веры добавление: «и от Сына» (филиокве), говоря об исхождении Св.Духа. К XI веку эта редакция Символа веры окончательно закрепилась на Западе.
2. Уже к середине II века возникла проблема даты празднования Пасхи. Различные даты празднования Пасхи — главного христианского праздника — на Востоке и Западе, и соответственно несовпадение церковного года препятствовали развитию нормальных отношений между церквами.
3. На Западе в качестве общецерковного рано утвердился латинский язык, на Востоке же общецерковным языком продолжал оставаться греческий. «Разделение языков» вело к богословскому размежеванию.
4. Противостояние Западной Церкви иконоборческой ереси косвенным образом привело к ее вмешательству в дела Восточной Церкви, что в свою очередь усилило напряженность в отношениях между ними.
5. На Западе рано утвердился обычай совершать литургию на пресном хлебе (облатках), в то время как на Востоке она совершалась на квасном хлебе.
6. На Востоке был разрешен брак белого духовенства, т.е. священников, не принявших монашества. На Западе для всего духовенства был установлен обет безбрачия (целибат).
7. Существовали, казалось, и совсем незначительные расхождения, например, правильно ли на Западе соблюдают пост в субботу или можно ли брить бороды священникам: на Востоке духовенство обязано было носить бороду, на Западе же священники могли бриться. И тем не менее даже такие расхождения порой вызывали яростные споры и приводили к крупным конфликтам.

СИМФЕРОПОЛЬ, 13 апр – РИА Новости (Крым). Ежегодно в Крым приезжают тысячи паломников, чтобы воочию увидеть древние святыни и помолиться священным местам. А таковых на полуострове сохранилось предостаточно. Десятки храмов, многие из которых являются по-своему уникальными, хранят в себе память о былых временах и известных личностях.

Пасха в Крыму: парад ретро-авто, фестиваль крашенок и живые скульптуры >>

В преддверии значимого христианского праздника – Пасхи – РИА Новости (Крым) составило ТОП-10 православных храмов Крыма, которые с удовольствием посещают не только местные жители, но и паломники из разных стран.

Один из самых древних храмов Крыма

В центре Керчи стоит один из древнейших храмов полуострова – церковь Иоанна Предтечи. Точное время строительства собора не известно. Предположительно, возведен он был между VIII и XI веками. По одной из версий, церковь построили на месте еще более древнего культового сооружения.

Во время господства генуэзцев храм пользовался большой известностью, а во время Крымского ханства был переоборудован в мечеть. К 1783 году церковь пришла в запустение, а фундамент сильно осел, и чтобы попасть в храм, к нему пристроили лестницу. В 1930-х годах собор закрыли из-за ненадобности. Вспомнили о нем спустя несколько десятилетий. В 1970-х годах здесь провели реставрацию, а в 1990-х возобновили богослужения.

В настоящее время в храме сохранена древняя часть и постройки XIX века, во дворике хранится каменная плита с углублением в форме человеческой стопы. По местным сказаниям, след принадлежит Иоанну Предтече.

Церковь Иоанна Предтечи в Керчи — один из старейших храмов Крыма. Точное время строительства объекта не известно.

Символ крещения Руси

В 988 году в древнем Херсонесе, который сегодня входит в черту Севастополя, крестился великий князь Владимир. Спустя века на этом месте был построен Свято-Владимирский кафедральный собор. С таким предложением в 1825 году выступил главнокомандующий Черноморским флотом и портов Алексей Грейг. Осуществить же идею удалось немного позже – строительство велось три десятилетия и завершилось в 1891 году. При этом первый камень будущего храма заложил император Александр II.

«Херсонес Таврический» стал особо ценным объектом наследия культуры РФ >>

Возведенная церковь превышала 30 метров (вместе с крестом), толщина стен составляла метр, а интерьер поражал своим великолепием. В 1920-х годах храм закрыли, а во время Великой Отечественной войны он подвергся разрушениям. Восстанавливать его начали только в 1990-х годах.

Заповедник «Херсонес Таврический» теперь можно посетить бесплатно >>

Сегодня собор, который напоминает о начале крещения Руси, по решению комитета ООН входит в число значимых древних памятников мира.

Владимирский собор в Херсонесе был построен в память о крещении князя Владимира. Сегодня храм входит в число значимых древних памятников мира.

Усыпальница российских адмиралов

В Севастополе находится еще один собор, названый в честь святого князя Владимира. Он расположен в центре города и является усыпальницей российских адмиралов. Изначально здесь покоился прах только Лазарева, Корнилова, Нахимова и Истомина, погибших в годы Крымской войны, однако позже были похоронены останки еще 9 адмиралов.

Часовню во имя царственных мучеников у прокуратуры РК откроют к Пасхе >>

История храма богата на события. Так, заложили его накануне Крымской войны, а завершить строительство смогли лишь в 1888 году. В 1932-м храм отдали авиационному обществу. При этом могилы адмиралов осквернили, а помещения использовали сначала в качестве мастерских, но затем превратили в склады.

Севастополь попал в пятерку популярных городов РФ на майские праздники >>

В 1941-1942 годах в соборе размещался госпиталь. После Великой Отечественной войны в нем оборудовали архив. Восстанавливать храм начали в 1966 году, но прежний облик вернули только спустя два десятилетия. Богослужения же в храме возобновились в 1991 году.

Собор расположен в два яруса: внизу находится церковь святителя Николая Чудотворца, вверху – церковь князя Владимира. В стены северного и южного фасада вмонтированы четыре мемориальные плиты с именами адмиралов и датами их жизни. Вместе с тем их захоронения, находящиеся в нижней церкви, объединены общим надгробием в виде большого мраморного креста.

Ежегодно здесь проводят панихиды по морякам, погибшим в годы первой и второй обороны Севастополя, экипажам подводной лодки «Курск» и крейсера «Варяг», а также советским солдатам, павшим в Афганистане.

Севастопольский собор святого князя Владимира является усыпальницей российских адмиралов. Здесь покоится прах Нахимова, Лазарева, Истомина и Корнилова.

Самый высокий храм Крыма

На побережье в поселке Малореченское (Алуштинский регион) стоит изящный храм-маяк святителя Николая Чудотворца. Он считается самым высоким собором Крыма – его высота достигает 65 метров. Храм, созданный в честь всех погибших на водах, был построен в 2006 году, а спустя два года торжественно освещен.

На каждой из четырех сторон фасада церкви выбита форма большого креста, в которую вписано изображение святого. Высота такого панно составляет 15 метров. Кроме того, в оформлении церкви использованы якоря и якорные цепи, а внутренние росписи посвящены Николаю Мирликийскому.

Вместе с тем над обрывом на территории храма оборудована беседка в форме «Летучего голландца». Здесь любят отдыхать и фотографироваться туристы.

В 2009 году при соборе начал работать еще один уникальный крымский объект – Музей катастроф на водах. Он состоит из 17 небольших помещений, каждое из которых посвящено резонансным трагедиям, произошедшим в морях и океанах.

Храм-маяк в честь святого Николая стоит на берегу моря в Малореченском. Его высота — 65 метров.

Место почитания святого Луки

Одним из главных храмов Симферополя считается Свято-Троицкий собор. Он расположен в центре города на территории одноименного женского монастыря, а узнать его можно по голубым куполам с ажурными крестами и мозаичному рисунку на фасаде.

При Крымской епархии хотят создать совет по делам молодежи >>

История храма начинается в 1796 году, когда на месте современного собора была возведена деревянная церковь для греков. Известен же он тем, что здесь хранятся мощи крымского святого – святителя Луки (Войно-Ясенецкого), который был доктором медицинских наук, целителем и епископом РПЦ. Также в храме хранится икона Божией Матери «Скорбящая». В 1998 году она чудесным образом обновилась, после чего крестным ходом ее пронесли через весь полуостров. С тех пор икона стала всекрымской святыней.

Стоит отметить, что при монастыре также действуют музей святителя Луки, пекарня, мастерские, воскресная школа и архиерейский хор.

Свято-Троицкий собор в Симферополе является местом почитания святителя Луки. На фото — девочка во время празднования Преображения Господня.

Храм в неорусском стиле

Одним из красивейших храмов Ялтинского региона считается собор святого Александра Невского. Его строительство было неразрывно связано с российским императорским домом и велось с 1891 по 1902 год.

На Пасху в Ялте дадут старт курортному сезону >>

Храм выстроен в неорусском стиле, украшен различными декоративными элементами (пилястрами, сердечками, порталами, прочим). При этом бело-розовые тона и золотые купола придают церкви праздничный вид. Однако, несмотря на нарядное убранство, храм является памятником в честь императора Александра II, который погиб от рук народовольцев.

В свое время этот собор также пережил период забвения. Так, в 1938 году его закрыли, а внутри организовали спортивный клуб. Богослужения в соборе возобновились в 1942 году и с тех пор не прекращались.

Сегодня при соборе действует школа, есть детский хор.

Собор Александра Невского является одним из красивейших храмов Ялты. Строительство объекта велось с 1891 по 1902 год.

В память о спасении семьи императора Александр III

На отвесной скале высотой 412 метров в южнобережном поселке Форос с 1892 года возвышается храм Воскресения Христова. Церковь с черными куполами построили в память о спасении царской семьи на железной дороге в 1888 году. Согласно истории, здесь потерпел крушение поезд, в котором ехал император Александр III с родными. При этом потолок вагона начал обваливаться, но глава государства, имевший большую физическую силу, удерживал его, пока вся семья не выбралась из поезда.

Ялта вошла в ТОП-5 популярных курортов Кубани и Крыма в 2016 году >>

В 1929 году церковь была разграблена, в годы Великой Отечественной войны служила убежищем для пограничников Форосской погранзаставы. В мирное время в храме сначала работал ресторан, затем здесь оборудовали склад. Православной церкви собор вернули только в 1990-м.

Храм, построенный за один день в Царицыно, перевезут в Крым >>

В 2004 году здесь провели реставрационные работы: обновили фасад, отремонтировали мозаичный пол, заменили витражи, систему отопления, расписали внутренние стены, восстановили ограждение.

Сегодня Форосский храм – не только место для богослужения, но и одно из любимых мест туристов. Ведь со скалы, на которой стоит церковь, открываются живописные панорамные виды.

Храм Воскресения Христова более известен в народе как Форосская церковь. Культовое сооружение возвели в память о чудесном спасении царской семьи во время крушения поезда.

Пещерный храм на окраине Бахчисарая

В горах на окраине Бахчисарая несколько столетий назад появился Свято-Успенский мужской монастырь. Древние монахи возвели здесь несколько храмов, в том числе в скалах. Именно они привлекают сюда тысячи туристов каждый год – люди едут в монастырь, чтобы помолиться в пещерном храме, а также полюбоваться необычными сооружениями и красивой природой.

Известно, что в годы Крымской и Великой Отечественной войн на территории монастыря находился госпиталь, а на святых землях хоронили павших в боях солдат и офицеров. Также здесь несколько лет существовала колония для инвалидов. Кроме того, монастырь подвергался разорению и пережил годы забвения.

В последнее время на его территории активно ведутся строительные работы. Так, уже восстановлены четыре храма, дом настоятеля, колокольня и лестница, обустроен источник. Помимо того, здесь возводятся два новых храма.

Свято-Успенский монастырь в Бахчисарае имеет несколько храмов, в том числе вырезанных в скалах.

По соседству с мечетью

Уникальным крымским храмом можно назвать православный собор святого Николая в Евпатории. За время своего существования он несколько раз перестраивался (первое здание было возведено еще в XVIII веке), а также дважды разрушался – в годы Крымской и Великой Отечественной войн. В советское время церковь то закрывалась, то вновь открывалась. Сегодня же она считается подобием собора Святой Софии в Константинополе и может одновременно принять до 2 тыс человек.

В Крыму разработают турмаршруты по мусульманским святыням >>

Храм имеет бетонный купол диаметром 18 метров и три престола: во имя святителя Николая Мирликийского, святого князя Александра Невского и апостола Иакова Зеведеева.

Собор расположен в исторической части Евпатории и входит в туристический маршрут «Малый Иерусалим». По соседству с ним находится культовое сооружение другой конфессии – средневековая мечеть Джума-Джами. Также недалеко от храма расположены синагога Егие-Капай, молитвенный дом крымчаков, караимские кенассы, армянская церковь святого Никола и другие интересные объекты.

Собор святого Николая в Евпатории может одновременно принять до 2 тыс человек.

Живописная церковь в честь святой Екатерины

В Феодосии, между автовокзалом и железнодорожной станцией, расположена величественная церковь во имя святой великомученицы Екатерины. Выстроенный в традициях XVII века собор является живописным памятником архитектуры. Закладка будущей святыни состоялась в 1892 году в день рождения императрицы Екатерины II.

Белоснежный храм со стрельчатыми окнами венчают ярко-зеленые купола. Стены собора стоят на высоком цоколе и по углам разделены колоннами. В основе плана храма – греческий крест.

В 1937 году церковь закрыли, превратив в склад. Однако спустя четыре года ее вновь открыли. В начале 2000-х годов здесь провели капитальный ремонт, построили новые объекты, в том числе воскресную школу, методический кабинет, библиотеку и гостиницу.

Собор святой Екатерины заложили в Феодосии в день рождения императрицы Екатерины II.[ad01]

Рубрики: Разное

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *