А. В. Гулыга. Философия религии Гегеля
РАННИЕ РАБОТЫ
Жизнь Иисуса
Дух христианства и его судьба
Фрагмент системы 1800 г.
ЛЕКЦИИ ПО ФИЛОСОФИИ РЕЛИГИИ
Введение в философию религии
A. Отношение философии религии к ее предпосылкам и принципам эпохи
I. Раздвоение религии и свободного мирского сознания II.
Отношение философии религии к философии и религии
1. Отношение философии к религии вообще
2. Отношение философии религии к философской системе
3. Отношение философии религии к позитивной религии
III. Отношение философии религии к принципам эпохи в религиозном сознании
1. Философия и безразличие современности к определенным догматам
2. Рассмотрение догматов с исторической точки зрения
3. Философия и непосредственное знание
B. Предварительные вопросы
C. Деление
I. Общее понятие религии
1. Момент всеобщности
2. Момент особенности, или сфера различенности
3. Снятие различенности, или культ
II. Суждение, или определенная религия
III. Религия откровения
Часть первая. Понятие религии
A. О боге
B. Религиозное отношение
I. Необходимость религиозной точки зрения
II. Формы религиозного сознания
1. Форма чувства
2. Созерцание
3. Представление
III. Необходимость религиозного отношения в форме мышления и его опосредствование
1. Диалектика представления
2. Опосредствование религиозного сознания в нем самом
a. Непосредственное знание и опосредствование
b. Опосредствованное знание как наблюдение и рефлексия
а) конечность в чувственном существовании
b) конечность с точки зрения рефлексии
аа) внеположность конечности и всеобщности
bb) противоположность конечного и бесконечного
уу) абсолютное утверждение конечного в рефлексии
у) разумное рассмотрение конечности
c. Переход к спекулятивному понятию религии
3. Спекулятивное понятие религии
C. Культ
I. Вера
II. Определенность и особенные формы культа
III. Отношение религии к государству
Переход к следующей части
Часть вторая. Определенная религия
Деление
Раздел первый. Естественная религия
I. Непосредственная религия
a. Колдовство
b. Объективные определения религии колдовства
c. Культ в религии колдовства
II. Раздвоение сознания в себе
Метафизическое понятие
1. Китайская религия, или религия меры
a. Ее всеобщая определенность
b. Историческое существование этой религии
c. Культ
2. Религия фантазии
a. Ее понятие
b. Представление об объективном содержании этой ступени
c. Культ
3. Религия в-самом-себе-бытия
a. Ее понятие
b. Историческое существование этой религии
c. Культ

б) Религия

Религия — это вторая после искусства форма самопознания духа. Свои взгляды на религию философ изложил в «Лекциях по философии религии», которые Гегель читал в Берлине четыре раза в 1821–1831 гг.

Религиозные воззрения Гегеля в течение его жизни и деятельности претерпели значительные изменения. Это связано с эволюцией политических идеалов мыслителя, выразившейся в отходе от расплывчатых мечтаний о республике в духе античного полиса и в признании того, что единственный путь национального возрождения Германии есть путь медленных буржуазных преобразований при сохранении ряда учреждений и институтов феодального происхождения. Такая противоречивая политическая позиция философа наложила отпечаток на его религиозную концепцию, где сочетаются прогрессивные идеи с явно консервативными.

Тот факт, что религиозная проблематика занимает большое место в трудах Гегеля, объясняется специфическими условиями развития социально-политического строя Германии конца XVIII — начала XIX в. Религия и церковь в этот период в Германии составляли существенную часть феодальной надстройки немецкого общества.

Немецкая буржуазная интеллигенция конца XVIII и начала XIX в. относилась к католической церкви, как правило, отрицательно. Такую же позицию занимал и Гегель. Он заявил об этом однажды совершенно определенно: «…я лютеранин и хочу остаться им» (8, IX, стр. 71).

В первой четверти XIX в. в Германии начала возрождаться католическая церковь. Ее возрождение связано с усилением политической реакции в стране.

К возрождению католицизма Гегель и многие другие прогрессивные деятели Германии отнеслись отрицательно. Отрицательно относился философ и к христианской ортодоксии, равно как и к романтическому иррационализму в трактовке религии. Крайне правые элементы нападали на Гегеля. Они утверждали, что в своих «Лекциях по философии религии» он проповедует якобы пантеизм и даже атеизм.

Гегелевская концепция религии отличается от церковно-ортодоксальной, но вместе с тем она далека от атеизма. О своем отрицательном отношении к атеизму философ высказывался неоднократно.

Согласно Гегелю, религия не противоположна знанию, как об этом говорили французские материалисты XVIII в. Напротив, в ней народы излагают свои представления о субстанции, внутренней сущности мира, об абсолютном. Правда, эти представления находят выражение не в форме мышления, а в форме религиозных верований. И тем не менее религия и философия тождественны по содержанию.

«…Содержание философии, ее запросы и интересы, — говорит Гегель, — всецело общи с религией; предмет последней — вечная истина, бог и его раскрытие. Философия раскрывает только себя, когда раскрывает религию, а, раскрывая себя, она раскрывает религию.

…Таким образом, религия и философия совпадают в едином целом. Философия в действительности сама есть служение богу. Однако обе, как религия, так и философия, суть лишь своеобразные способы служения богу. Обе они отличаются этим своеобразием служения богу — в этом заключается трудность, и часто кажется невозможностью то, что они объединяются» (4, XII, стр. 29).

Таким образом, в философии идея познается в логической форме, а в религии — в форме представления, именно не познается, а только представляется.

Классифицируя религию как особую форму знания, Гегель тем самым порывает с атеистическими традициями XVII–XVIII вв., где религия рассматривалась в качестве антипода науки.

Утверждение Гегеля о тождественности содержания религии и философии содержит в себе внутреннее противоречие. С одной стороны, этим отождествлением Гегель берет под защиту богословский тезис об отсутствии противоположности между верой и знанием. С другой стороны, через отождествление содержания религии и философии он открывает возможность исключить из религии мистические элементы и превратить религиозные догмы в простые философские символы. Часто он так и поступает: например, христианскую догму о триединстве бога истолковывает как символическое выражение диалектического движения идеи по принципу триады. Далее бог-отец у Гегеля символизирует абсолютный дух; бог-сын выступает в качестве символа мира природы и лица конечного духа; бог-дух святой — это символ проявления идеи в религиозной общине, в церкви, в переходе от религии к философии, от веры к знанию. В гегелевской «диалектике» «бога-отца», «бога-сына» и «бога-духа святого» содержатся зародыши критики христианской ортодоксии, получившие впоследствии развитие у левых гегельянцев.

Гегель никогда не высказывался в пользу догмата о бессмертии души. Он предлагал считать мифами религиозные повествования о «рождении бога», о «гневе бога», «сыне божьем» и вообще все рассказы о божественных действиях, изображаемых в виде ряда событий во времени. Саму историю Иисуса Христа Гегель трактует как аллегорический миф, выражающий вечный божественный процесс. Такое толкование Священного писания с точки зрения христианской ортодоксии было в высшей степени рискованным. В самом деле, в такой интерпретации основные догмы христианства утрачивали сокровенный божественный смысл и превращались в символы философских понятий. Не без оснований христианские правоверные теологи косо посматривали на такого рода «диалектические» упражнения Гегеля, хотя, конечно, опасения ортодоксальных теологов насчет атеизма и пантеизма Гегеля оснований не имели. Гегель не был ни атеистом, ни пантеистом.

Ставя в общей форме вопрос об отношении религии и государства, Гегель указывает, что сферы деятельности религии и государства различны. Государство занимается мирскими делами, область религии — бесконечное, сверхъестественное. Государство определяет правовые обязанности людей, религия — их внутреннюю жизнь. Религия как таковая, говорит Гегель, не должна править. Это стремление разграничить сферы деятельности государства и церкви направлено у Гегеля против католического авторитаризма, против посягательства католической церкви на светскую власть.

При анализе различных форм религии философ пытается применить принцип исторического подхода к явлениям. Рассматривая религию как одну из форм общественного сознания, Гегель пытается представить различные исторические религии (конфуцианство, буддизм, ислам, христианство) как ступени развития религиозного сознания людей. Таким образом в различных религиозных верованиях Гегель пытается найти и проследить нить развития. В основе этого процесса развития религиозных верований лежит, по его мнению, понятие религии. Религия, будучи становящимся знанием, сперва выступает как «естественная религия», переходит затем к «религии свободы» как религии духовной индивидуальности, и, наконец, последним этапом является «абсолютная религия» — христианство.

Естественная религия понимает бога как естественную субстанцию, которая противоположна ничтожной конечной индивидуальности. Она охватывает три религии: китайскую (конфуцианство), индусскую и буддийскую. Первую Гегель называет «религией меры», вторую — «религией фантазии», третью — «религией в-себе-бытия». Все это очень искусственные и условные определения трех крупнейших религиозных верований Востока. К переходным формам между естественными религиями и «религией свободы» Гегель относит персидскую, сирийскую и египетскую религии. Эти религии представляют бога в качестве субъекта. Первую Гегель определяет также искусственно как «религию добра» или света, вторую — «религия страдания», третью — «религия загадки». К религиям «духовной индивидуальности» относятся иудейская, греческая и римская. Первую Гегель называет религией «возвышенности», вторую — «религией красоты», третью — «религией целесообразности».

Христианская религия, «религия откровения», есть, по Гегелю, религия истины, свободы и духа. Содержанием ее является единство божественной и человеческой природы, бог как познающий самого себя в человеческом сознании дух. Знание о боге есть знание бога о самом себе. Первой истиной этого знания о боге есть триединство. Существо этой истины состоит в том, что бог различает себя и снимает это различие в любви. Это — человечность бога как символ тождества бесконечного и конечного духа. Второй и третьей частью этого триединства являются грехопадение и искупительная смерть Христа. Последняя означает, что осуществление единения человека с богом предполагает победу природы и человеческого эгоизма. Так схематично выглядит гегелевское рассмотрение различных форм религии. Эта искусственная конструкция не выдерживает критики. Однако мысль об изменении религиозных верований в связи с развитием различных сторон общественной жизни (государственного строя, обычаев, культуры и т. д.) представляет известный интерес в методологическом плане.

Следующий раздел учения об абсолютном духе посвящается анализу философии истории философии. Этот раздел изложен в «Лекциях по истории философии».

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

Люди всю жизнь пытаются найти истину.

В области точных наук они ищут истину в школах и университетах.

В области гуманитарных наук они отталкиваются частично от религии, частично от точных наук, частично от установленных государством законов.

Вся истина делится на четыре большие зоны знаний:

  1. Абсолютные истины, познанные человечеством — исчерпывающее достоверное знание о природе, человеке и обществе; знание, которое никогда не может быть опровергнуто, такие как «дважды два четыре»;
  2. Относительные истины — это неполное, неточное значение, соответствующее определенному уровню развития общества, который обусловливает способы получения этого знания; это знание, зависящее от определенных условий, места и времени его получения, такие как «сумма углов треугольника всегда равна 180 градусов на плоскости, но далеко не всегда равна 180 градусам на шаре»;
  3. Религии;
  4. Непознанное.

В области познанного абсолютного знания человечество использует выявленные законы природы как абсолютную религию. Религия, заставляющая верить, что дважды два пять, потеряет своих прихожан или морально или физически. Нечто похожее происходит сейчас в религии, утверждающей, что непорочное зачатие возможно. По мере развития точной науки биологии, она теряет тех своих сторонников, которые хорошо разбираются в биологии, генетике и других смежных областях знания. Поэтому на стыках религии и абсолютных истин последние должны иметь приоритет над религией.

В не до конца познанной части истин (относительные истины) человечество вынуждено верить эмпирическому опыту предыдущих поколений, сформулированному в виде религиозных, малопонятных по существу законов поведения, не опирающихся на научные законы, но обещающих правильный результат при их использовании. Это называют «Закон Божий». Сила, например ислама, в том, что он стал учить гигиене раньше остальных религий, взяв эти знания прежде всего от жрецов Египта, и это соответствует абсолютной истине. Также сила ислама в том, что он стал учить правилам поведения при многоженстве раньше остальных религий и это также соответствует истине.

Но есть и другие истины.

Например, абсолютная истина – принцип единства и борьбы противоположностей. Именно этот принцип означает, что зло будет всегда. И борьба с ним никогда не закончится. Рай отдельно от ада в принципе невозможен, как и ад, отделенный от рая. В соответствии с вышеназванным принципом они обязаны быть единым целым, что графически представлено символом «тайзци».

Любая религия, обещающая иное, обманывает верующих, «покупая» их будущие поступки в обмен на несбыточную мечту. Эту несбыточность понимает не более 1% самых умных людей. Значит, религия, обещающая рай – это религия, созданная заведомо для глупых людей.

Так обманывают верующих ислам, христианство и иудаизм.

Рай придуман именно как упрощенное понятие «духовной награды» именно для недостаточно умных людей.

Умные люди, понимающие непреложность принципа единства и борьбы противоположностей выберут религию дуализма добра и зла, а значит, постоянной борьбы.

«Делай что должно, и будь что будет».

Также абсолютная истина — закон перехода количества в качество говорит нам, что ни один пророк не может быть последним и ни одна религия не может быть окончательной и стабильной. Ислам напрямую противоречит данному закону. Любая ортодоксальная религия: православное ортодоксальное христианство, ортодоксальный иудаизм, ваххабизм и т.д. изначально противоречит данному закону.

Абсолютной истиной является правило Парето 20/80, во второй рекурсии переходящее в правило 1/50.

Таким образом, смутно представляющие его шииты, в отличие от суннитов, поклоняются не только Богу, давшему им «Закон Божий». Хоть и в меньшей степени, но поклоняются они и правителю, дающему мирские законы и олицетворяющему сам принцип субординации, прямо вытекающий из правила 20/80 (во второй рекурсии 1/50), как гарантии порядка в обществе. Поскольку, в связи с тем же правилом Парето, людей, понимающих саму необходимость поклонения субординации всегда меньшинство, то и шииты находятся всегда в меньшинстве в мусульманском мире.

Также закон Парето 20/80 (1/50) является краеугольным камнем индуизма, который, еще не зная этого закона в научном смысле этого слова, эмпирически создал касты на уровне религии. После появления закона Парето 20/80 (1/50) кастовость стала подтверждена научно и переходит сейчас из области религии в область знания.

Поклонение любому учителю является естественной моральной нормой, прямо вытекающей из законов естественного отбора Дарвина.

Учитель, давший не очень много знания, вызывает некоторое почтение.

Учитель, научивший многому, вызывает почтение близкое по уровню к почтению родителя.

Учитель, давший свод законов, таких как Библия, Коран и т.д., получает статус Пророка и вызывает почтение, перерастающее в поклонение. Поклонение может выражаться в идолизации через памятники и храмы, всеобщем праздновании его дня рождения (рождество, маулюд) и т.д. Наиболее ярко это почтение проявляется в суфизме.

Отношение людей к религии в зависимости от интеллекта

Для самых глупых людей, не желающих учиться, познавших лишь ничтожную долю абсолютных истин, наука почти не нужна, нужна в основном только религия. Но простая, такая как христианство, ислам, коммунизм, буддизм. Для таких людей религия является хоть каким-то, но учителем. Это крайняя ортодоксальная сторона в дуализме религии и абсолютного знания в сторону религии. Таких, к сожалению, более 50% населения, что и показывает нам вторая рекурсия правила Парето

Чуть более умные верят уже не так твердо, поскольку понимают несоответствие некоторых религиозных положений абсолютному знанию. Сомневаются в таких догматах, как непорочное зачатие и отказ от поиска знаний. Таких людей около 30%. Цифра получена вычитанием второй рекурсии Парето от основного правила (80%-50%)

В оставшихся 20% населения, отражаемых правилом Парето и «отличающихся умом и сообразительностью», доли распределены следующим образом.

Менее умные ортодоксальные гносеологи отрицают религию, поскольку не готовы принять пути, основанного лишь на опыте, а не на теории познания. Это научные атеисты – другая крайность восприятия. Это крайняя ортодоксальная сторона в дуализме религии и абсолютного знания в сторону абсолютного знания. Таких около 13%.

Для самых умных людей, составляющих около 6%, что соответствует первой рекурсии правила Парето, понимающих закон единства и борьбы противоположностей, в области абсолютной истины религия не нужна, но вне данной области религия обязательно нужна в другой ипостаси – как недостаточно изученный опыт предыдущих поколений, пока еще не описанный законами. Большинство очень известных физиков, столкнувшись с непознанными законами природы, называли их «Силой Божьей».

Но существует область и непознанного наукой, и не имеющего опыта людей. В этой области вышеупомянутые самые умные люди используют либо религиозные правила (агностицизм), либо известные научные правила, а лучше одновременно и те и другие правила для понятия и получения чуть большего знания в ту или иную стороны, а лучше сразу в обе.

Только 1% населения, соответствующий третьей рекурсии правила Парето испытывают к религии уважение, как к великолепному средству управления недостаточно умными людьми, не желающими думать в принципе, и как к средству предотвращения бунтов и «оранжевых революций».

Резкий рывок в развитии получит религия, признающая примат абсолютного знания над религией и подчинение религии абсолютному знанию по мере развития наук.

Например, религия, согласившаяся на исключение догмата раздельного существования ада и рая.

Например, религия, согласившаяся на исключение догмата непорочного зачатия.

Например, религия, согласившаяся на исключение догмата нахождения Бога «на небеси».

Например, религия, согласившаяся на исключение догмата частого мытья даже при условиях Крайнего Севера.

И религия, прямо утверждающая, что наука со временем найдет законы природы, подтверждающие и/или отрицающие те или иные догматы религии. И что если наука, содержащая абсолютные знания, будет отрицать те или иные догматы, то на это надо соглашаться и модифицировать религию.

Пока к таким требованиям максимально приближены лишь конфуцианство и иудаизм. Хотя и иудаизму не вредно было бы отказаться от запрета на употребление в пищу креветок и угря.

При этом не стоит бояться, что абсолютное знание вытеснит и заменит религию. Нет. Просто по мере увеличения области абсолютного знания, будет расти и область относительного знания, руководствоваться в котором придется опять же лишь основываясь на эмпирическом опыте предков, создавая новые «Божьи законы», описывающие оптимальные правила поведения в этом поле весьма относительных истин.

При этом, что удивительно и парадоксально, религия может быть востребована и в области абсолютного знания. Абсолютное знание неравномерно по сложности, и простые абсолютные знания, такие как «дважды два четыре» могут понять разумом все люди, такие же, как «доказательство теоремы Пуанкаре» — очень немногие. Но теорема Пуанкаре – крайний, гиперболический пример, в том числе и в своей нераспространенности.

В период около Рождества Христова бОльшая часть населения не могла сама понять, почему «сумма квадратов катетов равна квадрату гипотенузы», им в это необходимо было верить, чтобы использовать в жизни.

Сейчас наиболее распространенный пример – двигатель внутреннего сгорания. Многие, кто им пользуются, не понимают, как он работает. Они просто верят в его принципы. Те же примеры с телевидением, Интернетом, самолетами. Многие люди боятся летать самолетом, поскольку не понимают принципов «подъемной силы воздуха». «Как оно может лететь, оно же тяжелее воздуха!». Здесь религиозные методики веры, основанные на твердом знании ученых и инженеров, могут помогать малознающим людям верить в торжество науки и технологии.

При этом важно, чтобы таким инструментом веры не воспользовались наукоподобные мошенники или даже просто не вполне осторожные или «до конца честные» ученые. Примеров тому множество.

Наиболее громким примером тому являлся фонд Long Term Capital Management, в числе управляющих которым входили двое ученых из области математической статистики, получившие Нобелевские премии за достаточно революционные методики, гарантирующие твердую прибыль при игре на рынках облигаций с фиксированным и плавающим купоном. Большое количество вкладчиков буквально поверило этому фонду, который «забыл» предупредить, что его революционные методики работают лишь в условиях ламинарного, маловолатильного рынка. Когда в условиях 1998 года, при дефолте российских облигаций ГКО, рынок вышел из ламинарного состояния и перешел в турбулентно-волатильное состояние, методики перестали работать и все вкладчики потеряли деньги.


Гегель. Жизнь Иисуса. 1795 г. (1975 г. на русском)
Прочитать бесплатно в формате pdf можно здесь.
Жизнь Иисуса (Das Leben Jesus) написана в Берне в 1795 г.
Работа не имела названия и при жизни Гегеля, не публиковалась.
Впервые издана на немецком в 1907 г. (Hegel. Theologische Jugendschriften. Tubingen, 1907).
Переиздана на немецком в 2011 г. Переведена на английский и др. языки.
На русский язык работа переведена и издана в 1975 г.
Гегель Г.В.Ф. Философия религии. в 2-х томах. Т.1. Пер. с нем. М.И.Левиной, Москва. «Мысль» 1975 г.532 с. (С.35-100)
В работе Гегеля «Жизнь Иисуса» отрицаются:
1. Иисус не был Богом.
2. Иисус не был Мессией.
3. Непорочное зачатие Иисуса.
4. Воскресение Иисуса.
5. Вознесение Иисуса.
6. Чудеса Иисуса (превращение воды в вино, хождение по воде, накормление 5000 чел. 5 хлебами, воскресение Лазаря и другие)
Т. е. Гегель был фактически представителем «Мифологической школы» и воспринимал Иисуса как еврейского харизматического проповедника, боровшегося с религиозными предрассудками, жизнь которого позже была мифологизирована его фанатичными последователями.
Первой работой, описывающей жизнь Иисуса, без чудес в материалистическом духе была книга:
Поль Анри Гольбах. РАЗОБЛАЧЕННОЕ ХРИСТИАНСТВО. (1761 г.)
Идеи свободомыслия, христианского антидогматизма принесли французские материалисты (википедия)
и Французкая революция во второй половине XVIII века.
В России многие преосвященные аристократы XVIII времен Екатерины граф Шувалов А. П. (1742-1789)
и другие имели репутацию вольнодумцев-вольтерьянцев, которые «не верили в божество Иисуса Христа», а в христианстве видели «прекрасный курс нравственности, составленный для обуздания пороков народа».
В XIX веке были написаны книги другими авторами аналогичные «Жизни Иисуса» без чудес, в материалистическом духе:
1819 г. — Библия Джефферсона (википедия), или «Жизнь и нравственное учение Иисуса из Назарета» (англ. The Life and Moral of Jesus of Nazareth) — книга, скомпилированная Томасом Джефферсоном из отрывков из различных изданий Нового Завета. Написана в 1819 г. опубликована в 1895 г.
1860 г. — Давид Штраус (википедия) (1808 − 1874) в книге «Жизнь Иисуса» (1860) рассматривает Евангелия как результат мифотворчества, и более поздних приписок.
1863 г. — Эрнест Ренан (википедия) издаёт «Жизнь Иисуса».
1905 г. Лев Толстой «Соединение и перевод четырех Евангелий».
«Рассказ о воскресении (Иисуса) и мнимых действиях и речах после его… весь выдуман».
Источник: § 115 ЗАКЛЮЧЕНИЕ К ИССЛЕДОВАНИЮ ЕВАНГЕЛИЯ
Однако, первой работой, в которой отрицались:
1. Иисус не был Богом.
2. Иисус не был Мессией.
3. Непорочное зачатие Иисуса.
4. Воскресение Иисуса.
5. Вознесение Иисуса.
6. Чудеса Иисуса (превращение воды в вино, хождение по воде, накормление 5000 чел. 5 хлебами, воскресение Лазаря и другие) Но писалось, что Иисус был колдуном, злодеем и делал другие чудеса.
была еврейская книга Толедот Йешу (Жизнь Иисуса) II-V век. (википедия)

Бесплатно прочитать книгу можно здесь
[ad01]

Рубрики: Разное

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *