Идеи Фомы Аквинского

Фома Аквинский (1225/26-1274) – центральная фигура средневековой философии позднего периода, выдающийся философ и богослов, систематизатор ортодоксальной схоластики. Он комментировал тексты Библии и труды Аристотеля, последователем которого был. Начиная с IV века и поныне его учение признается католической церковью как ведущее направление философского мировоззрения (в 1323 году Фома Аквинский был причислен к лику святых).

Исходным принципом в учении Фомы Аквинского является божественное откровение: человеку необходимо для своего спасения знать нечто такое, что ускользает от его разума, через божественное откровение. Фома Аквинский разграничивает области философии и теологии: предметом первой являются «истины разума», а второй – «истины откровения». Конечным объектом и источником всякой истины является Бог. Не все «истины откровения» доступны рациональному доказательству. Философия находится в услужении у богословия и настолько же ниже его, насколько ограниченный человеческий разум ниже божественной премудрости. Религиозная истина, по словам Фомы Аквинского, не может быть уязвима со стороны философии, любовь к Богу важнее познания Бога.

Исходя во многом из учения Аристотеля, Фома Аквинский рассматривал Бога как первопричину и конечную цель сущего. Сущность всего телесного заключается в единстве формы и материи. Материя – только восприемница сменяющих друг друга форм, «чистая потенциальность», ибо лишь благодаря форме вещь является вещью определенного рода и вида. Форма выступает в роли целевой причины образования вещи. Причиной индивидуального своеобразия вещей («принцип индивидуации») является «получившая напечатление» материя того или иного индивида. Опираясь на позднего Аристотеля, Фома Аквинский канонизировал христианское понимание соотношения идеального и материального как соотношение изначального принципа формы («принципа порядка») с колеблющимся и неустановившимся принципом материи («слабейшим видом бытия»). Слияние первопринципа формы и материи рождает мир индивидуальных явлений.

Идеи о душе и познании. В трактовке Фомы Аквинского индивидуальность человека – это личностное единство души и тела. Душа нематериальна и самосуща: она – субстанция, обретающая свою полноту лишь в единстве с телом. Только через телесность душа может образовывать то, что есть человек. Душа всегда носит уникально-личностный характер. Телесное начало человека органически соучаствует в духовно-душевной деятельности личности. Думает, переживает, целеполагает не тело и не душа сами по себе, а они в своем слиянном единстве. Личность, по мнению Фомы Аквинского, есть «самое благородное» во всей разумной природе. Фома придерживался идеи бессмертия души.

Основополагающим принципом познания Фома Аквинский считал реальное существование всеобщего. Всеобщее существует трояко: «до вещей» (в разуме Бога как идеи будущих вещей, как вечные идеальные прообразы сущего), «в вещах», получив конкретное осуществление, и «после вещей» – в мышлении человека в результате операций абстрагирования и обобщения. Человеку присущи две способности познания – чувство и интеллект. Познание начинается с чувственного опыта под действием внешних объектов. Но воспринимается не все бытие объекта, а лишь то в нем, что уподобляется субъекту. При вхождении в душу познающего познаваемое теряет свою материальность и может войти в нее лишь в качестве «вида». «Вид» предмета – его познаваемый образ. Вещь существует одновременно вне нас во всем своем бытии и внутри нас в качестве образа. Благодаря образу предмет входит в душу, в духовное царство мыслей. Вначале возникают чувственные образы, а из них интеллект абстрагирует «умопостигаемые образы». Истина – «соответствие интеллекта и вещи». Понятия, образуемые человеческим интеллектом, истинны в той мере, в какой они соответствуют своим понятиям, предшествующим в интеллекте Бога. Отрицая врожденное знание, Фома Аквинский вместе с тем признавал, что в нас предсуществуют некоторые зародыши знаний – понятия, тотчас же познаваемые активным интеллектом посредством образов, абстрагированных от чувственного опыта.

Идеи об этике, обществе и о государстве. В основе этики и политики Фомы Аквинского лежит положение о том, что «разум есть могущественнейшая природа человека». Философ считал, что существуют четыре типа законов: 1) вечный; 2) естественный; 3) человеческий; 4) божественный (отличный и главенствующий над всеми другими законами).

В своих этических воззрениях Фома Аквинский опирался на принцип свободы воли человека, на учение о сущем как благе и о Боге как абсолютном благе и о зле как лишенности блага. Фома Аквинский полагал, что зло являет собой лишь менее совершенное благо; оно допускается Богом ради того, чтобы во Вселенной осуществлялись все ступени совершенства. Важнейшей идеей в этике Фомы Аквинского является концепция, согласно которой блаженство составляет конечную цель человеческих устремлений. Оно заключается в самой превосходной человеческой деятельности – в деятельности теоретического разума, в познании истины ради самой истины и, значит, прежде всего, в познании абсолютной истины, то есть Бога. Основу добродетельного поведения людей составляет коренящийся в их сердце естественный закон, требующий осуществления блага, избежания зла. Фома Аквинский считал, что без божественной благодати вечное блаженство недостижимо.

Трактат Фомы Аквинского «О правлении князей» представляет собой синтез аристотелевских этических идей и анализ христианского учения о божественном управлении Вселенной, а также теоретических принципов римской церкви. Вслед за Аристотелем он исходит из того, что человек по своей природе – существо общественное. Главная же цель государственной власти – содействовать общему благу, сохранять в обществе мир и справедливость, способствовать тому, чтобы подданные вели добродетельный образ жизни и имели необходимые для этого блага. Фома Аквинский отдавал предпочтение монархической форме правления (монарх в царстве, как душа в теле). Однако считал, что, если монарх окажется тираном, народ имеет право выступить против тирана и тирании как принципа правления.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.
Читать книгу целиком
Поделитесь на страничке

  • Авторы
  • Файлы
  • Литература

Петров И.В. 1 1 Санкт-Петербургский университет управления и экономики 278 KB 1. Коростовцев М.А. Религия Древнего Египта. – СПб.: Журнал «Нева»; «Летний Сад», 2000. 2. Немировский А.И. История древнего мира: Античность: учеб. для студ. высш. учебн. заведений / А.И. Немировский. – 2-е изд. перераб. и доп. – М.: Русь-Олимп, 2007. 3. Дун Чжуншу. Чунь цю фань-лу // Древнекитайская философия. Эпоха Хань. – М., 1990. – С. 112-127. 4. Ян Сюнь. Тай Сюань цзин // Древнекитайская философия. Эпоха Хань. – М., 1990. 5. Хуайнань-цзы // Древнекитайская философия. Эпоха Хань. – М., 1990. 6. Хоуханьшу // Бичурин Н.Я. (Иакинф). Собрание сведений о народах, обитавших в Средней Азии в древние времена. Часть II. – М.-Л.: Изд-во АН СССР, 1950. 7. Маритен Ж. Философ в мире. – М., 1994. 8. Повесть временных лет. Подготовка текста: пер., статьи и комментарии Д.С. Лихачева / под ред. В.П. Адриановой-Перетц. – 3-е изд. – СПб.: Наука, 2007. 9. Петров И.В. Древнерусские летописи как источник по истории торговли и торговых правоотношений в Древней Руси (IX-X вв.) // Мир экономики и права. – 2010. – № 9. – С. 36–40. 10. Петров И.В. Идеи правового государства в Древнем Египте: мифы и реальность // Международный журнал экспериментального образования. – 2012. – № 5. – С. 124–125. 11. Петров И.В. Скандинавские письменные источники о торговых правоотношениях Древней Руси // Международный журнал экспериментального образования. – 2012. – № 5. – С. 81–82. 12. Петров И.В. Восточное монетное серебро: Ока (до 825 г.) // Международный журнал экспериментального образования. – 2012. – № 5. – С. 82. 13. Петров И.В. Восточное монетное серебро: Средняя Волга, Вятка, Кама (до 825 г.) // Международный журнал экспериментального образования. – 2012. – № 5. – С. 125–126. 14. Петров И.В. Восточное монетное серебро: Западная Двина – Днепр (до 825 г.) // Международный журнал экспериментального образования. – 2012. – № 5. – С. 57–58. 15. Петров И.В. Восточное монетное серебро: Днепр, Десна (825–859 гг.) // Международный журнал экспериментального образования. – 2012. – № 6. – С. 28. 16. Петров И.В. Четвертый этап обращения куфического дирхема в Восточной Европе (790-е гг.) // Международный журнал экспериментального образования. – 2012. – № 10. – С. 76–77. 17. Петров И.В. Пятый этап обращения куфического дирхема в Восточной и Северной Европе (800-е – первая половина 820-х гг.) // Международный журнал экспериментального образования. – 2013. – № 3. – С. 17–19. 18. Петров И.В. Государство и право Древней Руси в 882–980 гг.: автореф. дис. … канд. юрид. наук. Специальность – 12.00.01 Теория права и государства; история права и государства; история политических и правовых учений (по правовым наукам) / Северо-Западная академия Государственной службы. – Санкт-Петербург, 1999.

Теологическая теория признает божественный характер происхождения государства и права. Государство и право, согласно данной теории – творение Бога с целью регулирования поведения людей.

Данная теория является наиболее ранней из всех теорий происхождения государства и права. Если мы посмотрим на древнейшие государства – Египет, Шумер, Индию, Китай, Крит, Вавилон, Иудею – то увидим там отдельные элементы теологической концепции.

Египетский жрец Манефон, составивший списки египетских фараонов, писал, что поколению земных правителей предшествовало поколение богов и полубогов, принесших царственность на Землю. По мнению академика М.А. Коростовцева, «фикция божественной природы фараонов зиждется в египетских текстах на следующих положениях: … Ра был не только создателем, но и первым повелителем всего сущего, т.е. царем богов и людей, Ра – первый фараон… Согласно египетской религиозной и исторической традиции Хор – прообраз всех египетских фараонов, а фараоны – его земное воплощение. Каждый реальный фараон считался потомком и Ра, и Хора…» .

Нечто подобное наблюдаем и в отношении Минойской цивилизации: «Греческие мифы делают бога Зевса родоначальником критских царей Миноса, Сарпедона и Радаманта, повествуя о том, как он, приняв облик быка, доставил на своей спине будущую их мать – финикийскую царевну Европу (указание на то, что страна Ханаан была родиной древнейшей критской государственности и религии). И в самом деле, именно здесь, на прародине земледелия, возникает представление о соединении бога-быка и богини-коровы как источнике священной царской власти и магической основе государственности» .

Несколько иное воплощение теологическая теория получила в Древнем Китае, где не было единой религии. Например, в эпоху династий Цинь и Хань сосуществовали и древняя религия – культ духов природы и предков, и конфуцианство, и даосизм, и буддизм.

С древнейших времен китайцы считали, что человека окружали могущественные духи неба, земли, звезд, гор и вод, которые подчинялись верховному божеству Шан-ди, находившемуся на небесах и управлявшему делами всего мира. Духам надлежало приносить жертвы на алтарях под открытым небом. Наряду с духами почитались и предки; им поклонялись и простые крестьяне, и император.

В VI в. до н.э. возникло конфуцианство. Конфуций (551–479 гг. до н.э.) – основоположник учения – был первым крупным мыслителем в истории Китая. Эпоха Хань выдвинула ряд замечательных философов, развивавших учение Конфуция. Императоры Старшей династии Хань вознесли конфуцианство на уровень государственной философии.

Во II в. до н.э. крупнейшим представителем китайского конфуцианства стал Дун Чжуншу, автор великого трактата «Чунь цю фань-лу» . Согласно его концепции, человек является высшим среди существ, производимых Небом и Землей. Дун Чжуншу подчинил учение о силах ян и инь задаче обоснования своей концепции, утверждавшей приоритет Неба по отношению к Земле, и, следовательно, превосходство ян над инь, монарха над своими подданными. Получается, что правитель является светлой силой ян, а народ – темной силой инь. Власть императоров имеет небесное происхождение.

В I в. до н.э. приобрел известность Ян Сюн. Он учил, что над всем бытием стоит Небо, видящее даже то, что сокрыто от совершенно-мудрых. Понятие «Небо» у Ян Сюна совпадает с термином «сокровенное». «Сокровенное, – пишет великий философ, – во мраке располагает десять тысяч вещей, но его форма не видна. Оно из пустоты рождает принципы, соприкасается с одухотворенным разумом и создает установления, пронизывает древнее и настоящее, разделяя категории всего сущего; переплетает между собой силы инь и янь и развязывает жизненные начала» . Небо взвешивает достоинства людей, карает недостойных, возвышает нравственно-совершенных.

Несмотря на огромное влияние конфуцианства, в его среде существовало несколько версий понимания древних трактатов. – В 79 г. н.э. по приказанию Чжан-ди в г. Лоян был организован диспут, ставший знаменитым как «дискуссия в зале Белого тигра». В результате произошла канонизация учения Дун Чжуншу в качестве официальной конфуцианской доктрины.

Во времена Младшей династии Хань усиливаются мистические элементы в конфуцианстве. Сам Конфуций приобретает божественные черты. Его священная миссия стала рассматриваться как создание канонических книг – «И цзин», «Шу цзин», «Ши цзин», «Ли цзин», «Сяо цзин», «Юэ цзин», «Чунь цю».

Учение Конфуция и его последователей играло огромную роль при последующих династиях. При последней династии во многих городах находились храмы Конфуция.

На рубеже VI–V вв. до н.э. зародилось другое великое учение – даосизм. Основателем его, по преданию, стал Лао-цзы. Традиции даосизма, также как и конфуцианства, продолжались и после знаменитого основателя доктрины. Школа даосов оказала огромное влияние на развитие китайской философской мысли. Не без воздействия даосизма родилась китайская алхимия.

В эпоху Старшей династии Хань был написан даосский трактат «Хуайнань цзы». Согласно данному сочинению, основной, вездесущей силой, управляющей миром вещей, является дао: «Дао покрывает небо, поддерживает землю, простирает четыре стороны света, раскрывает восемь пределов. Оно высоко – беспредельно, глубоко – безмерно, обнимает собой небо и землю, сообщается с бесформенным» .

Идеальной жизненной позицией считается отрешенность от мирских страстей и суеты. Человек должен обратиться к своему внутреннему «я», то есть научиться владеть своими чувствами и желаниями.

Даосы, также как и конфуцианцы, для подтверждения своих идей, обращались к прошлому. В древности люди следовали естественности, но уже при Фу-си исчезает гармония в отношениях между людьми и природой, и друг с другом.

Даосы осуждали тиранию и жестокость правителей. Имея в виду династию Цинь, они утверждали: «Так, воплотивший дао отдыхает и неистощим, а полагающийся на расчет изнуряет себя, но безуспешно. Поэтому суровые законы, жестокие наказания – не занятие для тирана: кто щедро пользуется плетью, не обладает искусством дальней езды».

Даосское учение не могло получить в эпоху Хань поддержку императоров, так как понимание социальных проблем не отвечало запросам знати и чиновников.

В I в. буддизм проникает в Китай из Индии. К тому времени он был уже четкой религиозной системой с определенными обрядами. Во II–III вв. осуществляется перевод ряда буддийских текстов. Так, в 179–180 гг. была переведена «Артасахасрика»; ее вариант в 10 цзюаней называется «Сутрой об осуществлении пути». В начале III в. другой ее перевод выполнил Чжи Цянь.

В конце I–II вв. буддизм рассматривался официальными властями лишь как терпимая религия. Однако даже тогда он завоевывает позиции не только в народной среде, но и при императорском дворе. В «Хоуханьшу» отражено это укрепление позиций буддизма: «Повествуют, что Мин-ди (58–75 гг. н.э.) в 64 г. во сне видел золотого человека, высокого роста, с лучистым сиянием на голове, и просил вельмож изъяснить это. Вельможи сказали ему, что в западной стране есть дух, называемый Фо (Будда); остов его в вышину содержит 16 футов и золотистого цвета: почему Мин-ди отправил в Тяньчжу посланника собрать сведения о вероучении Фо. Чу-ван Ин первый начал веровать в Фо, и Срединный Двор, последуя ему, слишком прилепился к этому закону. Впоследствии как Хуань-ди (147–167 гг. н.э.), склонный к суеверию, начал молиться в храмах, посвященных Шагя-мони и Лао-дань (Лао-Цзы), то и народ мало по малу начал обожать Фо, а потом Фо-обожание чрезвычайно распространилось» .

Индийский буддизм столкнулся в Китае с многовековой философской традицией, которая оказала на него огромное влияние. Он вобрал в себя многие положения конфуцианства и даосизма, в результате чего впоследствии возникли новые буддийские школы – тяньтай, хуаянь, чань, цзинту.

Таким образом, в китайской религии и философии происходил разносторонний синтез различных концепций и идей.

Среди западноевропейских представителей теологической теории особо следует отметить христианских богословов Августина Блаженного и Фому Аквинского. Августин сформулировал учение о двух «градах», в котором церковь противопоставляется государству. Фома Аквинский утверждал, что «божественный разум» управляет природой, обществом, мировым порядком, отдельными государствами.

В XVI–XVII вв. теологическая теория использовалась, в том числе, для обоснования неограниченной власти монарха.

Среди современных ученых правомерно отметить Ж. Маритена (1882–1973 гг.), сформулировавшего положение о «первоинициативе» Бога во всех человеческих начинаниях .

В Повести временных лет теологическая концепция представлена сказанием об Андрее Первозванном, посетившим восточноевропейские земли в I в. н.э. Нестор данным повествованием хотел подчеркнуть древность христианства в Восточной Европе: «Когда Андрей учил в Синопе и прибыл в Корсунь, узнал он, что недалеко от Корсуня устье Днепра, и захотел отправиться в Рим, и проплыл в устье днепровское, и оттуда отправился вверх по Днепру. И случилось так, что он пришел и стал под горами на берегу. И утром встал и сказал бывшим с ним ученикам: «Видите ли горы эти? На этих горах воссияет благодать Божия, будет город великий, и воздвигнет Бог много церквей». И взойдя на горы эти, благословил их, и поставил крест, и помолился Богу, и сошел с горы этой, где впоследствии будет Киев…» .

Ключевым событием в истории отечественного государства летописная традиция единодушно признает и крещение Руси Владимиром Равноапостольным: «Благословен Господь Иисус Христос, возлюбивший Русскую землю и просветивший ее крещением святым» .

Крайне любопытно, что Великий путь из Варяг в Греки имел не только торговое, но и культурное значение, что и подчеркнул древний летописец своим легендарным повествованием об Андрее Первозванном. Именно по этому маршруту происходило движение не только торговых караванов, столь красочно описанное Константином Багрянородным, но и новых, христианских идей, обусловивших дальнейшую эволюцию древнерусской цивилизации.

Теологическая теория использует не столько научные аргументы, сколько опирается на веру. Ее влияние велико и по сей день – но золотой век данной концепции относится к древности и средневековью.

Библиографическая ссылка

Петров И.В. ТЕОЛОГИЧЕСКАЯ ТЕОРИЯ ПРОИСХОЖДЕНИЯ ГОСУДАРСТВА И ПРАВА И РАЗНООБРАЗИЕ ЕЕ ВОПЛОЩЕНИЙ // Международный журнал экспериментального образования. – 2015. – № 5-1. – С. 128-131;
URL: http://www.expeducation.ru/ru/article/view?id=7517 (дата обращения: 25.09.2020).Предлагаем вашему вниманию журналы, издающиеся в издательстве «Академия Естествознания» (Высокий импакт-фактор РИНЦ, тематика журналов охватывает все научные направления) «Современные проблемы науки и образования» список ВАК ИФ РИНЦ = 0.791 «Фундаментальные исследования» список ВАК ИФ РИНЦ = 1.074 «Современные наукоемкие технологии» список ВАК ИФ РИНЦ = 0.909 «Успехи современного естествознания» список ВАК ИФ РИНЦ = 0.736 «Международный журнал прикладных и фундаментальных исследований» ИФ РИНЦ = 0.570 «Международный журнал экспериментального образования» ИФ РИНЦ = 0.431 «Научное Обозрение. Биологические Науки» ИФ РИНЦ = 0.303 «Научное Обозрение. Медицинские Науки» ИФ РИНЦ = 0.380 «Научное Обозрение. Экономические Науки» ИФ РИНЦ = 0.600 «Научное Обозрение. Педагогические Науки» ИФ РИНЦ = 0.308 «European journal of natural history» ИФ РИНЦ = 1.369 Издание научной и учебно-методической литературы ISBN РИНЦ DOI

В ранней работе «Сущее и сущность» Фома выдвигает основные теоретические посылки, которые легли потом в основу его философской конструкции. Среди них необходимо выделить две формы сущего.
Логическое сущее. Существо, сущее – фундаментальное понятие для обозначения чего бы то ни было как существующего. Оно может быть как чисто концептуальным, логическим, так и чем-то реальным. На все, что мыслимо, реально существует. Функция Ens – объединение понятий, как наша связка «есть», «быть». Она связывает понятия, но это не значит, что они реально существуют. Например, высказывание Слепота в глазах не утверждает существование слепоты. Существуют глаза, потерявшие нормальную функцию видеть, а слепоты как таковой нет.
«Ens» реальное. Все реальное – экзистенциально. Бытие приписывается и миру, и Богу, но лишь по аналогии, ибо Бог – само бытие, а мир обладает бытием. Лишь в Боге бытие совпадает с сущностью, потому и говорится, что это чистый акт, бытие самодостаточное. Тварное же имеет существование, актуальность выводит его из логического в реальное бытие.

[ad01]

Рубрики: Разное

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *