ЗАПОВЕДЬ ЛЮБВИ – заповедь, провозглашенная Иисусом Христом в ответ на вопрос о высшем законе человеческой жизни: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всею крепостию, и всем разумением твоим. Сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобная ей: Возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 22:37–39). Представленные требования были известны и до христианства (Втор. 6:5; Лев. 19:18; Лев. 19:33–34), однако их императивное содержание во многом отличается от того, что заповедуется Иисусом Христом. В христианской заповеди любви любовь к Богу и любовь к ближнему даны в единстве (ср. Лк. 10:27) и в качестве ближнего указан не соплеменник, сосед (в буквальном смысле этого слова) или единоверец, а каждый человек, даже враг и гонитель. Заповедь любви стала (и на это специально указывали как Иисус Христос, так и апостол Павел) фундаментальной, а вместе с тем всеобъемлющей заповедью, непосредственно предполагающей и все Моисеевы заповеди (Мк. 12:28–33, Рим. 13:8–10).

По нормативному содержанию заповедь любви не принадлежит исключительно христианской этике. Близкие требования содержатся в конфуцианстве, даосизме, моизме, джайнизме, буддизме. В христианстве любовь получила не просто приоритет, но особое толкование: любовь – это путь соединения человека с Богом и с человеком, причем с Богом – через человека и с человеком – через Бога. Апелляция к Богу в заповеди любви по своему нормативному содержанию этически вполне достоверна: доброжелательность и благотворительность должны быть направлены на другого человека, но они будут иметь нравственный смысл, лишь осененные высшим принципом. Этим объясняется сдвоенность заповеди любви. Разнохарактерность проявления ценностного содержания заповеди обусловливает возможность различных акцентов в ее содержании: на Боге или на ближнем. Однако этическая рефлексия показывает, что милосердие непоследовательно при отсутствии идеальных устремлений: необходимо сознательное усилие, направленное на содействие благу другого человека. Любовь к человеку покоится на определенных трансцендентных основаниях (как бы они ни осознавались и ни переживались): в конечном счете аналогом и основанием любви к ближнему в христианстве является не себялюбие, а милосердная и инициативная любовь Бога к людям. В истории моральной философии принцип любви в той или иной форме, естественно, признавался большинством мыслителей (за исключением тех, которые видели свою задачу в переосмыслении христианской этической традиции, – Мандевиль, Гольбах, Штирнер, Маркс, Ницше). Под сомнение ставились: а) достаточность любви как этического принципа и б) возможность заповеди любви как достоверного императива, тем более фундаментального. Проблема виделась в том, что любовь, как ее ни специфизировать в отношении чувственной любви, является чувством, то есть субъективным и не поддающимся сознательной регуляции феноменом; чувство нельзя заповедать, вменить; чувство не может быть общезначимым основанием нравственного выбора. Наиболее решительным и последовательным в этом вопросе был Кант. Принимая в качестве действительного мотива нравственных деяний долг, он отказывался видеть в любви движущую силу нравственности. Рассматривая любовь (симпатию, благорасположение) как склонность, Кант считал, что содержание склонности отнюдь не всегда согласуется с принятыми человеком на себя обязательствами. Некто может принять любовь как принцип действия, но тогда и надо говорить о долге, а не о чувстве. Нельзя любить из желания любить или из долга любить. В отличие от любви, бескорыстное благоволение (которое, считал Кант, неоправданно называют «любовью») может быть подчинено закону долга. Более того, добродеяние по отношению к каждому является долгом независимо от того, есть любовь или нет; благодеяние в отношении некоторого человека может пробудить любовь к нему, может пробудить человеколюбие (как склонность к благодеянию вообще). Но это – вопрос, относящийся не к метафизике, а к психологии нравственности. Иными словами, Кант принципиально противопоставлял долг любви. Вместе с тем в этически-ценностной систематике, развитой Кантом, заложено ключевое положение морального «закона Любви», понимаемой как милосердное благоволение и благодеяние, а также мысль о безусловной обязательности такого умонастроения для нравственно приемлемого исполнения всякого долга. «Несовершенный» долг любви как безусловная норма оказывается и у Канта выражением идеальной полноты объективно нравственного совершенства. Таким образом, по своему нормативно-этическому содержанию категорический императив тождествен именно заповеди любви. По-другому трактовал вопрос о соотношении любви и долга Ф.М.Достоевский: любовь заповедуется как путь нравственного самоосуществления человека, но возникает опасность, что любовь из чувства долга обернется лицемерием. По Достоевскому, эта проблема разрешается в опыте милосердной любви. Он как будто подсказывает ответ, противоположный Кантову: любовь («сердце») представляет собой метафизическую основу нравственности, без милосердия и сострадания нравственность невозможна.

С этической критикой заповеди любви выступил Ницше. На первый взгляд в этой критике доминирует морализирующий нигилизм: заповедь любви и вытекающие из нее добродетели резко отвергались как продукт слабости духа, малодушия и хитрости, «восстания рабов в морали» и ненависти, которую испытывал «жреческий народ» против аристократии и богатства. Однако помимо нигилизма Ницше выразил в критике заповеди любви и героическую (в этическом контексте), и политическую (в более широком контексте) точку зрения, высказывавшуюся в разных вариантах Аристотелем, Макиавелли, Гоббсом, Мелье: не отвечая злом на зло, человек показывает свою слабость, давая же отпор несправедливости, он обнаруживает свое мужество и независимость. Обозначив антитезу «любви к ближнему» и «любви к дальнему», Ницше затронул важную этическую проблему: как в любви к другому избежать потакания его слабостям и порокам, соединить универсальные принципы с практическими поступками в отношении конкретных людей. Однако эта проблема уже была задана собственно в формуле заповеди любви и развернута в ее новозаветных интерпретациях.

Литература:

1. Немировский Л.Н. Мистическая практика как способ познания: Конспект лекций. М., 1993, с. 75–85;

2. Бердяев Н.А. Дух и реальность: Основы богочеловеческой духовности. – В кн.: Он же. Философия свободного духа. М., 1994, с. 444–60;

3. Зарин С.М. Аскетизм по православно-христианскому учению: этико-богословское учение. М., 1996, с. 356–544;

4. Хоружий С.С. Диптих безмолвия: аскетическое учение о человеке в богословском и философском освещении. М., 1991, с. 94–102;

5. Ницше Ф. Так говорил Заратустра. – Соч. в 2 т., т. 2. М., 1990, с. 119–26.

Р.Г.Апресян

ЗАПОВЕДИ НОВОГО ЗАВЕТА

Заповеди Нового Завета. Нужно ли исполнять десять заповедей в наше время?
1Ин.5:3 Ибо это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его; и заповеди Его не тяжки.
Ин.14:15 Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди.
Ин.14:21 Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим, и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам.
1Ин.2:3 А что мы познали Его, узнаем из того, что соблюдаем Его заповеди.
1Ин.2:4 Кто говорит: «я познал Его”, но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины;
1Кор.7:19 Обрезание ничто и необрезание ничто, но все — в соблюдении заповедей Божиих.

О чем здесь говорится? И какие заповеди нужно соблюсти, чтобы это было любовью к Богу? Во времена Ветхого Завета это было проще понять, поскольку Бог дал человеку заповеди, Десятисловие, соблюдение которого и было выражением любви к Богу. Кто любил Бога, веровал в Его слово и желал быть угодным Ему, тот всем сердцем своим стремился соблюсти заповеди Господни, не из страха наказания, но из любви и послушания. Но, имея в себе закон греха и смерти (Рим.8:2; Рим.7:23), человеку нужно было очень постараться, чтобы чисто исполнить заповедь: «не укради”, «не убивай”, «не пожелай чужого”… В этом завете можно увидеть одну характерную деталь: человеку вменялось действие: ему нужно было стараться, то есть само действие шло от человека; будет он стараться — хорошо; не будет — не сможет он унаследовать благих обетований Божиих: «Вот, я сегодня предложил тебе жизнь и добро, смерть и зло, я, который заповедую тебе сегодня — любить Господа, Бога твоего, ходить по путям Его, и исполнять заповеди Его и постановления Его и законы Его: и будешь ты жить и размножишься, и благословит тебя Господь, Бог твой, на земле, в которую ты идешь, чтоб овладеть ею” Втр.30:15-16, «Только старайтесь тщательно исполнять заповеди и закон, который завещал вам Моисей, раб Господень: любить Господа, Бога вашего, ходить всеми путями Его, хранить заповеди Его, прилепляться к Нему и служить Ему всем сердцем вашим и всею душею вашею” И.Н.22:5, «Посему всячески старайтесь любить Господа, Бога вашего” И.Н.23:11.
Но вот, пришел Христос, и Новый Завет снова говорит о соблюдении заповедей Божиих, утверждая, что соблюдение их есть любовь человека к Богу. Значит ли это, что ничего не изменилось? Что любовь к Богу снова, как и тогда, выражается соблюдением Десятисловия? Конечно, нет, иначе для чего была смерть Христа, если сама суть Ветхого Завета осталась без изменения?! Еще перед смертью Своей уча, Христос говорил о будущем, то есть о Новом Завете, который должен был прийти Его воскресением: «Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное” Мтф.5:20. Праведность книжников и фарисеев была беспорочна по закону, как и праведность Савла, гонителя и хулителя Церкви Божией (Флп.3:6), но эта законная праведность уже не давала возможности человеку наследовать вечную жизнь. Нужно было иметь нечто большее, чем соблюдение законной правды, поэтому Новый Завет отменяет закон плотской заповеди: «Упразднив вражду Плотию Своею, а закон заповедей учением…” Еф.2:15 — это показывает, что закон плотской заповеди отменяется, и на его место приходит учение Иисуса Христа, поскольку закон не мог привести человека к совершенству и вместо него теперь вводится лучшая надежда (Евр.7:19). В чем состоит эта надежда? и почему закон Ветхого Завета не смог сделать угодное Богу до конца? Потому, что ветхозаветный закон был заповедью плотской, предназначенной для плоти, для исполнения плотью и по плоти; лучшая же надежда есть жизнь, которая явилась Иисусом Христом (1Ин.1:2). И как в Ветхом Завете священник этого этого завета был по закону заповеди плотской, так в Новом Завете восстает священник иной, по чину Мелхиседека, который таков не по закону заповеди плотской, но по силе жизни непрестающей (Евр.7:15-16). Отсюда видно, что заповеди Ветхого и заповеди Нового Заветов различны: первые есть закон для плоти; вторые — закон духа жизни, который освобождает человека от закона греха и смерти (Рим.8:2). Очень важно понять разницу заповедей Ветхого и Нового Заветов, иначе заповеди Нового Завета легко можно превратить в плотские заповеди, что и происходит в религии, где служат Богу плотью, не видя и не понимая, что такого служения Бог не принимает, оно неугодно Ему! (Рим.8:8).
Заповеди Нового Завета есть весь Новый Завет, слово Господа нашего Иисуса Христа. Слово это есть дух и жизнь, которая явилась и может быть принята всяким верующим в свою смерть для греха и закона, верующим в свое воскресение для святой и праведной жизни в Боге. Теперь ему нет нужды стараться соблюсти плотскую заповедь, как это было в Ветхом Завете, сама заповедь явилась в нем жизнью, она производит в человеке действие без его стараний и усилий, ибо теперь это слово стало его жизнью! Часто приходится слышать от религиозных такое исповедание: «мы слышим голос Святого Духа, Который указывает нам на доброе или злое, которое мы могли бы совершить, и, будучи в послушании Духу, избираем делать угодное Ему”. Здесь каждому нужно основательно разобраться с этим голосом, который отделяет добро и зло, потому что жизнь Христа в человеке не есть слушать и стараться, как это было в ветхозаветное время, но есть — жить, без стараний и усилий являя собою жизнь Святого Духа в себе! Старания нужны в другом: правильно и чисто познать само слово Божие, для чего и нужны усилия человека.

И конечно, если нет в человеке этой жизни, то остается ему только слушать, что будет говорить ему голос внутри и стараться исполнять это, даже тогда, когда самому это делать вовсе не хочется! Голос этот, конечно же, есть и человек может его слышать, но это голос не Духа Божия, но духа мира сего, который вооружился законом и воспроизводит в человеке ветхозаветное служение по закону плотской заповеди. Его рекомендации, советы и назначения всегда относятся до плоти и исполнить их можно только плотью, что и являлось сущностью ветхозаветного служения. Что есть, что пить, во что одеваться, как себя вести, какие принимать традиции, по какому правилу проводить собрания, как молиться, петь, танцевать, какие применять украшения и множество других запретов и ограничений, позволений и допущений. Вся жизнь расписана до мельчайших подробностей, и чем дольше человек в религиозной вере, тем более он познает тонкости поведения «угодного Богу”, тем более он привыкает к такому образу жизни, а в начале, не зная как поступить, спрашивает у старших.
Такой образ жизни совершенно не имеет ничего общего с жизнью Христа в человеке, которая не имеет ограничений, не имеет правил и традиций, не имеет границ, будучи полной и совершенной свободой. В том и беда религиозного верующего, что принять эту свободу он боится, содрогаясь от одной мысли о том, что вдруг он нарушит какое-либо повеление Господне?! Это и есть неверие Христу и грех пред Богом (Ин.16:8-9). Принять в себя жизнь означает полностью, безо всяких условий доверить себя Христу, чтобы действовал не человек, но Бог, Духом Своим, живущим в человеке. Это возможно только полностью освободившись от закона, не сдерживая себя и не принуждая к «правильным” поступкам. Именно об этом говорит и Писание: «Так и вы, братия мои, умерли для закона Телом Христовым, чтобы принадлежать другому, Воскресшему из мертвых, да приносим плод Богу. Ибо, когда мы жили по плоти, тогда страсти греховные, обнаруживаемые законом, действовали в членах наших, чтобы приносить плод смерти; но ныне, умерши для закона, которым были связаны, мы освободились от него, чтобы нам служить (Богу) в обновлении духа, а не по ветхой букве” Рим.7:4-6. Только умерши для закона можно принадлежать Христу, и только чрез эту смерть можно отдать себя водительству Духа Божия, чтобы приносить плод. Всякий другой плод не принимается Богом, никакие усилия над собой, волевые решения, сдерживание своих постыдных страстей и борьба с похотью плоти — все это есть жизнь по плоти, по закону плотской заповеди, которая угодить Богу не может! (Рим.8:8). Только жизнь Сына Божия в человеке принимается Богом как угодное стояние пред Ним: святое, праведное и безгрешное. Эта жизнь названа совершенным законом свободы (Иак.1:25), законом Христовым (Гал.6:2), законом духа жизни (Рим.8:2), она же есть заповеди Господни, написанные Богом Отцем на плотяных скрижалях сердца: «Ибо Он одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых. О сем свидетельствует вам и Дух Святый; ибо сказано: «Вот завет, который завещаю им после тех дней, говорит Господь: вложу законы Мои в сердца их и в мыслях их напишу их, и грехов их и беззаконий их не воспомяну более” Евр.10:14-16.
Переход, когда человек собственными усилиями исполнял закон заповедей, а по смерти и воскресению Христа принял в себя закон совершенный и есть смена заветов, когда ветшающее ушло, а на смену ему пришла сама жизнь. В Писании это сказано такими словами: «Потому что конец закона — Христос, к праведности всякого верующего” Рим.10:4. То есть: без конца Ветхого Завета не может быть Завета Нового, без конца закона не может явиться жизнь! Но конец всякого закона для человека, есть жизнь Христа в нем, к праведности, ибо праведность Нового Завета не есть исполнение закона, но только жизнь Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа в верующем: «…все почитаю за сор, чтобы приобресть Христа и найтись в Нем не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая чрез веру во Христа, с праведностью от Бога по вере; чтобы познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мертвых” Флп.3:8-11.
Итак, заповеди Нового Завета есть сама жизнь Бога в человеке, имеющий эту жизнь имеет заповеди, соблюдает их не своею силою, но своею жизнью, когда иначе он уже не может, ни поступить, ни помыслить. Сбывается слово Божие, которое говорит чрез Апостола Павла: «потому что плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине» Еф.5:9. Человек живет, и дышит, и движется Духом Святым. Именно такое положение есть признак его сыновства: «Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии” Рим.8:14. Любовь к Богу совершается тем, что святое и безгрешное чадо Божие соблюдает заповеди Его, и заповеди эти не тяжки, потому что соблюдать их стало жизнью человека, а не законной необходимостью.

Беседа архимандрита Ианнуария (Ивлиева)

Евангельская этика

Часть 3

АУДИО – Александр Ратников

ТЕКСТ – Ольга Суровегина

ФОТО – Станислав Марченко

Все мы читаем Библию, все мы читаем Священное Писание. Но в древности, и в Средние века, не столько в Православной Церкви, сколько на Западе, считалось, что просто так читать, конечно, можно, никогда запретов, скажем, в Православной Церкви не было, но дело это весьма сомнительное. А на Западе вообще считали, что дело это вредное. Там даже запрещалось простому человеку читать Библию, да почти никто и не умел читать по-латыни, а переводов не было. Но в Православии было не так, но тем не менее и в древности, и сейчас считалось лучше читать Библию – не просто водить глазами по строчкам. Можно такого начитать! Либо ничего не понять, либо понять превратно. А нужно читать с комментариями, с толковыми объяснениями – почему такие усилия прилагали святые отцы, чтобы истолковать отдельные строки Библии. Вы посмотрите: святой Иоанн Златоуст сколько бесед провел почти на каждую главу Священного Писания Нового завета, на все послания апостола Павла, на Евангелия, на книгу Деяний. Но все-таки это старые толкования, а есть и современные комментарии, ведь наука библейская развивается. Считалось очень правильным читать Священное Писание при учителе каком-нибудь, который бы помогал тебе разбирать эти тексты. То есть не просто так самому – сесть в уголочке и читать, как это, скажем, у некоторых сектантов-баптистов происходит, которые суют всем свои книжечки – читайте! Но что же так читать? Надо читать с каким-то знающим человеком, с учителем.

Наши предыдущие беседы были посвящены евангельской этике. В двух словах напомню, о чем, собственно, шла речь в предыдущих наших беседах. Сначала мы с вами говорили о смысле понятия «покаяние»; первые слова Иисуса Христа: «покайтесь, ибо приблизилось Царствие Божие». Затем мы говорили о критическом отношении Иисуса Христа к окружающему обществу – критика богатства, не как такового, богатство – это тоже благо Божие, конечно, которое дается людям, но критика отношения к богатству, когда человек полностью полагается на богатство, когда человек уже сполна получает в нем все, чего он ждет от жизни, забывая о высшем своем предназначении.

Иисус Христос направлял Свою проповедь всем людям, но преимущественно Он обращался к нищим, малым, к младенцам. А когда говорится «малый», «младенец», то имеется в виду не младенцы в прямом смысле этого слова, это ведь тоже все библейские выражения – «нищие», «малые», «младенцы», «меньшие». А им противопоставляются «мудрые» и «разумные». «Бог утаил многое от мудрых и разумных и открыл это меньшим, младенцам». Но это не значит –детям, речь не об этом. Слово «младенец» во враждебном Иисусу Христу окружении носило очень отрицательный, уничижительный характер. «Младенцами», «меньшими» назывались люди необразованные, то есть не имеющие религиозного образования, и не набожные, которые не умели правильно молиться, правильно приносить жертвы или не имели такой возможности. Вот все эти люди назывались «младенцы», это было пренебрежительное название; «грешники». И такое обозначение последователей Иисуса Христа как «нищих», «младенцев», «меньших», «малых» исходило от противников Иисуса Христа, которые всегда обвиняли Иисуса, что Он общается с этими «грешниками». Они ведь все «нищие». Какой смысл в этом выражении – «нищие»? Речь, конечно, не о нищете в прямом смысле, как об отсутствии денег, потому что и для нищего его нищета может быть препятствием к вхождению в Царство Божие. Например, если из-за нищеты человек больше ни о чем и думать не может, кроме как о деньгах. Если же и такие люди, из очень много. Или, например, когда нищета становится предметом гордости – когда человек на себе рвет рубаху: вот я такой пролетарий, бедный, нищий, у меня ничего нет! Это ведь гордость сплошная. Так что речь идет не о богатстве. Ведь Царство Божие достается только тому, кто внутренне больше ни от чего не зависит, ни от богатства, ни от власти, ни от права, ни от каких-то преимуществ. Поэтому евангелист Матфей говорит: «блаженны нищие духом», сокрушенные духом, сокрушенные сердцем, смиренные люди. Иисус критикует не только богатство и противопоставляет ему духовную нищету; Он критикует еще и самопровозглашенную праведность людей. Две основные критики в устах Иисуса Христа – критика богатства и критика праведности, или благочестия окружающего его общества. «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры…» Так часто это звучит в Евангелии. Книжники и фарисеи, иногда и саддукеи объединяются как некое единство. Кстати, саддукеев и фарисеев уж никак в единство привести невозможно в принципе, потому что если фарисеи говорили «А», то саддукеи говорили «Б», и наоборот. Они ни в чем не были согласны. Это были абсолютно противоположные партии. Кто такие саддукеи? Это представители высшего аристократического священнического слоя общества, которые сотрудничали с римлянами. Они имели господствующее положение в обществе, они не стремились ни к какому изменению общества, они были очень консервативны – упаси Бог от всяких изменений, потому что это может пошатнуть их положение! Этим формировалось и все их мировоззрение, и их религиозные взгляды. А всякая новизна, всякая реформа ими отрицалась. И, уж конечно, всякие народные волнения, поиски каких-то там мессий – это все было страшно для них. Фарисеи – это совсем другое дело. Саддукеев было немного, это был высший узенький слой аристократии, составлявший по преимуществу высший совет – синедрион, высшая судебная религиозная власть в Израиле. А фарисеи – это широкая масса религиозной интеллигенции, духовной интеллигенции в народе. Их было много. Во времена Иисуса Христа порядка несколько десятка тысяч, это большая партия. Это была партия, имевшая свои отделения в каждом городе, в каждом поселке, где в каждом отделении был свой маленький устав фарисейский. Так что это была партийная группа.

Чем отличались фарисеи? Их народ очень уважал, потому что все они были книжными людьми, как правило. Они прекрасно знали Писание, прекрасно знали закон. Но они были ближе к народу. Они понимали, что один закон, как он сформулирован в Торе, скажем, в Священном Писании, он людям еще мало помогает жить. Потому что просто сказать, что надо соблюдать субботу – это все равно что ничего не сказать. А как ее соблюдать, конкретно? Ясно, что в субботу не надо работать по закону Моисея, потому что Бог шесть дней делал, а в седьмой день, в субботу, отдыхал. И людям тоже велено отдыхать в этот день. И скоту велено отдыхать, не работать в седьмой день. Но что значит – работать, и что значит – не работать? Можно ли себе приготовить, например, завтрак? Это работа или не работа? И если что-то в доме сломалось, можно ли в этот день починить? Это работа или не работа? И так далее. Миллион вопросов возникает, и на них закон Моисея не дает ответа. А народ ответа требует. Одно дело Конституция России, которая в нескольких пунктах выражена, и другое дело – кодексы законов, которые развивают пункты Конституции. И это как раз то, что делали фарисеи. Они толковали закон, применяя его к каждой конкретной ситуации. Они были новаторами, конечно, в своем роде. Другое дело, что число их толкований закона разрослось до невообразимых масштабов.

Саддукеи фарисеев ненавидели, потому что саддукеи считали: что положено – не трожь! Какие там толкования? Сказано в Библии – и все, никаких толкований. Они не терпели никакой новизны. А фарисеи неустанно толковали, поэтому эти две партии ни в чем не были согласны. Кроме того, фарисеи считали, что откровение Божие продолжается в истории. Ведь кроме Пятикнижия Моисея они признавали и другие книги – исторические, или Песнь Песней, или Псалмы Давида, или книги пророков Исайи, Иеремии, великих, малых пророков. А саддукеи с подозрением смотрели на все эти книги. Они считали, что все это сплошные ереси. Есть Тора, закон Моисеев, то есть Пятикнижие Моисеево – вот это нам дано, и ничего больше не нужно. А все эти пророки, псалмы – у нас и времени нет, чтобы все это читать. Так что в этом они тоже расходились друг с другом. Например, фарисеи верили в существование ангельских сил, ангелов-хранителей. А саддукеи говорили: этого ничего нет в Торе, поэтому мы и не верим в этом. Фарисеи верили в воскресение мертвых, а саддукеи не верили, потому что этого тоже нет в Торе. И так далее. Во всех вопросах они расходились.

И тем не менее в устах Иисуса Христа постоянно объединяются «фарисеи и саддукеи, лицемеры». То есть Он критикует религиозный слой общества. Если там Он критиковал все общество, говоря о богатых и их надежде на свое богатство, ведь каждый человек так или иначе богат, не одним, так другим: одни богаты деньгами, другие богаты бедностью своей, третьи богаты своим здоровьем, четвертые богаты различными гордыми мечтами. А здесь говорится о религиозных личностях. Они называются «лицемеры». А что значит «лицемеры»? В общем-то мы понимаем, что это такое. Есть перевод греческого слова «ипокрит», которое означает буквально «актер, надевший маску». То есть человек, который играет кого-то другого; тот, кто выступает на сцене. А кто такой театральный актер? Актер – этот тот человек, который являет не самого себя, но изображает на сцене кого-то другого. Евангельский лицемер делает то же самое, только он об этом не задумывается, он не сознается в этом ни себе, ни другим. Но он живет, играя некую роль как актер. Он по сути одно, а кажется другим. И мы все знаем, как много Иисус Христос критикует таких лицемеров. Он говорит: все, что они велят вам соблюдать – соблюдайте, но по делам их не поступайте. Он критикует их за то, что они возлагают на людей бремена неудобоносимые, а сами не хотят и перстом двинуть. И в законе Божием изобретают массу толкований лишь только для того, чтобы обойти самое главное в законе. И так далее.

Но когда мы задумываемся обо всех этих высказываниях о фарисеях, саддукеях, лицемерах, мы видим, что фактически такими лицемерами являемся мы все. Каждый из нас стремится казаться не тем, что он есть на самом деле, в той или иной степени. Это некая объективная данность, присущая каждому человеку. Поэтому когда Иисус говорит «фарисеи, саддукеи», как бы объединяя их, и называет и тех, и других «лицемерами», то есть людьми, которые суть одно, но стремятся казаться другими, то тем самым Он хочет сказать, что собственно этот порок лицемерия универсален, он характерен для всех, не только для этой или иной группы, но для всех, для самых даже противоположных групп. Для всех. То есть Он обращается фактически ко всем. Потому что лицемерие есть неотъемлемая черта нашего образа жизни. Если мы каждый сам в себя посмотрим… И все это начинается даже с самого детства. Все вы наблюдали за маленькими детьми, скажем, за совсем маленькими. Вот он с родителями непослушен – потому что они ему привычны, он чувствует себя с ними самим собой, он может им в чем-то противоречить, шалить, капризничать. Но стоит прийти какому-то гостю – и ребенок становится ангелом, потому что ему хочется показаться лучше. И он надевает на себя маску. Он на самом деле один, а ему хочется казаться лучше, казаться другим. То есть это с самого детства и до гробовой доски – нас сопровождает в жизни лицемерие, потому что это образ нашей жизни. Мы всегда в обществе ведем себя не так, как наедине с самим собой. Это характернейшая черта вообще всей нашей культуры, всей нашей цивилизации. А какой цивилизации, какой культуры? И культуры и цивилизации грешного мира, потому что весь наш мир грешен. Так что не надо думать, что в данном случае Иисус Христос критикует только фарисеев и только саддукеев. Он критикует всех нас, то есть наше мирское, обыденное греховное отношение к жизни. И поэтому все эти высказывания в адрес лицемеров касаются каждого.

Конечно, все основания для таких критических высказываний Иисуса Христа в адрес праведников дают конкретные споры по тому или иному поводу. Например, о субботней заповеди, о правилах очищения, о богослужении в храме. И все эти разговоры вокруг праведности обнаруживают отношение Иисуса Христа к тому основному, что определяло жизнь религиозного общества Его времени. А именно – отношение Иисуса Христа к закону. Закон Моисея был то основное, то самое главное, что владело помыслами и устремлениями народа в то время. Это понятно, потому что это из поколения в поколение передавалось как предание, которое вошло в плоть и кровь народа. Моисей – величайший пророк для любого благочестивого еврея. Каждый пасхальный вечер открывается словами, что «сегодня мы здесь – а завтра там». Слова, напоминающие об исходе Израиля из египетского рабства на свободу. Так родился народ, Божий народ, каким они себя считали. И здесь посредником выступал Моисей. Это Моисей вывел из Египта; через Моисея был дан закон, который устанавливал отношение между Израилем и Богом. Израиль должен был исполнять закон, и только тогда будет благо Израилю, если он будет праведно, то есть верно, исполнять закон. Всему народу будет хорошо, и каждой отдельной личности будет хорошо. Конечно, до поры до времени речь о личности не шла, это уже во времена Иисуса Христа стали большее внимание уделять каждому конкретному человеку. Так или иначе, закон – это самое важное для Израиля того времени. И поныне так. Но что означает слово «закон»? Закон по-гречески «номос», а по-еврейски «тора», что также означает «учение», и это означает «сумма всех заповедей и их богословское понимание».

Иисус Христос о законе говорит, конечно, очень много и Свое отношение к закону обобщает в Своем положении о наибольшей заповеди закона. Вопрос о наибольшей заповеди открывает нам текст Евангелия от Марка, глава 12, стихи 28-34: «Один из книжников, слыша их прения и видя, что Иисус хорошо им отвечал, подошел и спросил Его: какая первая из всех заповедей? Иисус отвечал ему: первая из всех заповедей: слушай, Израиль! Господь Бог наш есть Господь единый; и возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею, — вот первая заповедь. Вторая подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя. Иной большей сих заповеди нет. Книжник сказал ему: хорошо, Учитель! Истину сказал Ты». Вот это объединение всего закона в этой двойной заповеди любви к Богу и любви к ближнему. Надо сказать, что и современники Иисуса Христа тоже иногда связывали эти две заповеди. И в этом смысле Иисус Христос не говорил окружающему обществу ничего уж принципиально нового. О связи этих двух заповедей мы читаем у такого иудейского автора, как Филон Александрийский, предположим. Но что отличало отношение Иисуса Христа к этой двойной заповеди от того, о чем говорили окружающие его иудеи? В те времена существовал такой раввинский обычай: каждой из заповедей закона придавать как бы первенствующее значение. Они говорили, что в любой заповеди уже заключается весь закон – но это была, скорее, риторика. Такие обобщения мы часто находим в Священном Писании. Например, Михей, глава 6, стих 7 – там говорится о милосердии как о исполнении всего закона. В псалмах, у Исайи говорится: не клевещи, то есть не лжесвидетельствуй – и если так будешь поступать, то это уже исполнение закона. То есть самые разные заповеди из риторических и педагогических соображений, то одна, то другая выдвигалась как первая и самая важная.

У Иисуса Христа, когда Он обозначает заповедь любви не просто как частную заповедь, Он говорит о ней как о вершине закона и придает ей совершенно новый смысл. Именно через и сквозь эту заповедь Он рассматривает все остальные заповеди довольно последовательно. Надо сказать, что оригинал Священного Писания Нового Завета для понятия «любовь» имеет даже совершенно специфическое и особенное слово. Вы знаете, что у нас слово «любовь» применяется к очень многим действиям и чувствам человека. Можно сказать «я люблю шоколад», а можно сказать «я люблю Родину», «я люблю Бога», «я люблю папу и маму». Или «я люблю ковырять в носу»… И так далее. И все это у нас называется глаголом «люблю». Не то в греческом языке. Уже давно было показано, что в древнегреческом языке, и соответственно в Священном Писании Нового завета, которое на греческом языке, существует довольно много глаголов, которые все у нас переводятся одним и тем же словом «люблю». И в этом отношении русский язык гораздо беднее в отношении изображения своих чувств, разных чувств. Например, в греческом языке существует глагол «эрао», отсюда «эрос». У нас это переводится как «любить», «любовь». Но что это? Это инстинктивное половое стремление, которым человек не владеет. Наоборот, это стремление им владеет, и здесь человек не волен. Или глагол «стэрго» и соответственное существительное «сторгэ». У нас тоже переводится «любить», «любовь». А это, например, родительская любовь – мама любит своего ребенка. Но это тоже природное чувство, в котором мать не вольна, оно ей дано от природы. Это инстинкт. Но у нас тоже переводится «любовь». Или, например, глагол «филэо» и существительное «филия» у нас тоже переводится «любить», «любовь», а это дружба, дружеское отношение. Всем мы знаем, что значит дружить с кем-то, за друга пойти в огонь и в воду. Но ведь друга тоже не выбирают, это тоже стремление, которое возникает как-то само по себе.

Совсем другой смысл имеет то, что называется христианской любовью, то понятие, которое употребляется в наших Евангелиях. Это глагол «агапао» и соответствующее существительное «агапэ». Это как раз не инстинктивное чувство, отнюдь нет. Это не эрос, это не отношения родственные, это не привязанность к другу, Это нечто совсем другое. Это ровное и благожелательное отношение ко всякому человеку. Лучше всего ощутить, что такое любовь в этом смысле, можно из заповеди «возлюби врага твоего». Как же это можно полюбить врага? Об этом мы еще с вами будем говорить. Вся наша природа противится этому, наша грешная природа. От врага надо в лучшем случае бежать скорее, а в худшем случае, когда убежать некуда, тогда приходится вступать в драку. А любить? За что же его любить? Он же враг! Сам дарвинизм, борьба за существование подсказывают нам, что все это противоречит нашим инстинктам. А Иисус Христос говорит «возлюби врага твоего». Но это невозможно! По нашей греховной природе невозможно. Нельзя же себя заставить любить кого-то кого ты не любишь. Это просто немыслимо. Так что же означает эта заповедь? То, что невозможно человеку, возможно Богу. И об этом мы с вами еще поговорим. То есть вы видите, что эти слова «любить», «любовь» имеют очень специфический смысл в христианском плане. И вот это – наибольшая заповедь.

Итак, перед Иисусом Христом ставится вопрос о первой, или наибольшей, заповеди. Для фарисеев, вообще, для раввинов того времени спросить и наибольшей, или первой, заповеди, это было равносильно тому, что спросить об отношении ко всему закону. Мы знаем, что Иисус Христос заповедь любви к Богу и к ближнему ставит на вершину закона. А как Он относился к закону не только как к целому, целое Он понимал как любовь; а вот конкретно к закону в его деталях? Понятно, что видя поведение Иисуса Христа, скажем, в субботу – Он исцеляет, а можно ли исцелять в субботу? По закону нельзя, ни в коем случае. В субботу нельзя ничего делать, делать – в смысле «творить». Ведь каков смысл субботней заповеди? Бог творил шесть дней, а в седьмой не творил, а только отдыхал. А что значит «творить»? Что означает это библейское слово? А это значит, «произвести то, чего не было до сих пор». Скажем, не было света, тьма над бездною – а Бог сказал: да будет свет! И стал свет. И вот это называется «сотворил свет». Другое дело что-то оформить, что-то сделать из чего-то там – книжку написать или еще что-то. Ведь уже была и бумага, было и перо. Это уже – сделать что-то из уже существующего, и это не называется » творить» в библейском смысле. «Сотворить» это всегда «сделать то, чего не было». И вот по аналогии со светом: например, человеку запрещено в субботу по фарисейским толкованиям этого закона зажигать свет в комнате или в квартире. Нельзя этого делать. А почему? Потому что света нет, а если ты сделал что-то, что свет появился, значит, мы что-то сотворил в подражание Богу. А этого нельзя делать. Конечно, в современном мире эти заповеди очень легко обойти, потому что достаточно просто установить автомат, который сам будет работать вместо тебя – его же Бог не будет наказывать. Или, например, разогреть себе завтрак – нельзя. Он был холодный – пусть холодный и останется. А если хочешь, чтобы он был тепленький, тогда с вечера пятницы позаботься, заверни его во что-нибудь, в какую-нибудь грелочку поставь. И так далее. И то же самое с исцелениями. Человек болен – а ты сделал что-то такое, что он стал здоров. Нельзя. Он был больной – пусть больной и останется. До вечера, а там уже можешь исцелять. Конечно, нельзя сделать и противоположное – то есть сделать так, чтобы человек был больной, а стал мертвый. Это тоже нельзя делать. А вот надо сделать так, чтобы человеку и не навредить, но и особенно-то лучше не сделать. А все остальное уже воля Божия, конечно. Так что, вот такие тонкости. Это кажется смешно, но если мы читаем все эти многочисленные толкования, мы видим там и очень много разумного. Люди все-таки были практичные, и много было таких толкования, которые позволяли из беды, скажем, вызволить то же животное, которое попало в беду или что-то в этом роде. Толкований было много. Но дело не в этом. Иисус Христос очень сознательно и публично нарушал субботу и вообще часто поступал с точки зрения праведников беззаконно. Сидел за одним столом с грешниками, с мытарями, с блудницами, с пьяницами, ел с ними из одной посуды – это ведь нельзя по закону. И естественно Иисуса Христа обвиняли в том, что Он постоянно нарушает закон, разрушает закон.

Лучше всего отношение к закону и к заповедям закона выражено у Иисуса Христа в Евангелии от Матфея в Нагорной проповеди. Это главы 5, 6 и 7 – эти три главы составляют ту композицию, которая называется Нагорная проповедь. В Евангелии от Луки отдельные высказывания из Нагорной проповеди разбросаны по всему Евангелию. Но евангелист Матфей отличается тем, что он прекрасный композиционер. Он как бы складывает тематически похожие высказывания Иисуса Христа в какие-то композиции – такие, как Нагорная проповедь, или поручения ученикам и так далее. Не надо думать, что Иисус Христос вышел и произнес все эти три главы от начала и до конца. Нет, это отдельные прекрасные высказывания, сказанные в разных местах, в разное время, которые соединены в такую проповедь евангелистом Матфеем.

В предисловии к Нагорной проповеди высказывается принципиальное отношение Иисуса Христа к закону и к заповедям закона. Понятно, что поведение Иисуса Христа было настолько необычным, часто вызывающим для Его окружения, что возникало подозрение, что Он пренебрегает законом. Он нарушает субботу, не соблюдает некоторых постановлений ритуальной чистоты, общается, скажем, с грешниками, что не только неприличным, но и беззаконным считалось. Поэтому Иисуса Христа упрекали в нарушении закона. И вот 5 глава Евангелия от Матфея, 17 стих и далее – Иисус Христос отвечает на этот упрек в нарушении закона. Но какими словами? Очень необычными, которые вызывают у нас подчас удивление – у тех, кто внимательно читает Евангелие: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все. Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царствии Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном. Ибо говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное». Удивительно! Значит, из нашего перевода, из нашего текста – а это достаточно точный перевод, если мы будем следовать правилам русского языка, русской семантики, что значит это: «не нарушить, но исполнить Я пришел закон»? Как же это: «исполнить», если Он только что перед этим нарушал закон? Или: «ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все». Это значит, все заповеди закона, письменного и устного, закона Моисея должны исполниться. Но мы-то нарушаем его каждый день, да по тысяче раз. И Церковь нас не учит следовать всем постановлениям Торы, отнюдь. И апостол Павел, развивая мысли Иисуса Христа, которые здесь явно не высказаны, говорит о том, что закон прекратил свое действие, и мы уже не под законом, мы под благодатью живем. Закон над нами не властен. Как же так? Христианское церковное учение учит одному, а слова Иисуса Христа как бы противоречат этому? Как это понимать? Но все это очень просто, если мы будем разбирать текст подробно и учтем не те значения слов, к которым мы привыкли в русском языке, а те значения, тот смысл слов, который существовал во времена Иисуса Христа. Давайте посмотрим.

«Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков». Он не пришел нарушать. То есть с точки зрения Иисуса Христа закон должен сохранять силу и дальше. Но в каком смысле? Дело в том, что с точки зрения Иисуса Христа в этом мире закон абсолютно необходим. Представьте себе: общество, в котором анархия, в котором нет закона. Это будет общество взаимоистребления. И так-то его достаточно, а если вообще законы отменить, что же получится? То есть закон есть неотъемлемая черта нашего греховного мира. И до тех пор, пока стоит этот мир, совершенно бессмысленно, безнадежно и нелепо отменять в нем закон или законы. Это ясно каждому и так.

А дальше? «Не нарушить пришел Я, но исполнить». А вот что это значит – «исполнить»? В нашем языке это и значит: соблюсти заповеди закона. Но совсем не то имеется в виду в Евангелии от Матфея. В синоптических Евангелиях глагол «исполнять» имеет совершенно определенный и однозначный смысл: «достичь полноты»; «исполнить или исполниться» относится всегда к пророчествам Ветхого завета, к слову Божьему, а словом Божиим тогда был только Ветхий Завет. Самые же первые главы Евангелия от Матфея, например, показывают употребление этого глагола: «все сие свершилось, да исполнится реченное Господом через пророка (такого-то)». Скажем, ангел является Иосифу и возвещает ему, что родится Иисус: Се, Дева во чреве приимет, чтобы исполнилось реченное пророком Исаией. Или они бегут в Египет: все сие произошло, да исполнится реченное – и опять же цитируется пророчество. Избиваются младенцы Вифлеемские, и Рахиль плачет – все сие свершилось, да исполнится реченное о Рахили. И так далее. «Исполниться» это всегда исполнить, то есть осуществить пророчество. Итак, исполнить закон – это очень важное место, которое говорит о том, что в Иисусе Христе исполняется пророчество Иеремии. Посмотрим (глава 31 стих 33) и дальше: «Вот, наступают дни, говорит Господь, когда я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет; вложу закон Мой во внутренности их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом. И уже не будут учить друг друга, брат брата и говорить: познайте Господа, ибо все сами будут знать меня от малого до большого, говорит Господь, потому что я прощу беззакония их и грехов их уже не вспомяну более». Вот, исполнение этого пророчества о новом завете и о новом законе, законе, написанном не на каменных скрижалях и не буквами по печатному тексту, а вписанному в сердца человеческие; исполнение вот этого пророчества и происходит в Иисусе Христе. Вот что значит: «Я пришел не нарушить закон, но осуществить пророчество о законе в сердце человека». А что это значит? Ведь закон с точки зрения и иудейского, и христианского богословия всегда выражает некую волю Божию относительно нас, людей. Так вот, когда эта воля Божия будет вписана в сами сердца людей, им не надо уже будет изучать эту волю по письменному тексту или по каменным скрижалям. Вот к чему устремляет людей Иисус Христос.

Далее. «Говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все». И опять же мы встречаемся с этим словом «исполниться» в русском переводе. То есть все, что сказано в Талмуде, мы должны сделать? Нет, это русский перевод. А почитайте по-славянски, там совсем другое уже слово стоит. «Ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, дондеже вся будет». Это перевод с греческого – «до тех пор, пока не завершится все». То есть только что сказано, что доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона – покуда не прейдет это небо и земля. То есть закон этот действует в рамках нашего мира, и до тех пор, пока мир не завершится – да, хронологически закон действует. Что же делать, такой мир. Но там, где Христос, там закон исполняется, то есть закон уже в сердцах людей. И тогда праведность будет не по закону, она будет превосходной. Тогда «праведность ваша превзойдет праведность книжников». Они праведны по-своему, по-лицемерному, потому что они стремятся исполнять всю букву закона. И если вы будете такими же, как они – и вы будете такими же праведниками, как они. Такими праведниками, которые не войдут в Царствие. А если вы будете исполнять не букву закона, а гораздо важнее – исполнять то, что написано в ваших сердцах, где исполнение закона, закон в его полноте, вот тогда вы будете праведнее книжников и фарисеев. А вот как это делать в тех или иных случаях, конкретно; как совместить это исполнение закона в сердце и букву закона внешнюю – об этом говорится в Нагорной проповеди в так называемых «антитезах»: древним сказано одно – а Я говорю вам другое. Эти этические заповеди, новые этические заповеди, высказанные в шести антитезах, мы с вами будем разбирать в следующий раз.

ХАРАКТЕР И ТЕМПЕРАМЕНТ

Характер и темперамент – это индивидуально-личностные характеристики, наряду со способностями, типом нервной системы. Особенности темперамента человека с древних времен связывались с его физиологическими особенностями, достаточно вспомнить Гиппократа с описанными им четырьмя типами темперамента. Характер, несомненно, формируется при жизни человека, на его формирование влияют как особенности врожденного темперамента, так и внешние факторы, такие как взаимоотношения в семье. Это совокупность устойчивых способов поведения и эмоционального реагирования человека.

Ученые психологи называют характером индивидуальное сочетание тех свойств личности, которые проявляются в поступках человека и определяют его отношение к окружающей среде.

В переводе с греческого слово «характер» – Charakter – означает «отпечаток», «чеканка». Уже из самого названия видно, что во все века характер рассматривался как устойчивая система особенностей личности человека, такой своеобразный внутренний стержень, на который как кольца нанизываются остальные свойства.

Если попытаться дать ответ на вопрос: «Что значит христианский характер?», осмелюсь предположить, что далеко не каждый может это сделать. Куда «проще» быть экспертом в таких вопросах, как действия духовных даров (особенно пророческого), духовная брань, духовные поражения и победы, положения в молитве, приличность одежде для святых и т.д.

Действительно, намного проще рассуждать о том, что Бог может дать каждому из нас. А что сам ты должен сделать, как вести себя, чтобы получить ожидаемое? Вот достойная, на мой взгляд, информация к размышлению: почему Бог часто не отвечает на наши молитвы? Существуют разные причины, по которым мы не переживаем ожидаемое излияние Святого Духа на церковь, а иногда, не видим плода и в собственной жизни. Все их невозможно определить, а, тем более, описать, так как многое сокрыто от человеческого разума. Но есть то, что, как говорится, лежит на поверхности. Верующим людям свойственно винить в своих неудачах дьявола или успокаивать себя тем, что это «Божья воля для меня». Но хочу обратить внимание на ОДНУ очевидную причину наших неудач в жизни. Это – наш собственный характер, который в конкретных обстоятельствах может сослужить нам добрую службу, а может быть нашим первым врагом. Для того чтобы понять, что такое характер вообще, обратимся к толковому словарю русского языка, который дает следующее определение характера. Это – совокупность устойчивых психических и духовных свойств человека, обнаруживающихся в его поведении. Психология оперирует такими понятиями как характер, темперамент и личность человека. Необходимо отметить, что граница между характером и темпераментом достаточно условна и точно определить ее невозможно. Гораздо важнее понять различие между понятиями «характер» и «личность». Современная психология эти понятия отождествляет. То есть характер рассматривается как составная часть личности, а личность, в свою очередь, понимается, как специфическая часть характера. С другой стороны, существует мнение, что личность и характер – это не одно и то же. Например, по свидетельству современников писатель Ф.М.Достоевский отличался тяжелым характером, очень «крутой»характер был у академика И.П.Павлова. Однако это не помешало обоим стать выдающимися личностями. Интересно в связи с этим высказывание ученого П.Б.Ганнушкина. Констатируя тот факт, что высокая одаренность часто сочетается с психопатией (сильными отклонениями), он пишет, что для оценки творческих личностей недостатки их характера не имеют значения. «Историю, по его мнению, интересует только творение и, главным образом, те его элементы, которые имеют не личный, индивидуальный, а общий, непреходящий характер». Другими словами, потомки человека используют результаты деятельности личности. А вот с проявлением характера человека сталкиваются не потомки, а непосредственно окружающие его люди: родные и близкие, друзья, коллеги. Они, в отличие от потомков, судят о своем ближнем скорее глядя на его характер, чем оценивая целостность личности. И возможно ли, чтобы выдающаяся личность имела достойный подражания характер? Мы, христиане, знаем ответ на этот вопрос. Такой выдающейся личностью с характером, достойным подражания стал Сын Человеческий – Господь Иисус Христос. И теперь самое время задать вопрос: ЧТО ЖЕ ТАКОЕ ХРИСТИАНСКИЙ ХАРАКТЕР? Разумно будет предположить, что христианский характер имеет духовное начало. Нельзя не согласиться с мнением одного мирового проповедника, который сказал, что если в характере проявляется все больше признаков Христа, значит, Дух Святой управляет Вашей жизнью. Но, как присуще вообще человеку, творению Божьему, он выражается в конкретных проявлениях. Или, говоря языком Библии, имеет плоды. Итак, в Священном писании характер верующего человека определяется плодом его духовной жизни: «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона» (Галл. 5:22-23). Для того чтобы понять взаимосвязь характера человека и плода его духовной жизни, обратимся к первым главам книги Бытие. Написано, что Бог произрастил из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи (Быт. 2:9). После грехопадения Господь проклял землю за человека и сказал, что тернии и волчцы произрастит она ему. А потому, чтобы получить плод, человеку будет необходимо трудиться в поте лица (Быт.3:17-19). На мой взгляд, похожая ситуация возникла и в естестве человека. Бог сотворил его прекрасным не только внешне. Его внутренний мир был гармоничен. Особенность этого состояния заключалась в том, что Бог поместил человека в такую среду, в которой могли развиваться только положительные качества его характера при сохранении условия свободы выбора. Для развития негативных качеств не было подходящей среды. Господь дал конкретное повеление первому человеку не вкушать плод с дерева познания добра и зла. Это явилось обозначением условной границы между добром и злом. Человеку не нужно было познавать добро, он жил «погруженный» в него. Нарушение Божьего запрета означало разрушение границы между добром и злом. После грехопадения характер человека претерпел колоссальные изменения. Негативные качества словно сорняки начали давать обильные всходы, заглушая положительные. И с тех пор, для того, чтобы принести Богу добрый плод в своей жизни, человек должен постоянно работать над своим характером. Священное Писание не говорит нам о том, что мы, находясь в бренном теле, можем полностью избавиться от греховной природы, то есть достичь такого состояния, при котором «тернии» нашего характера будут полностью уничтожены, и мы сможем приносить только добрый плод. В нем не раз подчеркивается постоянство борьбы между добром и злом в природе человека и важность победы над всем негативным. Господь призывает нас к зрелости, то есть, к достижению такого состояния, при котором чувства навыком будут приучены к различению добра и зла (Евр. 5:14). Мы должны понимать, что граница между добром и злом, которую Бог определил для первого человека посредством дерева познания добра и зла, должна быть проведена в самом естестве человека. Только такое понимание позволит нам определить грань между нашими желаниями и нашими обязанностями, между «могу», «хочу» и «надо», между тем, что нам вредно и что полезно. Именно это имел ввиду апостол Павел, когда сказал: «Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною» (1Кор. 6:12). Люди зачастую стремятся иметь все и сразу, поэтому так популярны были во все времена поиски «формулы успеха», которая сможет в одночасье разрешить все проблемы. Грешат этим и некоторые христиане, стремящиеся «одним махом» отделить дозволенное от недозволенного и применить эту формулу в своей жизни, чтобы достичь совершенства. Но Священное Писание указывает только направление движения. Готовых инструкций по достижению цели оно не дает. Вот, если хотите, «формула успеха» из Библии: «За смирением следует страх Господень, богатство и слава и жизнь» (Пр.22:4). Иными словами, если мы выполним определенные условия, то… будем иметь. Если мы позволим Духу Святому формировать наш христианский характер, то мы сможем преодолевать негативные черты своей плотской природы. И Божий образ, и Его подобие все явственнее будут проявляться не только во внутреннем человеке, но и в нашей повседневной жизни, посредством плода духа.

ФОРМИРОВАНИЕ ХРИСТИАНСКОГО ХАРАКТЕРА

А теперь, пожалуй, самый сложный, но и самый актуальный вопрос: «Каким образом сформировать в себе как личности, созданной Творцом, христианский характер?» Первый шаг на пути к достижению цели – это осознание того, что твоя греховная природа требует изменений. Формирование христианского характера начинается с момента покаяния, когда человек предоставляет себя, свою жизнь Богу, чтобы под Его руководством изменять ее. Истина здесь очевидна, и ни один из тех, кто называет себя христианами, я думаю, спорить с этим не будет. Конечно, всем нужно изменяться. И на начальном этапе христианской жизни мы, засучив рукава, рьяно беремся за дело. Однако это не означает, что человек сразу избавляется от всего негативного. Напротив, многие из отрицательных качеств (ведь идет духовная борьба) начинают давать о себе знать с еще большей силой. У гордого, например, появляется веская причина для гордости – он стал сыном Божьим. Гневливый человек гневается еще больше. Ведь можно оправдать свой порок, опираясь на текст Священного Писания, в котором сказано, что можно гневаться, только не согрешать. Упрямый найдет место в Библии о том, что нельзя ослабевать в усердии. Эгоист будет утверждать, что нельзя становиться рабом человека и т.д. И чем дальше продвигается человек на пути христианской жизни, тем сложнее ему, на мой взгляд, принять Божью истину о себе. Мы то и дело уклоняемся от прямых путей и съезжаем на обочину. Поэтому, как правило, верующий проходит серьезную школу по формированию христианского характера. Некоторые, как Моисей, могут убить египтянина, всерьез полагая, что делают это ради блага народа. Для таких у Бога есть Свой план по воспитанию – на 40 лет в пустыню, пасти овец язычника. И сколько бы человек не противился, но пока он не поймет, что от него требуется работа над своим характером – будут проблемы. В момент призвания Моисея Господь очень ясно показал это посредством горящего куста терновника. Пока горят «тернии» нашего характера – мы способны слышать слово от Господа. Пророк Исаия также указывает нам на необходимость формирования христианского характера. В 55 главе с 6 по 13 стих изложены главные принципы, выстроенные в последовательную логическую цепочку: 1. Ищите и призывайте Господа (6 ст.) 2. Оставьте нечестивые и беззаконные пути (7 ст.) 3. Поймите, что у Бога есть свой план и путь для каждого (8-9 ст.) 4. Ищите слова от Господа (10-11 ст.) 5. Вместо терновника вырастет кипарис (13 ст.) Итак, чтобы нам достичь успеха, в первую очередь необходимо найти Бога, оставив нечестивые и беззаконные пути. Никто не может измениться только собственными усилиями, разве что немного, да и то на короткое время. Обуздать свою плоть мы можем только с помощью Духа Святого. Необходимо отметить, что изменить свой характер можно, только если мы стремимся жить свято. Сколько бы мы не работали над собой, если в нашей жизни есть запинающий грех – результата не будет. Греховный образ жизни способствует развитию и укреплению негативных качеств характера. Относительно греховной природы Господь дает очень четкое направление движения: «Итак да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его; и не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых, и члены ваши Богу в орудия праведности» (Рим. 6: 12-13). Если люди делают нам замечание относительно нашего характера, это зачастую вызывает недовольство, обиду, а иногда даже агрессию. Но что говорит по этому поводу Слово Божье: «Пусть наказывает меня праведник: это милость; пусть обличает меня: это лучший елей, который не повредит голове моей» (Пс.140:5). Принять обличение нелегко, но это еще одно орудие, которое употребляет Бог, чтобы снять с нас рубища нечестия и облечь в одежды святости. Но обличение и грязная клевета, которую широко применяет враг душ человеческих, чтобы деморализовать народ Божий – это совершенно разные вещи. И поэтому не всякому сказанному слову мы должны верить, но пропускать его через сито Божьей истины – Его Слово. В заключение необходимо еще раз подчеркнуть взаимосвязь между действиями Духа Святого и формированием христианского характера. Бог действует через человека, если в его жизни существует баланс между плодом духа и дарами. Если же человек не формирует свой характер, то плод его жизни не соответствует Слову Божьему. Бог, в свою очередь, не может дать ему Свои дары, т.к. прежде, чем проявиться через него, Ему необходимо проявиться в нем через очищение и освящение. Поэтому, очень важно обращать внимание на свой внутренний мир. Если в нем есть порядок, проведена четкая граница между добром и злом, то наш характер является замечательным орудием в руках Божьих, которым Он будет пользоваться для Своей славы. И тогда о нас никто не скажет, что мы выдающиеся люди, но со скверным характером. В Божьем царстве такого просто не бывает.

При рождении свыше человек получает новую жизнь, характеризующуюся предрасположенностью к святости. Плод Духа – это результат деятельности Духа Святого в новой жизни христианина. По-другому это называют освящением, уподоблением Христу. Это продолжение того, что было начато при возрождении. Важнейшей задачей Духа Святого является работа внутри нас, приводящая к изменению всей нашей плотской сущности, которая превозмогается возрожденным духом и начинает приносить свой плод Богу.

В Священном Писании встречается большое количество различных плодов, которые производят в нас Дух Святой. Но особое внимание заслуживает плод, описанный в Послании к Галатам 5:22-23: » Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона». О нем всегда говорится в единственном числе, указывая тем самым, что полнота и зрелость христианина определяется наличием девяти качеств, которые в совокупности и составляют единый плод.

ЛЮБОВЬ

«Любовь» (греч. «агапе») – заботу и стремление к высшему благу другого без мотивов личной выгоды: (Римлянам 5:5: «а надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам»; 1 Коринфянам 13:4-8: «Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится.»; Ефесянам 5:2: «и живите в любви, как и Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное.»; Колосянам 3:14: «Более же всего в любовь, которая есть совокупность совершенства»);

Любовь есть одно из прекрасных свойств, качеств плода Духа Святого Она соединяет в себе все хорошие качества человека и есть мать всех добродетелей, причина всех благ и конец закона. Ни одна добродетель не приносит нам столько добра и не оказывает столько всякого блага, как любовь Она услаждает самую горькую чашу жизни, бесследно смывает с нашей памяти самые мрачные краски прошлого, снимает с нашей души любую тяжесть, поднимает безнадежно поникшую голову, просветляет померкший взор, поднимает опустившиеся руки и укрепляет дрожащие колена. Любовь есть самое могучее средство в борьбе со злом, и непрерывная цепь жертв в пользу того, кого мы любим Она превращает пустыню в цветущий сад и Церковь в рай.

РАДОСТЬ

«Радость» (греч. «хара») – чувство радости, основанное на любви, благословениях, благодати, обетованиях и близости Бога, что принадлежит тем, кто верят в Христа (Псалом 118:16: «Уставами Твоими утешаюсь, не забываю слова Твоего»; 2 Коринфянам 6:10: «нас огорчают, а мы всегда радуемся; мы нищи, но многих обогащаем; мы ничего не имеем, но всем обладаем.»; Филипийцам 1:14: «и большая часть из братьев в Господе, ободрившись узами моими, начали с большею смелостью, безбоязненно проповедывать слово Божие.»; 1 Пет. 1:8: «Которого, не видев, любите, и Которого доселе не видя, но веруя в Него, радуетесь радостью неизреченною и преславною,»). Радость — это чувство полного удовлетворения. Это радость спасения, радость во Христе Иисусе и Духе Святом, радость в жертвенном служении и в скорбях.

МИР

«Мир» (гр. «эйрене») – тишина, спокойствие сердца и разума, основанные на знании, что все благополучно между верующим и его небесным Отцом (Римлянам 15:33: «Бог же мира да будет со всеми вами, аминь»; Филипийцам 4:7: «и мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе.»; 1 Фессолоникийцам 5:23: «Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа.»; Евреям 13:20: «Бог же мира, воздвигший из мертвых Пастыря овец великого Кровию завета вечного, Господа нашего Иисуса (Христа)»). Люди нуждаются в мире, не только в так называемом мире ума, но в мире, который освобождает от тяжелой борьбы и обманутых ожиданий, в мире души, который пронизывает все существо человека, в мире, который действует непрерывно, даже в испытаниях и горе И этот мир есть плод Духа Святого — следствие пребывания христианина в Иисусе Христе.

ДОЛГОТЕРПЕНИЕ

«Долготерпение» (гр. «макротумиа») – терпение, стойкость, медленность на гнев или отчаяние (Ефесянам 4:2: «со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью»; 2 Тимофею 3:10: «А ты последовал мне в учении, житии, расположении, вере, великодушии, любви, терпении»; Евреям 12:1: «Посему и мы, имея вокруг себя такое облако свидетелей, свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас грех и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще»;). Долготерпение помогает спокойно переносить все жизненные невзгоды и лишения, трудности и жизненные невзгоды, скорби и страдания. Долготерпение — это та плодородная почва, на которой растут все христианские добродетели.

БЛАГОСТЬ

«благость» (греч. «хрестозес») – нежелание ранить другого или причинить боль (Еф. 4:32; Кол. 3:12; 1 Пет. 2:3);

МИЛОСЕРДИЕ

«милосердие» (греч. «агатосуна») – ревность за истину и праведность и ненависть ко злу; оно может быть выражено в делах доброты (Лк. 7:37-50) или обличения и исправления зла: «И вошел Иисус в храм Божий и выгнал всех продающих и покупающих в храме, и опрокинул столы меновщиков и скамьи продающих голубей, и говорил им: написано, — дом Мой домом молитвы наречется; а вы сделали его вертепом разбойников». (Мф. 21:12-13);

ВЕРА

«Вера» (гр. «пистис») – верность, твердая и непоколебимая преданность и приверженность к тому, с кем ты связан обещанием, соглашением; надежность и честность. (Матфея 23:23: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять»; Римлянам 3:3: «Ибо что же? если некоторые и неверны были, неверность их уничтожит ли верность Божию?»; 1 Тимофею 6:12: «Подвизайся добрым подвигом веры, держись вечной жизни, к которой ты и призван, и исповедал доброе исповедание перед многими свидетелями.»; 2 Тимофею 2:2: «и что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить.»; 2 Тимофею 4:7: «Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил;»; Титу 2:10: «не красть, но оказывать всю добрую верность, дабы они во всем были украшением учению Спасителя нашего, Бога»). Вера как плод Духа есть черта христианского характера – верность, то есть честность, правдивость и искренность.

КРОТОСТЬ

«Кротость» (гр. «праутес») – сдержанность, соединенная с силой и мужеством; это свойство характеризует человека, который может гневаться там, где необходим гнев, но смиренно подчиниться там, где необходимо смирение (2 Тим. 2:25: «с кротостью наставлять противников, не даст ли им Бог покаяния к познанию истины»; 1 Пет. 3:15: «Господа Бога святите в сердцах ваших; всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением.»; о кротости в Иисусе: Матфея 11:29: «возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим», Марка 3:5: «И, воззрев на них с гневом, скорбя об ожесточении сердец их, говорит тому человеку: протяни руку твою. Он протянул, и стала рука его здорова, как другая.»; в Моисее: Числа 12:3: «Моисей же был человек кротчайший из всех людей на земле.», Исход 32:19-20: «Когда же он приблизился к стану и увидел тельца и пляски, тогда он воспламенился гневом и бросил из рук своих скрижали и разбил их под горою; и взял тельца, которого они сделали, и сжег его в огне, и стер в прах, и рассыпал по воде, и дал ее пить сынам Израилевым.»); «Кроткий”, — учил Ефрем Сирин, — «принимая на себя удары, остается твердым, во время ссоры спокоен, в подчинении веселится, в унижении радуется, заслугами не превозносится, со всеми живет в мире”.

ВОЗДЕРЖАНИЕ

«Воздержание» (греч. «эгкратейа») – власть или господство над своими желаниями и страстями, включая верность брачным обетам, а также чистоту. (1 Коринфянам 7:9, 9:25: «Но если не могут воздержаться, пусть вступают в брак; ибо лучше вступить в брак, нежели разжигаться. Все подвижники воздерживаются от всего: те для получения венца тленного, а мы – нетленного»; Титу 1:8 «но страннолюбив, любящий добро, целомудрен, справедлив, благочестив, воздержан»). Воздержание – это ограничение себя, что значит: не давать себе воли, не предаваться чему-либо в излишестве.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Сказанное Павлом о плоде Духа указывает, что нет ограничения стилю жизни, описанному здесь. Христиане могут, фактически, должны практиковать эти качества вновь и вновь; они нигде не найдут закона, который бы запрещал им жить по этим принципам.

[ad01]

Рубрики: Разное

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *