Список литературы диссертационного исследования кандидат философских наук Хутиева, Ольга Александровна, 2009 год

1. Августин А. Исповедь. М.: Ренессанс, 1991. — 448 с.

2. Августин А. О бессмертии души.- М.: ACT, 2004 511 с.

3. Августин А. О граде Божьем. Мн.: Харвест, М.: ACT, 2000. — 703 с.

4. Августин А. Об истинной религии. Теологический трактат Мн., 1999. -503 с.

5. Августин А. Творения М.: Паломник, 1997.- 814 с.

6. Аквинский Ф. Учение о душе — СПб.: Азбука-классика, 2004 477 с.

7. Аквинский Ф. О сущем и сущности // Историко-философский ежегодник. -1998.-212 с.

8. Амбрумова А.Г. Диагностика суицидного поведения. М.: НИИ Психиатрии. 1999.-48 с.

9. Андреева Г.М. Психология социального познания. М.: Аспект Пресс. -2000.

10. Аристотель. О душе СПб.: Питер, 2002 — 220 с.

11. Аристотель. Этика к Никомаху. Сочинения: В 4 т.- Т.4- М., -1983.

12. Аристотель. Метафизика Киев: Эльга, 2002.- 832с.

13. Аристотель. Политика.- М.: ACT, 2002. 393с.

14. Арнольд В.И. Путешествие в хаос // Наука и жизнь 2000 — № 12.

15. Асмолов А.Г. Личность как предмет психологического исследования. -М., 2002.

16. Ашин Г.К. Мировое элитное образование М.: Анкил, 2008 — 358 с.

17. Бенидикт Р. Образы культуры // Человек и социокультурная среда М., 1992.

19. Бергер П.Л. Капиталистическая революция : 50 тезисов о процветании, равенстве и свободе М.: Прогресс: Универс, 1994- 314 с.

20. Бергер П.Л. Личностно-ориентированная социология М.: Акад. Проект, 2004,- 605 с. ‘ •

21. Бергсон А. Два источника морали и религии Пер. с фр М.: Канон, 1994382 с.

22. Бергсон А. Творческая эволюция = L’evolusion creatrive — М.: Кучково поле, 2006.-380 с.

24. Бердяев Н.А.Истоки и смысл русского коммунизма.-М.: Наука, 1990-220 с. i

25. Бердяев Н.А. Философия свободы.- М.: ФОЛИО ACT, 2004.- 732 с.

26. Бердяев Н.А.Самопознание М.: Плюс-Минус, 2004.- 329 с.

27. Благова Т.И.Родоначальники славянофильства. Алексей Хомяков и Иван Краевский М.: Высшая школа. 1995 — 350 с. •187 х

28. Боас Ф.Ум первобытного человека Волгоград: Изд-во Независимого на-уч.-исслед. Центра, 2006 — 200с.

29. Бодрийяр Ж. Забыть Фуко СПб., 2000.

30. Бодрийяр Ж. Символический обмен и смерть М., 2000.

31. Боффа Дж. История Советского союза. В 2 т.— Т. 2 -M., 1994. -321с.

32. Брагина А.Х. Культура эпохи Возрождения. М., 1986.

33. Бремя государства и экономическая политика: Доклад Экспертного института // Финансы. Ru — 2002 — №11.

34. Булгаков С.Н. Очерки учения Православной церкви. Paris: YMCA-press.-403 с.

35. Быков С.А. Наркомания среди молодежи как показатель дезадаптирован-ности // Социс.- 2000.- №5.- С. 51.

36. Васильева Е. Молодежь и насилие // Социс — 1995 — №2- С. 153.

37. Вдовина И.С. Французский персонализм. М.: Высшая школа, 1990. -150с.

38. Виндельбанд В. История новой философии в ее связи с общей культурой и отдельными науками / Пер. с нем.- М.: ИНИОН, 1994 349с.

39. Виндельбанд В. Философия культуры: избранное / Пер. с нем. СПб.: В.Безобразов и К, 1908.- 392с.

40. Вольтер Ф. Философские повести М. : Азбука классика, 2006 — 316с.

41. Вольтер. Эстетика M., 1974.

42. Выжлецов Г.П. Аксиология культуры СПб.: Изд-во СПбУ,-1996 — 148с.

43. Гегель Г.В.Ф. Лекции по философии истории.- СПб.: Наука, 1993 477 с.

44. Гегель Г.В.Ф. Наука логики. СПб.: Наука, 2005.- 799 с.

45. Гердер И. Идеи в истории философии человечества М.: Наука, 1977.

46. Гердер И. Трактат о происхождении языка.- M.: URSS, 2007- 153с.

47. Гердер И.Г. Избранные сочинения. M.-JL: Госполитиздат — 1959 — 392 с.

48. Гесиод. Полн. собр. соч. М.: Лабиринт, 2001254с.

49. Гессен С.И. Избр. соч. М., 1999.

50. Гидденс Э. Социология М.: Эдиториал УРСС, 1999.

51. Гизо Ф. История цивилизации в Европе.- М.: Территория будущего, 2007.- 329 с.

52. Гилинский Я.И. Девиантность, преступность, социальный контроль — СПб.: Юрид. центр Пресс, 2004 320 с.

53. Гирц К. Интерпретация культуры М. : Изд-во РГБ, 2007 — 559с.

54. Гоголь Н.В. Вечера на хуторе близ Диканыси — СПб.: «Каравелла». — 1994.-416 с.

55. Голубева Г.А. Этика. М.: Экзамен, 2007.

56. Гомер. Илиада. Одиссея М.: ACT, 2003 — 859 с.

57. Горский A.A. История России с древнейших времен до 1914 года-М.:АСТ: Астрель, 2008.- 286 с.

58. Горянин А. Мифы о России и дух нации M.: Pantographic-Ltd, 2002-249с.

59. Граждане России: кем они ощущают и в каком обществе хотели бы жить?: Аналитический доклад Фонда имени Ф.Эбера.- М., 2005.

60. Гуковский М.А. Итальянское Возрождение. — Л., 1990.

61. Гулыга A.B. Что такое постсовременность? // Вопросы философии. -1988.-№ 12.-С. 23.

62. Гумбольдт В. Язык и философия культуры / Пер. с нем. яз.- М.: Прогресс, 1985.-451с.

63. Гумилев JI.H. От Руси к России М., 1992.

64. Гумилев JI.H. Древняя Русь и Великая степь — М.: Терра-Кн. клуб, 2000798 с.

65. Гумилев JI.H. От Руси до России: Очерки этнической истории М.: Сва-рог и К, 2000.- 334 с.

66. Гуревич П. С. О жизни и смерти // Жизнь земная и последующая: Сборник— М., Политиздат, 1991.

67. Гусаковский A.B. Кинематографическая психопись: Эффекты меняемого изображения //VI Всероссийская конференция — М.: ИМА-пресс 2003.

68. Даль В.И. Толковый словарь живого великого русского языка. В 4 т. — Т.1.-М.: Прогресс, 1994.- 1619 с.

69. Даль В.И. Толковый словарь живого великого русского языка. В 4 т.— Т.4.-М.: Политиздат, 1981.

70. Данилевский Н.А О назначении человека М.: Республика. 1993- 383с.

71. Данилевский Н.А Судьба России- М.: Философское общество СССР, 1990.-240 с.

72. Данилевский H.A. Смысл истории М.: Мысль. 1990 — 175 с.

73. Данилевский Н.Я. Россия и Европа. М.: Книга, 1991. — 573 с.

74. Данилов А.Г. Альтернативы в истории России: миф или реальность (XIV XIX вв.).- Ростов-на-Дону: Феникс, 2007 — 317 с.

76. Дегтярева М.В. Контркультура в структуре культуры России XX века: Дис. канд. культур-Краснодар, 2005 173 с.

77. Дей Д. Путеводитель по миру Толкиена М.: Эксмо, 2004 — 364 с.

78. Декарт Р. Сочинения.- СПб.: Наука, 2006 648 с.

79. Динамика развития политической обстановки в России: Послание Президента России Федеральному Собранию // Российская газета — 2001.— 27 июня.

80. Дюркгейм Э. Самоубийство СПб., 1912.

81. Жуковский Г.Е. Очерки по истории античной педагогики М.,1940 — С. 42.

82. Забылин М. Русский народ. Его обычаи, образы, верования, суеверия и поэзия.-М., 1991.

83. Захаров В.В. Новейшая политическая история России М.: Высш. шк. упр., 2007.-91 с.

84. Зезина М.Р. (или Зязина М.В) и др. История русской культуры. М., 1990.

85. Зернов Н.М. Русское религиозное возрождение XX века. Париж, 1991.

86. Иванова С.Ю., Лутовинов В.И. Современный российский патриотизм — Ростов-н/Д: Изд-во ЮНЦ РАН, 2008.

87. Иконникова С.Н. История культурологических теорий— М.: Питер, 2005.-473 с.

88. Иконникова С.Н. Молодежь и культура. СПб., 2002. — 182 с.

89. Иконникова С.Н. Молодежь и культура М.: Знание, 1989 — 167с.

90. Ильин И. Основы христианской культуры // Собр. соч. Т. 1.- М., 1993.

91. Ионин Л.Г. Социология культуры М.: Логос, 1996.

92. История культуры России. М., 1993.

93. История мировой художественной культуры— М.: МарТ, Ростов н/Д: МарТ, 2006.-208С.

94. История философии.// Под ред. В.П. Кохановского- Ростов-на-Дону, 2001.

95. Камю А. Бунтующий человек Философия. Политика. Искусство. М.: Политиздат, 1990.-414 с.

96. Камю А. Изнанка и лицо.- М.: ЭКСМО-пресс, 1998 862 с.

97. Камю А. Миф о Сизифе СПб.: Азбука-классика, 2005 — 251с.

98. Камю А. Размышления о гильотине // Иностранная литература.— 1989 — №1.-С. 230-234.

99. Канапацкий А.Я. Духовность как онтология компонента истинности человека // Педагогика 2004 — №8 — С. 33.

100. Кант И. Идея всеобщей истории во всемирно-гражданском плане // Кант И. Соч.: В 6т.- Т.6.- М.: Мысль, 1966.

101. Кант И. Критика чистого разума- М.: Наука, 1998 654 с.

102. Кант И. Лекции по этике М.: Республика, 2005 — 430 с.

103. Кант И. Метафизика нравов.^ М.: Литература, 2007 399с.

104. Кант И. Основы метафизики нравственности. Критика практического разума. Метафизика нравов СПб.: Наука, 2005.- 528 с.

105. Кант И. Пролегомены ко всякой будущей метафизике, могущей появиться как наука Таллинн: Ээсти раамат, 1982 — 198 с.

106. Кант И. Трактаты и письма. М.: Наука, 1980 — 709 с.

107. Кармин А.С, Культурология СПб., 2006.

108. Касперский К. Техника и философия хакерских атак- М.: Солон-Р, 1999,272 с.

109. Кассирер Э. Критический идеализм как философия культуры // Культурология. X век. Антология-М.: Юристъ, 1995 703 с.

110. Кастельс М. Информационная эпоха: экономика, общество и культура.— М., 2000.

111. Кириллов В.В. История России, 1800-2002 гг.- Ростов н/Д : Феникс, 2002.-511 с.

112. Ковалев С.И. История Рима. М., 2002.

113. Козырева П.М. Лабиринты развития демократии в России — М.: Изд-во ИС РАН, 2007.- 192 с.

114. Козырева П.М. Процессы адаптации и эволюция социального самочувствия россиян на рубеже XX-XXI веков М.: Центр общечеловеч. ценностей, 2004.-319 с.

115. Кон И. Молодежь / Большая советская энциклопедия — Т. 16 478 с.

116. Кон И.С. Ребенок и общество М., 1988.

117. Копнин П.В. Проблемы диалектики как логики и теории познания: Избр. филос. работы-М.: Наука, 1982.-368 с.

118. Костина A.B. Массовая культура как феномен постиндустриального общества.- М,: Изд-во ЛИК, 2008.- 352 с. •

119. Краткая философская энциклопедия М. : Прогресс, 1994- 574с.

120. Краус В. Нигилизм и идеалы. М., 2001.

121. Крёбер А.Л. Избранное: природа культуры.- М., 2004.

122. Криминалогия / Под ред. В.Н.Бурлакова, Н.М.Корпачева- СПб.- 2004427 с.

123. Криминология / Под общ. ред. А.И. Долговой М.: НОРМА, 2000.

124. Культурология / Под ред. Г.В. Драча Ростов-на-Дону: Феникс, 1998— 576 с.

125. Культурология. XX век. Словарь СПб., 1997.

126. Курманова Г.У. Работники коммерческого секса // Социс 2000 — № 6 — С. 51-59.

127. Лекторский В.А. Духовность, художественное творчество и нравственность // Вопросы философии 1996 — №3- С. 31.

128. Лекторский В.А. Субъект, объект, познание М.: Прогресс, Î984- 280 с.

129. Леонтьев A.A. Деятельность, сознание, личность М.: Смысл, 2005-431с.

130. Леонтьев Б.К. Хакеры, взломщики и другие информационные убийцы — М.: Майор Осипенко, 2002 190 с.

131. Лиходей O.A. Девиантное поведение и социальный контроль: Дис. д-ра социол. Наук СПб., 2006 — 374 с,

132. Лосев А.Ф. Дерзание духа М.: Политиздат, 1988.- 364 с.

133. Лосев А.Ф. История античной эстетики Поздний эллинизм. М.: Искусство, 1980 — 766 с.

134. Лотман Ю.М. Культура и взрыв M., 1992.

135. Лурье C.B. Историческая этнология. М.: Аспект Пресс, 1997.

136. Малиновский Б. Избранное. Динамика культуры (микроформа).— М.: РОССПЭН, 2004.- 957 с.

137. Малиновский Б. Научная теория культуры. М.: ОГИ, 1999.

138. Малько Ю.В., Оганян K.M. Социология молодежи- СПб.: Петрополис, 2008.-316 с.

139. Манхейм К. Диагноз нашего времени М.: ИНИОН, 1992 — 254 с.

140. Манхейм К. Человек и общество в век преобразования М.: ИНИОН, 1991.-219 с.

141. Маркс К. Восемнадцатое брюмера Луи Бонапарта- М.: Прогресс, 1984.-184 с.

142. Маркс К. Манифест коммунистической партии.- М.: Политиздат, 1980 — 63 с.

143. Маркс К., Энгельс Ф Собр. Соч.- В 46 т.- Т 21- М.: Политиздат, 1959.

144. Маркс К., Энгельс Ф. Соч.В 46 т.- Т.42 М.: Прогресс, 1987.- 764 с.

145. Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения М.: Политиздат, 1986 — 457 с.

146. Мид М. Культура и мир детства. Избр произв.- М.: Наука, 1988 429 с.

147. Миндолина М.В. Контркультура: сущность и существование: Дис. . канд. филос. наук-Белгород, 2006.- 191 с.

148. Многоконцептуальная история России / Под ред. Б. В. Личмана.- Екатеринбург: СВ-96,2000.- 200 с.

149. Молодежь в России: социальное развитие / Под ред. Чупурнова В.И. -М., 2000.

150. Монетти Ш. Диалоги на дружеском пиру // Из истории культуры средних веков и Возрождения. М.: Наука, 1976.

151. Монтень М. Опыты. В 3 к. Кн.З М.: Голос, 2000.- 862 с.

152. Монтескье Ш.-Л. О духе законов.- М., 1955.

153. Мор Т. Утопия М.: Ладомир: Наука, 1998 — 463 с.

154. Моральные ценности и личность / Под ред. А. И. Титаренко М.: Изд-во МГУ, 1994.- 175 с.

155. Нарский И.С. Современная буржуазная философия- Ереван: Изд-во Ерев. ун-та, 1983.-651 с.

156. Нецветаев В.Г. Философия М.: Изд-во СГУ, 2004.

157. Ожигов С.И., Шведов Н.Ю. Толковый словарь русского языка М.: Азбуковник, 1999.

158. Орлова Э.А. Введение в социальную и культурную антропологию М., 1994.

159. Ортега-и-Гассет X. Восстание масс М.: ACT, 2001. ‘

160. Ортега-и-Гассет X. Избранные труды М. : Инфра-М, Весь мир, 2000.

161. Ортега-и-Гассет X. Камень и небо М.: Грант, 2000.

162. Островская Е.А. Глобализация культуры // Теория культуры- СПб., 2008.

163. Павленко Н.И. Петр Великий M., 1994.

164. Парсонс Т. О структуре социального действия. М.: Академический Проект, 2000.

165. Парсонс Т. Система современных обществ. М.: Аспект Пресс, 2008.

166. Платон. Диалоги. М.: Мысль, 1999.

167. Платон. Законы. Соч. В 3 т.-Т. 3.- Ч. 1.- СПб., 1972.- С. 103.

168. Платон. Избранное.- М.: ACT, 2004.- 492 с.

169. Платон. Сократ и его друзья. Протагор СПб.: Азбука, 2000 — 445 с.

170. Проблемы гуманизма и антигуманизма в современном зарубежном кино: Сб. науч. тр. / Отв. ред.: Е. Н. Карцева М.: Изд-во ВНИИКИ, 1985.

172. Радищев А.И. Путешествие из Петербурга в Москву. М.: ACT, 2003 -236 с.

173. Рахматуллин Э.С. Девиантное поведение как социальная проблема-Казань: Казан, гос. ун-т, 2004- 119 с.

174. Рашковский Е.Б. Смыслы в истории: Исследования по истории веры, познания, культуры.- М.: Прогресс-Традиция, 2008 375 с.

175. Рашковский Е.Б., Харос В.Г, Мировые цивилизации и современность// Восток-Запад-Россия: Сб. статей М., 2002.

177. Риккерт Г. Науки о природе и науки о культуре / Пер. с нем.- М.: Республика, 1998-410 с.

178. Российский менталитет: Вопросы психологической теории и практики — М.: Изд-во Института психологии РАН, 1997.

179. Руссо Ж.-Ж. Об общественном договоре: Трактаты М.: Канон-Пресс-Ц, 1998.-414 с.

180. Руссо Ж-Ж. Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства между людьми // Ж-Ж. Руссо об общественном договоре: Трактаты. 2000.

181. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М., 1989.

182. Садохин А.П Этнология М.: Гардарики, 2000.

183. Семенкин Н.С. Философия богоискательства М., 2002.

184. Сенека Л.А. Нравственные письма к Луцилию. М.: Мир книги: Литература, 2006- 527 с.

185. Сергеева A.B. Русские: стереотипы поведения, традиции, менталь-ность.-М.: Флинта: Наука, 2008 320 с.

186. Силичев В.Д. ( или Силичев Д.А) Культурология М.: «Приор-издат»,2004.

187. Смелзер Н.Дж. Социология. М.: Феникс, 1994.

188. Смолкина Н.С. Россия и Запад в отечественной публицистике XIX века. В 2 т.-М., 2003.

189. Собрание пестрых глав о К.Н.Батюшкове // Сост. И.А. Климина Чере-повеч: Порт-Апрель, 2007 — 174 с.

191. Соколов Э.В. Культурология: Очерки теории культуры.- М., 1994.

192. Соловьев В. Соч. В 2 т. Т. 1- СПб.: Изд-во РХГИ, 2000.- 895 с.

193. Соловьев B.C. Смысл любви Киев: Лыбидь, 1991- 63 с.

194. Социология молодежи/ Науч. ред В.Т Лисовский. Л., 1995.

195. Султанова М.А. Философская культура Теодора Роззака М.: ИФ РАН,2005.-194 с.

196. Тейлор Э.Б. Первобытная культура. Пер. с англ. М.: Политиздат, 1989. -573 с.

197. Тейяр де Шарден П. Феномен человека или череда новых проблем. -М.: Наука 1987-239с.

198. Теория культуры / Под ред. С.И.Иконниковой, В.П. Большакова СПб.: Питер, 2008.

199. Титаренко А.И. Антиидеи: Опыт социально-этического анализа.- М.: Политиздат, 1984.-478 с.

200. Тихонова Н. Социальное самочувствие и ценности россиян // Известия — 1997.

201. Толкиен С. Последний свидетель = Final witness.- М.: Эксмо, 2006 380 с.

202. Тугаринов В.П. Избранные философские труды. — JL: Изд-во ЛГУ,1988.-343 с.

203. Федотов Г.П. Новый град: Сборник статей Нью-Йорк: Изд-во им. Чехова, 1952.-377с.

204. Федотова В.Г. Практическое и духовное освоение действительности -М.: Наука, 1991.-132 с.

205. Федотова H.H. Кризис идентичности в условиях глобализации // Человек,- 2003 .-№6.

206. Фейербах JI. Сущность христианства: Основы философии будущего-Рига: Звайгзне, 1983.-214 с.

207. Философия Ставрополь: Изд-во СГУ, 2007.

208. Фихте И.Г. Назначение человека // Сочинения М.: Ладомир, 1995654 с.

209. Фихте И.Г. Сочинения. М.: Науч.-изд. центр «Ладомир», 1995 — 654 с.

210. Франк С.Л. Духовные основы общества. М.: Республика, 1992 — 311 с.

211. Франк С.Л. Реальность и человек : метафизика человеческого бытия — М.: ACT: Хранитель, 2007.-383 с. ‘ •

212. Франки В.Человек в поисках смыла. М.: Прогресс, 1990.- 198 с.

213. Фрейд 3. Психоанализ, религия, культура М., 1992

214. Фрейд 3. Психоаналитические этюды. Мн. 1991.

215. Фрейд 3. Психология бессознательного: Сб. произв.- М.: Просвещение,1989.-448с.

216. Фромм Э. Искусство любви СПб.: Азбука-классика, 2008.

217. Фрэзер Д.Д. Золотая ветвь: Мифология и история религии. Пер. с англ. М.: Назрань ACT, 1998. — 781 с.

218. Фуко М. Слова и вещи.- СПб., 1994.

219. Хайдеггер М. Бытие и время М.: Ad Marginem, 1997.

220. Хайдеггер М. Что такое метафизика?- М.: Академический Проект, 2007.

221. Хантингтон С.П. Кто мы? Вызовы американской национальной идентичности: М.: ACT: Транзиткнига, 2004.- 635 с.

222. Хантингтон С.П. Столкновение цивилизаций М.: ACT, 2006 — 571 с.

223. Хантингтон С.П. Третья волна: Демократизация в конце XX века М.: РОССПЭН, 2003.-365 с.

224. Хиз Дж. Бунт на продажу: как контркультура создает новую культуру потребления М.: Добрая кн., 2007 — 456 с.

225. Хомяков A.C. Сочинения: В 2 т. Т.1. -М., 1994.

226. Цицерон М.Т. Диалоги М^Лаука, 1994 — 222 с.

227. Цицерон М.Т. О старости, о дружбе, об обязанностях М.: ЭКСМО-Пресс, 1999.- 526 с.

228. Чупров В.И. Молодое поколение 90-х: Угроза или надежда?// Российский обозреватель.- 1996.— №4.

229. Шапошников В.Н. Хулиганы и хулиганство в России М.: Моск. лицей, 2000.-271 с.

230. Швейцер А. Культура и этика / Пер. с нем.- Вильнюс: Минтис, 1989— 366 с.

231. Швейцер А. Культура и этика. М., 1973.

232. Шеллинг Ф.В.И. Философия искусства. СПб.: Алетейя, 1996 — 495 с.

233. Шеллинг Ф.В.И. Сочинения. В 2 т. Т.1.-М.: Мысль, 1987.- 637 с.

234. Шеллинг Ф.В.И. Сочинения М.: Мысль, 1998.- 661 с.

235. Шендрик А.И. Социология культуры- М.: ЮНИТИ-ДАНА, 2005.-495с.

236. Шестаков, В.П. Америка извне и изнутри: Очерки американской культуры и национального характера —М.: Духовное возрождение, 1996 — 175 с.

238. Шпенглер О. Закат Европы: очерки морфологии мировой истории. М.: АЙРИС ПРЕСС, 2006.- 606 с.

239. Шпет Г.Г.Очерки истории русской философии. Свердловск, 1991.

240. Шрейдер Ю.А. Этика. -М., i998.

241. Шубкин В.Н. Российская молодежь смотрит в будущее: Надежда или ожидание катастрофы? // Этика успеха 1996-№8.

243. Эренбург И.Г. Собрание сочинений. В 8 т.- Т.6.- М.: Художеств., лит., 1996.-620с.

244. Этика / Под ред. Т.В. Мишаткиной, Я.С. Яскевич. Мн., 2002- 318с.

245. Юдин Б.Г. Методологический анализ как направление изучения науки — М.: Наука, 1986.-260 с.

246. Юнацкевич П.И. Социологические и психолого-педагогические основы суицидологи СПб.: СЗРМЛДЦ, 1999.-338 с.

247. Янушкевич А.С. В мире В.А; Жуковского. М.: Наука, 2006. — 523 с.

248. Adorno Т. Minima moralia: Reflections from damaged life London: NLB, 1974.

249. Adorno T.W. Negative dialektik Frankfurt a. M.: Suhrkam, 1966.

250. Adorno T.W. Prisms: Cultural criticism a. soc London: Spearman, 1967.

251. Appadurai A. Modernity at Large. Cultural Dimensions of Globalization. Minneapolis-London, 1998.

252. Bell D The coming of postindustrial society N-Y., 1979.- 478. •

254. Beyer R. Religion and Globalization London, 1994.

255. Boaz F. Primitive art New York: Dover publ, 1955.

256. Freud S. The Problem of Anxiety New York, 1936.

257. Geertz CI. Interpretation of Culture Boston, 1970 — 325 p.

258. Jaeger W. Paideia. Die Formung der grichischen Menschen.Band- Berlin und Leipzig, 1936.

259. Malinovsky B. An Inquiry into Race Relations in Africa New Haven, 1958.

260. Malinovsky B. The Dynamics of Culture Change. An Inquiry into Race Relations- Yale University Press, 1958.

261. Malinovsky B.A. Scientific Theory of Culture and Other Essays. Chapel Hell University Press, 1944.

262. Mead M. National Character // Kroeber A.K.(ed.) Anthropology Today-Chicago, 1953.

265. Robert K. Merton Social and Structure Glencoe, 1957 — 380 p.

266. Robetrtson R. Globalisation theory and civilization analysis // Comparative Civilizations Review. Vol. 17. 1987.

268. Thompson J.B. Ideology and Modern Culture: Critics Social Theory in the Era of Mass Communication.

В настоящее время человечество живет, как никогда раньше, в условиях почти полной бездуховности. Объясняется это тем, что с начала ХХ века, т.е. с того момента, когда финансовый капитал начал поглощать и в итоге поглотил всю общественную жизнь, определяющим мотивом в жизни отдельных людей и в функционировании всех без исключения государственных, общественных и культурных институтов становится стяжательство. Корыстный интерес, стремление к наживе, к обогащению и другие характерные признаки стяжательства с все большей нарастающей силой окутывают цивилизацию на протяжении всей ее истории. В ХХ веке при господстве финансового капитала они становятся не просто потребностью, а всепоглощающей страстью подавляющего большинства людей, а также определяющей стратегией деятельности государственной, социальной, экономической и культурной. Две мировые войны этого столетия – самые жестокие, циничные и невероятно бесчеловечные за всю историю цивилизации – явились не чем иным, как чудовищным отрицательным следствием подобной страсти. Но вместе с тем эта же самая страсть далеко не последнюю роль сыграла в осуществлении невиданного ранее гигантского технического прогресса, и здесь, как это не покажется странным, стяжательство проявило себя с положительной стороны. Однако из всех видов духовных ценностей в это время оказались востребованными в основном только естественнонаучное и техническое творчество. Во многих других видах деятельности, особенно в художественной сфере, духовность быстро и очень заметно стала превращаться в суррогат. В искусстве, например, под видом художественного творчества стали выдавать бездуховные подделки, пошлые и низкопробные имитации, преследующие только одну цель – наживу. Или, скажем, научная деятельность все в большей степени сводится к так называемым грантам, основная цель которых заключается не в реализации творческих потенций ученого, а в использовании его в качестве интеллектуального пособника для получения максимальной прибыли какой-нибудь коммерческой фирмой.

Что касается России, то она с октября 1917 года до начала 90-х годов прошлого века жила своей особой и весьма далекой от капиталистических стран жизнью. Она в это время фактически пыталась вступить на путь практического преодоления отчужденности человеческой сущности, а значит и бездуховного существования. Но, как мы теперь хорошо знаем, из этого кое-что, конечно, получилось, но очень и очень немногое, а в целом проблема не разрешилась и прежде всего по причине внутренних социально-экономических и политических условий, которые в России в то время сложились и которые явились главным препятствием на пути положительного ее решения.

Общественный строй, который был создан в России и обозначен в 1936 году И. Сталиным и его соратниками как социализм, на самом деле оказался по определению К. Маркса, предвидевшего подобное общество, казарменным коммунизмом. Его суть свелась к тому, что все элементы общественной жизни: политика, идеология, экономика, социальная сфера, культура вплоть до личной жизни каждого отдельного человека – оказались под жестким контролем монолитной централизованной власти гигантской бюрократической машины. Управлялась эта машина небольшой горсткой людей – членами политбюро или президиума центрального комитета коммунистической партии – во главе со своим лидером – первым или генеральным секретарем этой партии. Интересы, потребности и идейные устремления этой машины, а также установленный ею, так сказать, железный порядок стали главным, причем непререкаемым, смыслом жизни всего общества. В этих условиях разум и воля каждого отдельного человека не были полностью парализованы, но они были основательно скованы и могли себя выражать только в рамках дозволенного и необходимого для решения тех задач, которые ставились государственной бюрократической машиной. В таком обществе главной ценностью становится не стяжательство, а идейная преданность отдельной личности служить и выполнять все требования, выдвигаемые этой машиной. Короче говоря, человек в этих условиях потерял свою личную самостоятельность и превратился в живой придаток бюрократической машины. Появилась, так сказать, весьма оригинальная новая форма человеческого отчуждения, которую нельзя отнести не к вещизму, не к принудительному труду и которую можно было бы условно назвать вынужденным служением бюрократической воли.

Эта форма отчуждения имеет ряд специфических особенностей. Одна из них заключается в том, что служение бюрократической воли, хотя и является неотъемлемой ценностной ориентацией общества казарменного коммунизма, по отношению же непосредственно к самому человеку оно выступает чем-то внешним и даже чужеродным и потому самопроизвольно не может стать его собственной ценностью. Это означает, что для подавляющего большинства людей служение бюрократии не стало их личной потребностью и потому вылилось для них в вынужденную форму существования. Определяющей же ценностью отдельного человека в этом обществе могли стать либо одна (например, материальное благополучие) или несколько (благополучие, карьера, престиж и т.п.) ценностей, относящихся к различным видам вещизма, либо в качестве таковой выступает непосредственно духовная ценность. Оторванность ценностной ориентации общества от личной ценностной заинтересованности индивидов, с одной стороны, и идеологическая направленность стратегических установок этого общества преимущественно на строительство коммунизма, с другой, сыграло определенную положительную роль для проявления духовности в этом обществе. Одно из самых главных преимуществ России советского периода состояло как раз в том, что в ней отчужденное существование более или менее уживалось с духовностью. Важно отметить, что в советской России духовными ценностями жила довольно значительная часть населения, особенно среди представителей интеллигенции, в то время как на Западе людей, по настоящему живущими ими, почти не осталось. Современный западный человек с этим свыкся на столько, что он имеет весьма отдаленное преставление, вообще, о духовности, которую, как правило, отождествляет с религиозностью, что, в общем-то, далеко не одно и то же. К сожалению, в настоящее время и в России такое понимание духовности все более становится нормой.

Другая особенность этой формы отчуждения состояла в том, что в ней, фактически, отсутствовал принудительный труд в плане отношения работника к хозяину, но зато в полной мере господствовало принуждение всех без исключения граждан общества к безликому государству. В этом обществе никто, включая даже первое лицо государства, не был освобожден от жесткого контроля со стороны бюрократической машины. Все без исключения слои общества, в том числе государственные служащие любых рангов, являлись наемными работниками у нее, и потому здесь не было прямой эксплуатации человека человеком, но зато процветала эксплуатация и принуждение каждого отдельного члена этого общества со стороны бездушной и жестокой бюрократической машины.

В 90-е годы прошлого столетия властные структуры России при молчаливом согласии народа стали сознательно проводить линию на установление, как об этом говорят все средства массовой информации, так называемой западной демократии. В действительности же, как это теперь многие стали понимать, утверждалось всеобщее господство финансового капитала в нашей стране по аналогии с тем, как он уже давно правит в западных странах. Само собой разумеется, что по мере того, как финансовый капитал в России с молниеносной быстротой стал вступать в свои права, одновременно (и это совершенно естественно) его прислужники с усиленным рвением и беспрекословно стали навязывать российскому обществу его ценностные ориентации, главным направлением которой явилось повсеместное утверждение стяжательства. Но так как российские люди, по крайней мере, старшее и среднее поколение, по своему личному опыту знают цену духовности, то какое-то слабое пассивное сопротивление бездуховному началу еще пока теплится в нашей стране. Однако есть опасность, что духовность может полностью исчезнуть. Встает вопрос, что необходимо сделать, чтобы не допустить такого печального исхода и что, вообще, требуется для того, чтобы не только в России, но и во всем мире духовность стала определяющей человеческой ценностью?

Если принять во внимание, что исходной причиной бездуховности во всем мире, включая Россию, является всеобщее господство финансового капитала, то, соответственно, утверждение духовности состоит в решительной альтернативе этому господству. Между тем это господство основано на капиталистическом социально-экономическом базисе, что приводит к необходимости его смены и установлении такого общества, которое основывалось бы на каких-то совершенно иных началах. Мы выше отмечали, что человечество в своем развитии не может идти вспять, и потому было бы заблуждением предлагать какие-то образцы прошлых эпох. Поэтому остается только надеяться на стихийный процесс перехода к более совершенному обществу по сравнению с теми общественными образованиями, в условиях которых до сих пор пребывала человеческая цивилизация. Но этот процесс, по всей видимости, можно было бы существенно ускорить, если попытаться на основе понимания общих принципов и знания социальных и экономических законов определить объективную тенденцию общественного развития на современном этапе и соответственно начертать характерные черты нового общества. Конечно, эта задача весьма сложная, но, вероятно, ее придется все-таки решать, ибо без всякого преувеличения можно сказать, что в настоящее время человеческая цивилизация находится на грани глобального разрушения.

См.: Маркс К. Экономическо-философские рукописи 1844 года // Маркс К., Энгельс Ф. Из ранних произведений. М., 1956.

Исторически первой формой общественного сознания является моральное сознание, без которого не могло существовать человечество даже на самых ранних этапах своего развития, так как моральные нормы, отражающие базисные ценности общества являются важнейшими регуляторами и стабилизаторами любых социальных взаимосвязей. В условиях первобытного общества возникают еще две формы общественного сознания — эстетическое и религиозное. Считается, что религиозное сознание складывается позднее эстетического и, соответственно, морального, с чем,впрочем, спорят представители института религии, утверждая о первичности религии по отношению к морали и искусству. Далее, по мере развития общества, формируется политическое, затем — научное сознание. Безусловно, перечисленные формы не являются конечными и единственными. Развитие социальной системы продолжается, что приводит к возникновению в ней новых подсистем, требующих собственного осмысления и, следовательно, порождающих новые формы духовной сферы общества.

Многие современные философы, социологи, культурологи и другие авторы совершенно справедливо пишут о глубоком духовном кризисе, поразившем современное человечество как в локальном (например, современный российский социум), так и в глобальном масштабе. Правда, его причины и способы преодоления различными авторами трактуются по-разному. Одни авторы связывают кризис духовности с кризисом сознания, говорят о деинтеллектуализации современного общества. Другие полагают, что в первую очередь страдает не интеллект. «Страдают Добро и Красота, мораль и эстетика. Бездуховный человек, бездушное общество не означает роста глупости людей. Напротив, люди становятся более деловыми и интеллектуальными, живут богаче, комфортнее, но теряют способность к сопереживанию и любви. Люди становятся более активными и функциональными, но отчужденными, теряющими чувство жизни, роботообразными. Деградация Духа, отмирание его нерационального состояния – вот дух нашего времени».

Все вышеперечисленное, безусловно, соответствует действительности и является серьезной проблемой, которую предстоит решать. Но хотелось бы обратить внимание на еще один чрезвычайно важный аспект. «Проблема кризиса духовности в современном обществе, как симптом нашего времени, – это проблема отсутствия цементирующего социум Идеала». Авторы указывают на очень важный симптом духовного кризиса. Правда, не совсем ясно: отсутствие идеалов является следствием духовного кризиса или кризис духовности – следствие отсутствия идеалов. Но одно несомненно: преодоление кризиса духовности и духовное совершенствование человека и общества обязательно должны быть связаны с нахождением такого идеала, идеи. Сейчас много говорят и пишут о необходимости нахождения национальной идеи, но, на мой взгляд, в нашу эпоху глобализации национальная идея должна быть объединена с общечеловеческой идеей, национальные идеалы – с общечеловеческими. Без национальной идеи духовный кризис поражает всю нацию, без общечеловеческой идеи – все человечество! По оценкам многих современных мыслителей, не только отдельные страны, но именно все человечество (включая и те страны, которые традиционно принято считать благополучными) сейчас как раз находится в состоянии такого острого духовного кризиса, связанного в том числе с отсутствием подлинно общечеловеческих идеалов и ценностей (то, что принято считать общечеловеческими ценностями, на самом деле таковыми не являются, это ценности буржуазного, индустриального общества, к тому же еще и вчерашнего дня). Преодоление этого кризиса возможно только в случае нахождения подлинно общечеловеческих идей, идеалов и ценностей!

Главной общечеловеческой идеей на сегодняшний день и в ближайшем будущем должна стать идея спасения человечества от глобальных опасностей, кризисов и катастроф, идея решения глобальных проблем современности, консолидации, интеграции и объединения человечества, идея подлинной, а не мнимой глобализации. То, что происходит сейчас (глобализация «по-американски») – это мнимая глобализация, ибо она направлена не на подлинное объединение человечества, а на подчинение и эксплуатацию одних народов другими («золотым миллиардом»). Причем такая глобализация, как писал Н. Моисеев, не решает глобальных проблем, тоталитаризм «золотого миллиарда» неизбежно ведет к экологической катастрофе с очень малой вероятностью выживания человечества. Подлинная глобализация должна быть связана с решением глобальных проблем, преодолением глобальных кризисов. Для этого человечество должно обрести необходимый уровень понимания сложности и опасности возникшей ситуации и найти новые формы общественной организации и коллективную волю для реализации принципов коэволюции человека и биосферы. Нынешние идеи, идеалы и ценности разных стран и народов в целом недалеко ушли от пещерно-средневековых идеалов и ценностей. Корнями они уходят в средние века и даже еще глубже – в пещерную, первобытную эпоху всеобщей дикости. Средневековая феодальная раздробленность, политика удельных князей и сюзеренов, бесконечные войны и вооруженные конфликты, жизнь в замках-крепостях, хорошо укрепленных, неприступных, обеспеченных запасами продовольствия для долгой осады, постоянная необходимость отбирать произведенный продукт у соседей, которые сами хотят отобрать у тебя, и т. д. и т. п. – все это до сих пор для очень и очень многих (как на индивидуальном, так и на общественном, государственном уровнях) является теми стереотипами, которые определяют и их сегодняшние идеи, идеалы и ценности, и их политику, мораль, идеологию, мировоззрение.

А истоки уходят еще глубже – в первобытные времена с их жесткой обособленностью друг от друга отдельных родов и племен, с агрессивным неприятием чужаков, с борьбой за выживание, за добычу, за охотничьи угодья и другие природные ресурсы. Поэтому подобные стереотипы и идеалы можно назвать пещерно-средневековыми. Полагаю, что в третьем тысячелетии ради спасения и выживания человечества от них следует решительно отказаться в пользу коэволюционных и синергетических (синергетика в дословном значении – сотрудничество) идеалов, направленных на подлинное сотрудничество всех стран и людей доброй воли. Причем подлинное сотрудничество должно быть направлено на совместное достижение общих целей (а общая цель современного человечества – выжить и преодолеть глобальные проблемы), а то, что часто называют сотрудничеством («ты мне – я тебе»), на самом деле не сотрудничество, а, мягко говоря, рыночные (базарные) отношения. Рыночные отношения и сотрудничество (особенно в синергетическом смысле) – две совершенно разные вещи. Синергетическое сотрудничество предполагает кумулятивный эффект: объединение усилий разных стран и народов должно дать эффект намного больший, чем усилия тех же стран и народов, но по отдельности, а то и в прямом противоречии друг с другом (эффект «лебедя, рака и щуки»). Поэтому глобализация (объединение всех стран и народов в единое человечество) – явление, безусловно, нужное, полезное и положительное, но это должна быть глобализация «по-человечески», а не «по-американски» (равно как и не «по-российски», не «по-китайски», не «по-японски» и т. д.).

Преодоление духовного кризиса современности (и в национальном, и в общечеловеческом масштабах) должно быть связано с идеей объединения человечества ради его спасения, ради решения глобальных проблем современности и противоречий современной цивилизации, ради выхода к новым рубежам, за которыми новый виток безопасного и прогрессивного развития человечества. А национальная идея (например, русская) должна заключаться в том, что каждой стране (государству) и каждому народу отводятся определенное место и определенная роль в этом синергетическом единстве. Это можно сравнить со спортивной командой (футбольной или хоккейной), где каждый игрок «знает свой маневр». Соперник у современного человечества довольно грозный – глобальные проблемы, но из спорта мы можем взять примеры, когда грозного соперника побеждает порой и средняя команда, сильная именно единством, сплоченностью, сыгранностью, спаянностью своих игроков, тем, что они превосходно знают каждый «свой маневр».

Общение – основа общества, социума. Вне коллективных форм взаимодействия человек не может полноценно развиваться, самореализовываться и самосовершенствоваться. Индивидуализм чреват деградацией личности, ее в лучшем случае односторонним, а в других случаях и нольсторонним развитием. Именно индивидуализм вкупе с другими не должными человеческими качествами (а вовсе не прогресс науки, техники и рационализма, как часто ошибочно думают) является главной причиной современных глобальных кризисов и катастроф. «Односторонне-технологическая эволюция современного общества подвела человечество к глобальным кризисам и катастрофам. Ускоренный прогресс техники и технологии, стремительное изменение социальных отношений, преобладание научной рациональности в культуре привело человечество к бездуховности, безнравственности. Человеческие взаимоотношения, культура мышления никогда ранее не достигали такого низкого уровня». Безоговорочно можно согласиться только с первым положением (не развитие науки и техники, а именно односторонне-технологическая эволюция). Третье положение вызывает сомнения, так как и раньше человеческие взаимоотношения и особенно культура мышления не отличались особо высоким уровнем. Со вторым совсем нельзя согласиться. Что на самом деле привело человечество к бездуховности и безнравственности, сказать сложно, здесь требуются дополнительные исследования, в целом выходящие за рамки данной работы, но думаю, что сами по себе тут не виноваты ни прогресс техники и технологии, ни изменение социальных отношений, ни преобладание научной рациональности. Последнее не виновато и в глобальных кризисах, как часто ошибочно думают, в них виновато безудержное стремление человечества к комфорту любой ценой.

Истребление природы нерационально, поэтому подлинная научная рациональность как раз и должна заключаться в обратном – ориентировании на то, что способствует выживанию и подлинному, а не мнимому прогрессу человечества. А то, что угрожает человечеству гибелью, есть результат научной нерациональности, то есть науки, не соединенной с подлинным разумом. Как ни парадоксально, даже великие ученые не все и не всегда могут быть названы подлинно разумными существами,тем более подлинно душевными, подлинно духовными.Иногда считается, что это относится в первую очередь к представителям естественных и технических наук, а подлинная философия являет собой образец такой рациональности, хотя к ней мало кто прислушивается. П. С. Гуревич пишет о том, что сегодня невостребованной оказалась не только философия. Людям несвойственна самая обыкновенная дальновидность. Политики занимаются текущими вопросами, пренебрегая стратегическим мышлением. Технократы пытаются изо всех сил разогнать локомотив современной цивилизации. Как спасти человечество? Этот вопрос – очень неуместный и неудобный для технократа и политика-прагматика – задает уже философ. Неудивительно, что его вопрошания воспринимают как назойливые и несвоевременные пророчества Кассандры. Философия нередко отбирает у человека последнее утешение. Философия – это опыт предельно трезвого мышления, практика разрушения религиозных и социальных иллюзий. Свет разума подчас выявляет многие темные стороны нашей жизни.

К сожалению, и это не совсем так. Философия тоже бывает разной: иррациональной, человеконенавистнической, фаталистической, уповающей на фатум, а не на разум, отрицающей сам факт существования глобальных проблем, их серьезную опасность для человечества или предлагающей такие пути их решения, которые на деле могут только ухудшить ситуацию. Хотя, действительно, именно философия, а также гуманитарные науки не только могут, но и должны явить человечеству тип рациональности, соединенный не с безудержным стремлением к комфорту, а с подлинной духовностью, заботой о сохранении человечества.

Гуманитарные науки, в том числе и философия, должны способствовать развитию подлинной рациональности, подлинной душевности и подлинной духовности, должны преодолеть стагнацию рефлексивного гуманитарного мышления, побороть религиозные, социальные и прочие предрассудки, ликвидировать провал между двумя частями общечеловеческой культуры и, наконец, поспеть за развитием научно-технической составляющей человеческой цивилизации, адекватно осмыслить социальный прогресс и духовную жизнь человека, способствовать действительному решению, а еще лучше – упреждению проблем, угрожающих современному человечеству.

Духовный кризис сам по себе является злом, и его экспансия тесно взаимосвязана с экспансией зла. Соответственно преодоление духовного кризиса и прогресс духовности сами по себе являются добром, и их торжество тесно взаимосвязано с торжеством добра. Хотя считается, что добро и зло – категории социальные, а в природе их не существует, тем не менее, если исходить из распространенного (хотя и небесспорного, но бесспорного на сегодняшний день не существует) понимания зла, любое уничтожение жизни и в обществе, и в природе – зло. Поэтому в природе источником зла является борьба за существование, которая с неизбежностью ведет к истреблению одних живых существ другими. Борьба за существование происходит и в обществе, причем на ранних этапах его развития она мало чем отличалась от борьбы в природе. В первобытном обществе и до средневековья включительно шла ожесточенная, в том числе вооруженная, борьба за продовольствие и другие материальные блага, за охотничьи угодья и прочие территории, за истребление чужого потомства ради жизни своего собственного, за рабочую силу (за обращение других людей в рабов ради того, чтобы меньше работать самому) и т. д. и т. п. Вот истинные импульсы тяготения к злу.

При переходе от доиндустриального общества к индустриальному, когда резко возросли производительность труда и количество произведенного общественного продукта, ожесточенность борьбы снизилась, но не исчезла полностью (две мировые войны – яркое тому подтверждение). Дополнительное количество материальных благ стало не столько равномерно распределяться между всеми работниками сообразно вложенному труду, сколько присваиваться небольшим количеством людей, что привело к резкому увеличению уровня жизни немногих и не привело к повышению уровня жизни большинства. Борьба за материальные блага, за произведенный общественный продукт, за рабочую силу и т. п. продолжилась, приобретая новые формы и продолжая создавать импульсы тяготения к злу. Отчего это происходит?

Некоторые исследователи связывают это с природой и сущностью человека, полагая, что природе человека присущи частнособственничество, конкуренция, накопительство, жадность, зависть и т. п. Но я думаю, что все это объясняется предшествующим историческим развитием общества, а корни уходят еще глубже, в природное существование наших предков. За многие тысячелетия вынужденной борьбы за существование люди приобрели вышеперечисленные качества (жадность, зависть и т. п.), эти качества наследуются на социально-культурном уровне, а возможно, и на генетическом. Сейчас уже ничто (по крайней мере, в развитых странах) не вынуждает людей вести борьбу за существование, ибо произведенного совокупного продукта в принципе достаточно, чтобы все были счастливы и безбедны, остается только организовать его справедливое распределение, но социально наследуемые качества и мотивы, доставшиеся от прошлых веков, побуждают большинство населения не к справедливому распределению общественного продукта, а, напротив, к перераспределению, к борьбе за излишки. Борьба за существование сменяется борьбой за излишки, за роскошь. Поэтому люди ищут различные инструменты (власть – один из них) для того, чтобы иметь возможность доступа к роскоши, к тому, чего не имеет большинство населения. Драка за кусок хлеба сменяется дракой за деликатесы, но от этого не становится менее ожесточенной. Хотя если первую драку еще можно как-то понять и оправдать, то для второй драки у нормального человека нет ни понимания, ни оправдания. К сожалению, современное общество ненормально, душевно и духовно больное, оно поражено глубоким духовным кризисом, поэтому большинство его членов не только понимают и оправдывают вторую драку, но и сами охотно принимают в ней участие.

Если бы я был человеком верующим, я бы сказал, что Бог специально «дал» нам глобальные проблемы, чтобы мы наконец-то объединились, забыли внутренние распри и вспомнили, что все мы являемся потомками единых предков – Адама и Евы. Как атеист скажу: случайно или закономерно возникновение глобальных проблем, но именно оно дает человечеству шанс на возрождение к новой жизни, на преодоление вековой вражды и распрей, на объединение и мирное сосуществование, на жизнедеятельность «вместе со всеми и для всех». Материалистическая биология не уверена в существовании единых «общих» предков («Адама» и «Евы»), но, во-первых, даже если не было единых, все равно были общие предки – древние гоминиды, а во-вторых, в материалистической биологии существует вполне обоснованная теория о том, что все семь миллиардов современных людей – потомки одной-единственной линии, пары древних гоминид, живших примерно четыреста тысяч лет назад («Адама» и «Евы»), все остальные линии за это время уже пресеклись.

Конечно, кровное родство – слабый аргумент в пользу мирного сосуществования, ведь бывает, что и ближайшие родственники ссорятся, воюют и даже убивают друг друга. Но все же это один из аргументов. Кровным родственникам тем более стыдно ссориться, они должны помогать друг другу. А кроме того, есть и более сильные аргументы в пользу необходимости единства и взаимопомощи: без них альтернативой может стать только глобальное самоуничтожение всего человечества.

Таким образом, объективные предпосылки для консолидации всего человечества налицо, но кроме них необходимы и вполне конкретные действия, в том числе на высшем государственном и межгосударственном уровнях, для того, чтобы перестроить существующую социальную систему с эксплуатации одной биологической особенности на эксплуатацию другой – с эксплуатации неприятия «чужаков» и стремления уничтожить их или обратить в рабство (в том числе современное рабство – колониализм и неоколониализм, использование «чужаков» в качестве сырьевых придатков) на эксплуатацию коллективистских инстинктов, чувств и устремлений человека, способствующих объединению, взаимопомощи и взаимовыручке. В самой природе человека заложено стремление ставить свои собственные интересы на второе место, а интересы сородичей – на первое. только это стремление искусственно подавлялось тысячелетиями социальной практики, направленной на эксплуатацию других особенностей человека, а если даже и этой, то в специфической, извращенной форме, когда «сородичами» считались только лица одной национальной, государственной или социально-классовой принадлежности, а все остальные рассматривались как «чужие» (в лучшем случае как союзники, да и то временные, ибо «нет постоянных союзников, а есть лишь постоянные интересы»), интересы которых можно вовсе не учитывать, а то и использовать их как «материал» для достижения собственных интересов.

Теперь надо только осознать и утвердить в сознании человечества мысль о том, что «сородичи» – это все человечество и все люди, вместе с которыми (а не за счет которых) каждый из нас должен строить личное и социальное благополучие. Это должно стать приоритетным направлением и общественного, и индивидуального развития и совершенствования человека. Человек должен научиться управлять обстоятельствами собственного бытия. «Человек развивался по мере того, как он учился управлять обстоятельствами своего бытия». Дальнейшее развитие человека тем более невозможно без еще более сознательного и целенаправленного управления этими обстоятельствами. Но в современном обществе складывается во многом обратная ситуация: человек теряет контроль над обстоятельствами своего бытия, они управляют человеком, а не наоборот. Отсюда на смену развитию человека идет стагнация и деградация его личности. Почему это происходит? На смену стихийным природным силам, которые довлели над первобытным человеком, приходят не менее стихийные социальные силы, в том числе техносфера, которая становится самодовлеющей и грозит поглотить и общество, и человека. Человек становится придатком техники, орудием для ее обслуживания, одним из второстепенных технических средств. Понятно, что в таких условиях он не может ни развиваться, ни управлять обстоятельствами своего бытия.

Для решения проблем, связанных с взаимоотношениями человека и техники, следует повсеместно насаждать и воспитывать подлинную техническую культуру, культуру обращения с техносферой, то есть культуру подчинения техносферы остальным сферам общества, а не наоборот. Для решения более широкого круга проблем, связанных с подчинением человека стихийным социальным силам, которые вместо него управляют обстоятельствами его собственного бытия, следует позаботиться о замене стихийности процесса общественного развития сознательностью, то есть о том, чтобы полнее и глубже реализовать сознательно-волевое начало и в деятельности по управлению обществом и обстоятельствами социального бытия, и в сознательном контроле над ходом общественного развития. Все это незамедлительно скажется самым положительным и благоприятным образом на дальнейшем совершенствовании и развитии человека.

Таким образом, преодоление глубокого духовного кризиса и пути совершенствования позитивных социальных и духовных качеств человека видятся в том, чтобы преодолеть негативную социальность, которая сопровождается «борьбой с себе подобными», а для ее преодоления необходимо, во-первых, совершенствование и развитие самого общества, улучшение наличных социальных связей и отношений, во-вторых, совершенствование и развитие человека. Здесь нужен комплекс экономических, политических, педагогических и прочих мер, направленных на изменение ценностной ориентации современного человечества, моральных и идеологических императивов, индивидуального и общественного сознания и мировоззрения.

Во всем этом (особенно в последнем) заметную роль призвана сыграть и философия, которая обязана искать мировоззрение, способное спасти от гибели людей, для которых дороги ценности, выходящие за рамки удовлетворения животных потребностей. Также философия должна способствовать изменению и расширению сознания людей (индивидуального и общественного), выработке более адекватных и рациональных моральных и идеологических императивов, адекватной и рациональной ценностной ориентации и т. п. В этом должно заключаться место философии в современном мире (поисками которого озабочена значительная часть философского сообщества), ее роль, значение и одна из основных функций. Философия должна способствовать преодолению глубокого духовного кризиса, поразившего значительную часть современного общества, совершенствованию и развитию общества и человека.

Прав в этом отношении В. А. Зубаков: «Сейчас, когда проблема выживания человечества становится определяющей и для теории, и для практики, роль философии как духовно-нравственного мировоззрения необычайно возрастает». Духовно-нравственные и информационные ценности должны быть определяющими для принципиально новых потребностей человечества. Происходит инверсия: теперь не потребности через интересы формируют ценности, а, напротив, ценности, определяя соответствующие интересы, должны формировать разумные человеческие потребности. В течение последних четырех столетий успехи науки и техники дали людям материальный достаток и комфорт, но вместе с тем практически уничтожили тот источник, откуда берутся эти материальные блага. Устойчивое развитие, сотрудничество и справедливость, экологизация, информатизация и гуманизация – вот ключевые слова на-рождающейся новой мировой культуры. Теперь стало окончательно ясно: судьбы мира зависят от духовного развития человека. Хотя одними философскими работами этого не достичь, поэтому следует инициировать комплекс мер, направленных на духовное и прочее развитие человечества: педагогических, политических, экономических и др. Лишь тогда следует ожидать преодоления глубочайшего духовного кризиса, поразившего современное человечество, и каскада личностных, творческих, сознательных, душевных и духовных реализаций.

4 Моисеев, Н. Н. На пути к новой цивилизации // Свободная мысль. – 1999. – № 10. – С. 100.

Осипов, Н. Е. Генезис и историческая эволюция ментальных ценностей человека от первобытности к новому времени (западноевропейский контекст) // Философия и общество. – 2009. – № 1. – С. 124–137.

Кенжеева, З. Е. Агни Йога: ключ к разгадкам тайны человека // Человек в современных философских концепциях… – Т. 2. – С. 262.

Гуревич, П. С. Расколотость человеческого бытия. – М., 2009.

Разумеется, здесь встают сложные философские вопросы: является ли злом отнятие жизни при самообороне или защите третьего лица (защите Родины), смертная казнь преступника, эвтаназия и тому подобные случаи. Я намеренно не углубляюсь в эти проблемы, это тема для специального исследования.

Конкретные цифры и статистические выкладки – предмет исторического исследования, но общая динамика такова: в период первоначального накопления капитала в западных странах (XVII–XIX вв.) уровень жизни большинства еще больше понизился, произошла резкая поляризация общества на богатых и бедных. Затем (в XX в.) уровень жизни большинства в развитых индустриальных и постиндустриальных странах (впрочем, это менее 30 % численности человечества, а к 70 % это не относится) стал неуклонно расти, и в ряде стран достиг довольно неплохих показателей, образовав так называемый средний класс (средний слой). Но даже в этих странах, во-первых, уровень жизни немногочисленной прослойки (супербогатых) растет гораздо быстрее, чем уровень жизни большинства, так что поляризация общества продолжает увеличиваться, а, во-вторых, повышение благосостояния и уровня жизни если и снижает количество зла и борьбу за существование, то незначительно. Возможно, эта борьба приобретает более мягкие формы, реже сопровождается насилием и убийствами, но в целом остается достаточно ожесточенной во всех (включая самые высокоразвитые и постиндустриальные) странах, продолжая создавать импульсы тяготения к злу.

Гилязитдинов, Д. М. Интегративное маятниковое общество П. Сорокина и альтернативы развития России // Социс. – 2001. – № 3. – с. 17.

11 Коробко, Е. В., Платонова, М. В. Бытие человека в техногенном мире // Человек в современных философских концепциях… – Т. 1. – С. 668.

13 Елгина, С. Л. Фундаментализация современного образования в рамках концепции устойчивого развития // Человек в современных философских концепциях… – Т. 1. – С. 735.

Термин «глобальные проблемы» появился в научной литературе в конце 60‑х гг. XX в. Глобальные проблемы современности не являются чем‑то новым для нынешнего этапа развития человечества, а представляют собой обострение и углубление в современных условиях существовавших ранее проблем в системе «человек – природа – общество».

Все глобальные проблемы взаимосвязаны. Невозможно решить каждую из них по отдельности: человечество должно решать их сообща, ради сохранения жизни на планете.

С учетом наличного уровня общественного развития и особой остроты стоящих перед человечеством глобальных проблем делаются различные социальные прогнозы перспектив человечества:

– Пессимистические прогнозы («экологический пессимизм») связаны с тем, что разрешить глобальные проблемы человечества нельзя, так как это потребует осуществления таких мер, которые реализовать практически невозможно (например, приостановка роста населения, отказ от технического и технологического прогресса, снижение уровня потребления и т. д.). Неотвратимость экологической катастрофы, «конца истории», гибели человечества.

– Умеренно оптимистические прогнозы («научно‑технический оптимизм») обосновывают тем, что научно‑технические открытия и технологические новации могут стать основой разрешения наиболее сложных из глобальных проблем. Условием для этого является принятие мировым сообществом концепции «устойчивого развития», согласно которой научно‑техническая и технологическая революции должны быть подчинены интересам выживания, сохранения природной среды существования человечества.

Образец задания

B4. Найдите в приведенном ниже списке глобальные проблемы современности и обведите цифры, под которыми они указаны.

1) проблема образования народных масс

2) демографическая проблема

3) продовольственная проблема

4) торговая проблема

5) проблема использования космоса

6) научная проблема

Обведенные цифры запишите в порядке возрастания.

Ответ: 235.

Раздел 2. Духовная жизнь общества

Тема 1. Культура и духовная жизнь

Культура представляет собой весьма сложное явление, что находит свое отражение в существующих на сегодняшний день сотнях ее определений и трактовок. Наиболее распространенными являются следующие подходы к пониманию культуры как явления общественной жизни:

– Технологический подход: культура – совокупность всех достижений в развитии материальной и духовной жизни общества.

– Деятельностный подход: культура – осуществляемая в сферах материальной и духовной жизни общества творческая деятельность.

– Ценностный подход: культура – практическая реализация общечеловеческих ценностей в делах и отношениях людей.

Начиная с I в. до н. э. под словом «культура» (от лат. cultura – уход, обработка, возделывание земли) понимали воспитание человека, развитие его души и образование. Оно окончательно вошло в употребление в качестве философского понятия в XVIII – начале XIX в. и обозначало эволюцию человечества, постепенное совершенствование языка, обычаев, государственного устройства, научного знания, искусства, религии. В это время оно было близко по значению к понятию «цивилизация». Понятие «культура» противопоставлялось понятию «природа», т. е. культура – это то, что создал человек, а природа – то, что существует независимо от него.

На основании многочисленных трудов различных ученых понятие «культура» в широком смысле слова можно определить как исторически обусловленный динамический комплекс постоянно обновляющихся во всех сферах общественной жизни форм, принципов, способов и результатов активной творческой деятельности людей.

Культура в узком смысле – процесс активной творческой деятельности, в ходе которой создаются, распределяются и потребляются духовные ценности.

В связи с существованием двух типов деятельности – материальной и духовной – можно выделить две основные сферы существования и развития культуры.

Деление культуры на материальную и духовную весьма условно, так как провести грань между ними порой бывает очень сложно, потому что в «чистом» виде они просто не существуют: духовная культура может воплощаться и в материальных носителях (книгах, картинах, орудиях труда и т. д.). Понимая всю относительность различия между материальной и духовной культурой, большинство исследователей тем не менее полагают, что оно все же существует.

Под духовной жизнью общества обычно понимают ту область бытия, в которой объективная реальность дается людям не в форме противостоящей предметной деятельности, а как реальность, присутствующая в самом человеке, являющаяся неотъемлемой частью его личности.

Духовная жизнь человека возникает на основе его практической деятельности, является особой формой отражения окружающего мира и средством взаимодействия с ним.

К духовной жизни относят, как правило, знания, веру, чувства, переживания, потребности, способности, стремления и цели людей. Взятые в единстве они составляют духовный мир личности.

Духовная жизнь тесно связана с другими сферами общества и представляет собой одну из его подсистем.

Элементы духовной сферы жизни общества: мораль, наука, искусство, религия, право.

Духовная жизнь общества охватывает различные формы и уровни общественного сознания: нравственное, научное, эстетическое, религиозное, политическое, правовое сознание.

Образец задания

A1. Выберите правильный ответ. Верны ли следующие суждения о культуре?

А. Культура – совокупность ценностей, общий уровень интеллектуального, нравственного, эстетического развития людей.

Б. Культура – совокупность исторически сложившихся форм совместной деятельности людей.

1) верно только А

2) верно только Б

3) верны оба суждения

4) оба суждения неверны

Ответ: 1.

[ad01]

Рубрики: Разное

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *