УДК 17:37.01

ДУХОВНО-НРАВСТВЕННОЕ ВОСПИТАНИЕ: СУЩНОСТЬ И ПРЕДМЕТ

12 3

© 2014 Епископ Зиновий (Корзинкин) , Н.Н. Гатилова , В.М. Меньшиков

1канд. пед. наук, доцент каф. теологии и религиоведения 2канд. пед. наук, доцент каф. теологии и религиоведения докт. пед. наук, профессор, зав. кафедрой теологии и религиоведения

e-mail: ss-private@yandex.ru

Курский государственный университет

В статье анализируется пространство духовно-нравственного воспитания в современном образовании. Анализируя основные подходы к пониманию духовности, авторы раскрывают сущность духовно-нравственного воспитания, что позволяет определить и его предмет.

Ключевые слова: человек, воспитание, духовность, духовно-нравственное

воспитание, сущность духовно-нравственного воспитания, предмет духовно-нравственного воспитания.

Сегодня в российскую школу, наряду с уже традиционно существующими умственным, физическим, трудовым, эстетическим и другими видами воспитания, входит новый вид воспитания — духовно-нравственное.

Согласно Закону «Об образовании в Российской Федерации», важнейшей целью российского образования, наряду с интеллектуальным и физическим воспитанием, является «духовно-нравственное развитие”»1. Однако, несмотря на то что этот вид воспитания вошел в школу, до сих пор не ясно, чем он является в образовании по своей сути, — это действительно реальный вид воспитания или же это очередной фантом, рожденный педагогической модой, который, как и всякая другая мода, быстро пройдёт.

Определение пространства духовно-нравственного воспитания в педагогике прежде всего требует ответа на главные педагогические вопросы, которые возникают при обосновании любого вида воспитания, его сущность и его предмет.

Ответить на вопрос, что такое духовно-нравственное воспитание, можно только в том случае, если мы сможем определить, какова его сущность и его предмет, то есть та сфера, область, качество, которые мы формируем в этом процессе. Ведь если мы говорим о физическом воспитании, то мы говорим о развитии телесных способностей и качеств, если мы говорим об умственном воспитании, то имеем в виду формирование интеллектуальных способностей. Соответственно, если мы говорим о духовно-нравственном воспитании, то мы также должны определить предмет духовно-нравственного воспитания, то есть указать ту сферу в человеке, которая реально существует и которая формируется в процессе именно этого, а не какого-либо другого воспитания. Осознание предмета воспитания дает возможность определить цели и задачи духовно-нравственного воспитания, его содержание и технологии.

В настоящее время, сложилось три различных подхода к пониманию предмета духовно-нравственного воспитания и, соответственно, к определению содержания духовно-нравственного воспитания: светский, оккультно-мистический и религиозный.

1. Светский или гуманистический подход полагает, что 1) духовность — это освоение человеком высших ценностей, идей, понятий, связанных с его социальной

1 ФЗ «Об образовании в Российской Федерации». Ст. 2.

ПЕДАГОГИЧЕСКИЕ НА УКИ

жизнью и деятельностью; 2) духовность — высшая сфера психики человека, развитие которой осуществляется в ходе освоения таких ценностей, как предметы культуры, научные истины, эстетические образы, нравственные нормы. С этих позиций человек является духовным в той мере, в какой он освоил указанные ценности, а духовное воспитание понимается как постижение и освоение высших объектов культуры. К важнейшей характеристике духовности относят творческую активность человека.

Не отрицая правомочности такого подхода, нельзя не видеть его принципиальной недостаточности. На наш взгляд, в первом случае предмет духовнонравственного воспитания не охватывает все области духовного мира человека; во втором, рассматривается результат интеллектуальной деятельности человека, связанной с эстетическими, культуросообразными творческими задачами, решаемыми человеком в пространстве материального мира. В этом фактически также теряется предмет, так как хотя в качестве предмета целенаправленного формирования и предлагаются высшие уровни психики, но они являются только малой частью духовной сферы человека, а значит, формирование духовной сферы будет неполным или искаженным.

При таком подходе мы не только не осознаем предмет духовно-нравственного воспитания, но и из содержания духовно-нравственного воспитания выпадет основной объем его основополагающих традиционных ценностей.

Современная отечественная педагогическая наука нуждается в новом прочтении всего, что связанно с духовным и нравственным миром человека. Для того чтобы рассмотреть по-новому этот принцип, необходимо, прежде всего, преодолеть узкий подход в этой области и отойти от сложившихся и укоренившихся в ней штампов и стереотипов, связанных с пониманием духовности человека, а также нужно преодолеть различные «табу» в этой области и постараться по новому рассмотреть и проанализировать традиционно существующий в этом мировой опыт. Оглядываясь на мировой опыт духовного развития человечества, мы видим, что он затрагивает, прежде всего, переживание человеком некоторой трансцендентной реальности, которая включена в религиозную сферу его бытия.

Следует сказать и о следующем аспекте этой проблемы. В настоящее время понятие «светское образование» часто употребляется как идеологическое обоснование существования атеизма в современном образовании.

Содержание этого подхода может быть очень широким: от идеи простого исключения всех религиозных ценностей из образования до идеи борьбы с Богом, Церковью, всеми религиозными ценностями, как это было в СССР, где атеизм превратился в контртеизм, то есть в открытую войну с Богом, религией, всем, что связано с ней. К каким последствиям это привело, мы знаем — от упразднения традиционных нравственных оснований жизни до угрожающих всему человеческому социуму тенденций агрессивных принципов жизни.

На самом же деле, понятие «светское образование» означает совсем другое, и означает оно принцип управления образованием: если школой управляет Церковь, то это церковное образование, если государство — то светское образование. А наличие или отсутствие в содержании школьного образования религиозных ценностей никакого отношения к определению самого характера воспитания не имеет. Во многих европейских школах преподается Закон Божий, но они не перестают оставаться светскими школами. Поэтому более правильным этот подход к организации духовно-нравственного воспитания следовало бы назвать атеистическим подходом.

2. Оккультно-мистический подход исходит из понимания духовности как объективно существующей характеристики человека, имеющей своим источником духовные энергии небожественного происхождения и направленной на овладение

Ученые записки: электронный научный журнал Курского государственного университета. 2014. № 1 (29)

Епископ Зиновий (Корзинкин), Гатилова Н. Н., Меньшиков В. М. Духовно-нравственное воспитание:

сущность и предмет

этими энергиями посредством тех или иных духовных и психологических практик и техник. Такие теории и практики связаны с традиционной оккультной деятельностью, например, магией, астрологией и т.п., отчасти с новыми нетрадиционными религиозными эзотерическими учениями и движениями, а также новыми психологическими практиками: определенными психотренингами, мистицизмом,

экстрасенсорикой, кодированием личности и т.п. Соответственно, и воспитание при таком понимании духовности направлено на формирование этих духовных проявлений и свойств.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

Нельзя не видеть — здесь есть реальный предмет воспитания, так как здесь более-менее четко, в зависимости от того или иного учения, определяется то духовное пространство, которое подлежит формированию.

Однако в ходе такого воспитания, по выражению В.В. Зеньковского, развиваются «темные стороны» человеческого духа, потому что вне Бога человек находится в состоянии «духовного помрачения» и по сущности развиваются духовные силы без самого источника онтологического добра. По его мнению, такого рода воспитание направлено на развитие духовности, оторванной от божественного начала и вовлекающей человека к интеграции с тёмными духовными силами. Одной из общих характеристик оккультных практик является воздействие оккультными силами одного человека на другого. При этом перципиент часто оказывается в беспомощном положении, так как характер воздействия остаётся подчас скрытым. Всё это является не положительными и даже опасным и, на наш взгляд, по многим причинам не может быть принятым в образовательном пространстве.

С чисто практической точки зрения мы можем предположить, что сегодня за некоторым исключением (например, вальдорфские школы), это воспитание ушло из российского образования, но возможность его появления очень велика. Поэтому школы должны знать об этом, на наш взгляд негативном, направлении воспитания.

3. Религиозный подход. Исходным принципом этого подхода является признание наличия духа человека как онтологической реальности, как важнейшей характеристики человека.

Соответственно предметом духовно-нравственного воспитания является целенаправленное формирование духовно-нравственной сферы человека, а основой его содержания — религиозные ценности, этика, законы, заповеди.

Традиционно областью духовного мира человека было вовлечение его в религиозную сферу бытия, которая и определяла полный круг духовной проблематики.

С позиций религиозной антропологии человек есть творение Бога и в своих базовых свойствах обладает отражением «образа» и «подобия» своего Творца, то есть Бога. И поскольку по религиозному Откровению Бог есть Дух, то и человек уподобляется Ему своей духовной составляющей. В связи с вышесказанным, духовность в человеке заключается в его сопричастности к своему Первообразу и не имеет каких-либо иных оснований.

Поскольку дух человека является производным Духа Божия, человек должен для своего духовного развития принять духовные заповеди, законы, религиозные ценности как условия и основания этого развития. При этом формируются особые качества нравственности необходимые для духовной аккумуляции и духовного роста. И именно эти нравственные качества, способствующие развитию интенций духовной жизни человека, мы именуем духовно-нравственными.

Для определения предмета, цели и средств процесса духовно-нравственного воспитания необходимо рассмотреть степень вовлеченности человека в этот процесс. Прежде всего, важно сформировать в человеке мотивацию, позволяющую достичь этой высокой поставленной цели. Мотивация есть влияние внутреннего мира человека на

ПЕДАГОГИЧЕСКИЕ НА УКИ

более внешние проявления деятельности. Для того чтобы в человеке активизировалась мотивация духовного процесса, необходимо иметь глубинное внутреннее основание, которое не может наличествовать в мире материи, материя, как более грубая субстанция, является носителем духа и его производным. Что же является в человеке основанием духовной мотивации? Основанием внутренней природы человека может быть только глубинная организация этой природы, способная к духовному взаимодействию с Духом Божиим.

Таким началом в человеке мы именуем природу его личности. Духовная нравственность в человеке позволяют по-новому рассмотреть дефиницию личности человека. В размышлениях об онтологических свойствах Бога для нас открывается тайна отражения в человеке Божественного Личностного начала. А это в свою очередь проливает свет на многие высокие возможности человека в духовно-нравственном аспекте. Одним из таких центральных свойств является личностная свобода

К сожалению, современная наука, в обосновании социальных исследований апеллирующая к «самости» человека (антропологический принцип, который стал плодотворной объяснительной парадигмой европейской гуманитарной мысли), само понимание человека фактически свела к его биологическому базису, над которым надстраивается на каком-то этапе развития человека его социальная составляющая. В результате такого понимания духовное начало в человеке теряется изначально, а значит, смещаются смысловые акценты понимания глубинной сущности человека, так как теряется его определяющая характеристика — его духовность как особая, только человеку присущая онтологическая реальность, делающая человека в истинном смысле человеком, то есть носителем духа, а значит, и разума. Поэтому, отвергая духовное начало в человеке, наука теряет в буквальном смысле самого человека, так как человека без его духовной составляющей также нет, как нет живого организма без жизни.

Но духовность является важнейшей характеристикой не только человека, но и семьи, и всех социальных сфер общества, и общества в целом, где имеет свою особую реальность. Так, на уровне общества религиозное начало представлено той или иной религией. Главное и прямое духовное предназначение религии на социальном уровне есть наполнение социума возвышенным содержанием жизни и деятельности всех его членов в проявлении духовности и нравственности. Социальное предназначение религии — в формировании духовной цивилизационной матрицы в общественном сознании. Соответственно, учет духовно-нравственной составляющей должен иметь место по отношению к пониманию любого социального организма, любой социальной сферы, любого субъекта: от человека до общества в целом.

Понимание объективного существования духовности важно и для уяснения сущности греха, его объективной представленности. Человек в этом материальном мире позиционируется как возвышенное над материальной природой существо, в которой всё материальное по отношению к человеку носит служебный характер. Утрату возвышенного статуса и вовлечение в зависимость материальной природе в религиозной этике именуют состоянием грехопадения, поскольку в этой вовлеченности человек утрачивает свою неповреждённую, «богозданную» природу, а с этим утрачивает и свободу от греха.

Религиозная антропология, определяя природу греха, называет его аномалией, поражением, болезнью внутреннего мира человека, и следствием воздействия греха на душу человека является уничтожение многих высоких способностей человека, позволяющих ему приближаться к живому познанию своего Творца. Подвижники религиозного благочестия называют грех вратами, ведущими к низменному миру, убивающими образ человека в человеке.

Ученые записки: электронный научный журнал Курского государственного университета. 2014. № 1 (29)

Епископ Зиновий (Корзинкин), Гатилова Н. Н., Меньшиков В. М. Духовно-нравственное воспитание:

сущность и предмет

К этому можно добавить еще, что, подобно тому как целый спектр физических и социальных причин является причиной физической болезни, и целый спектр грехов является причиной болезни и разрушения духа человека в целом. Поэтому грех так же реален, как причины болезней физических. И так же, как каждый живой организм несет в себе внутренние причины своей болезни и своей смерти, каждый человек, имеющий в себе грех, несет в себе причину своей духовной деградации и смерти. И отрицать духовную смерть в человеке — это все равно, что отрицать смерть в живом организме.

И грех в себе может нести не только человек. Он может быть присущим и социальной сфере. Грехом может быть заражена семья, недаром говорят о родовых грехах семьи. И социальные сферы, и общество в целом могут быть носителями греха. И его действие вполне реально. И разрушительно.

В этой связи становится понятным, сколь опасны оккультные, языческие практики, направленные на развитие греховной стороны человека или общества. В настоящее время, особенно с увлечением некоторых российских людей неоязычеством, оккультизмом, магией, об этом следует специально говорить.

Однако современная наука не замечает не только опасности греха, но и самого греха. Теряет всякое представление о грехе и современная культура, более того, она его усиленно насаждает, вследствие чего теряет представление о грехе индивидуальное и общественное сознание. Между тем не замечать последствие греха равносильно тому, как если бы человек не замечал физическую болезнь и смерть.

В то же время грех, как объективное свойство человеческого падения духовной жизни, в той или иной мере осознается практически во всех религиях. И в той или иной мере в них предлагаются духовные практики, направленные на преодоление греха для обретения духовного здоровья, духовной целостности человека, открывающие возможности вечной перспективы человеческого бытия. Эти практики направлены, с одной стороны, на развитие духовных способностей души человека, ее добродетелей, а с другой — на борьбу с грехом, на формирование духовно-нравственного иммунитета, препятствующего распаду личности человека.

Итак, важнейшее значение религии состоит в том, что она позволяет осознать особую составляющую человека — душу, наделённую особым уровнем бытия -духовностью. На основе этого понимания необходимо создать целостную систему воспитания духовно-нравственной сферы человека, подобно тому как свои оптимальные системы воспитания создают другие социальные сферы: наука, искусство и т.д., направленные на интеллектуальное, эстетическое, трудовое развитие человека.

Следовательно, в целостном воспитании человека и общества религия имеет свой предмет: в любых исторических и социальных условиях она организует духовнонравственное воспитание, которое, с одной стороны, дает возможность постоянного целенаправленного духовно-нравственного развития человека, семьи, социальных сфер и структур общества и в обществе в целом, с другой — создает им систему духовнонравственной безопасности, формируя их духовно-нравственный иммунитет, позволяющий преодолевать зло во всех его проявлениях.

Соответственно, предметом духовно-нравственного воспитания является: 1) развитие и формирование духовно-нравственной сферы человека, его воли и чувств, его системы отношений с миром, его духовного и нравственного поведения, его мотивационно-смысловой стороны в общем контексте всестороннего развития человека; 2) формирование и развитие духовно-нравственной составляющей отдельных социальных сфер общества в целом; 3) развитие форм образования и просвещения, прямо связанных с формированием духовно-нравственной сферы человека и общества (катехизация, воскресные школы, православные общеобразовательные школы, профессиональные учебные заведения и т.д.); 4) духовно-нравственная сторона всех

ПЕДАГОГИЧЕСКИЕ НА УКИ

форм образования (интеллектуального, эстетического и т. д.); 5) мотивационносмысловая сторона отдельных видов воспитания (социального, гражданского, патриотического, правового и др.); 6) православное педагогическое сознание, в том числе и теоретико-педагогическое, в совокупности богословских, философских и научных подходов в общем пространстве православного мировоззрения.

На основании всего сказанного, мы можем утверждать, что духовнонравственное воспитание — это не педагогический фантом, а абсолютно необходимый вид воспитания. Оно имеет свою особую социальную сферу — религию и направлено на формирование своей особой, духовно-нравственной, сферы в человеке и обществе.

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

В силу этого религиозный подход к пониманию духовно-нравственного воспитания нам представляется наиболее правильным, поскольку именно этот подход дает возможность адекватно понять духовность и духовно-нравственное воспитание.

Ученые записки: электронный научный журнал Курского государственного университета. 2014. № 1 (29)

Профессор Билье преподаёт этику и политическую философию в университете Париж-Сорбонна и парижском Институте политических исследований. Его научные интересы касаются этики биотехнологий, экологической этики, этики климатических изменений и нового направления – этики поколений. В этом году Билье по приглашению посольства Франции в России читает лекции по климатической справедливости в разных городах нашей страны. 26 февраля он побывал в Иркутске.

Этика поколений начала развиваться совсем недавно – в последние двадцать лет, говорит философ. Она рассматривает отношения между ныне живущими людьми и будущими поколениями. Основной вопрос: что мы оставим в наследство потомкам? Ответ на него кажется очевидным, однако если взглянуть чуть глубже, можно найти множество не только практических, но и теоретических проблем.

Состояние окружающей среды и климатические изменения, которые больше нельзя игнорировать, стали одной из отправных точек для появления этого направления философской мысли. Наука пока не дала однозначного ответа, является ли причиной глобального потепления деятельность человека или эти изменения носят естественный характер. Однако этика поколений пытается ответить на вопрос, должны ли мы сейчас создавать условия для следующих поколений, чтобы они могли адаптироваться к изменениям климата? И здесь этика встречается с экономикой – во сколько обойдётся создание таких условий сейчас и стоит ли оставлять потомкам долги.

– У нас всегда есть блага, которые мы хотим передать следующим поколениям, но чёткого списка их нет, – говорит Жан-Касьен Билье. – Безопасная окружающая среда – бе­зусловно, благо. Но вопросы моральной этики, касающиеся экологии, не следует рассматривать изолированно: есть социально-экономические факторы, есть мир, есть другие блага, от которых мы тоже не можем отказаться, например, культура. Политическим деятелям и главам администраций всегда приходится делать выбор в пользу того или иного блага. Местные власти, имея ограниченные бюджеты, всегда думают, на что потратить деньги в первую очередь – финансировать мероприятия и проекты, которые направлены на сохранение биоразнообразия, на сохранение культурного наследия либо вообще пустить эти деньги на что-то иное. Необходимо чётко взвесить все за и против и сделать выбор в пользу того или иного блага, при этом нельзя однозначно сказать, что одно благо важнее другого.

Второй вопрос этого направления этики – что считать поколением? Демографы определяют это понятие как совокупность людей, родившихся в один год, социологи – как людей, вместе переживших какое-то значимое событие, говорит Билье. А среди философов, занимающихся этикой, существует мнение, что здесь нужен более радикальный метод: легко представить будущее поколение как своих детей или внуков, но лучше рассматривать поколения абсолютно изолированно друг от друга. Например, подумать о том, какие обязательства мы несём по отношению к людям, которые будут жить через пятьсот лет.

– Мы должны найти нечто общее, что связывает нас нынешних, русских или французов 2015 года, с людьми далёкого будущего, что будет для них важно, заложить некие базовые понятия. Однако мы говорим об обязательствах перед теми, кого, возможно, не будет на свете, и в этом состоит третья проблема моральной этики. Правомерно ли говорить о моральном долге в терминах вероятности? Некоторые полагают, что это неразумно и даже абсурдно, или что это вопрос метафизики. Лично я полагаю, что это научная проблема.

Для поиска ответов на эти вопросы профессор Билье предлагает упрощённую модель:

– Представьте бивуак в горах, – говорит он. – У домика, где останавливаются отдохнуть и укрыться от непогоды туристы, нет сторожа или хозяина. На столе записка.

Билье предлагает слушателям три варианта её содержания. Первый – просьба оставить дом в лучшем состоянии, чем вы его нашли. Человек уже довольно сильно подпортил окружающую среду, напоминает профессор.

– Здесь необходимо сказать, что наши предки в XVIII веке в эпоху индустриализации общества начали загрязнять окружающую среду, при этом не понимая и не зная последствий своих деяний. Наше поколение отличается тем, что благодаря техническому прогрессу и развитию науки мы, нанося вред окружающей среде, прекрасно его осознаём. Именно осознание последствий и даёт основания говорить о моральной ответственности нашего поколения. Именно поэтому я говорю, что мы должны оставить нашу планету в состоянии лучше, чем мы её получили.

Вторая гипотетическая записка содержит просьбу оставить бивуак таким же, каким вы его нашли.

– Это библейская истина, знакомая всем, которая гласит: поступай с ближним так, как ты хотел бы, чтобы поступали с тобой. Но при взаимодействии между поколениями это правило не действует. Например, я вам позволяю украсть, и вы мне позволяете украсть. Прежние поколения уже значительно загрязнили природу, и если следовать этому правилу, то мы можем продолжать вести себя также или ещё хуже, а это аморально.

Или еще один показательный для межпоколенческой этики пример, – продолжает профессор. – Представим, что вы прогуливаетесь по Иркутску, и незнакомец вдруг угощает вас шоколадом. Вы думаете, что он странный, но милый тип и берёте шоколад. Накладывает ли это действие на вас моральные обязательства дать шоколада кому-нибудь другому? Нужно ли отвечать подарком на подарок? Если кто-то пригласил вас поужинать, вы чувствуете необходимость совершить ответное действие. То же самое происходит между поколениями. Но, получив дар от предков, вы не можете ответить им тем же, однако можете что-то подарить будущим поколениям.

Кроме того, есть такие ценности и общественные блага, которые нельзя разрушать, продавать или дарить.

– Как вы знаете, у нас во Франции серьёзный экономический кризис. Представим, что наш президент Франсуа Олланд, обращаясь к жителям Франции, говорит: «Нам очень нужны деньги, поэтому мы продаём Лувр китайцам», – приводит пример профессор. – Конечно, это был бы огромный скандал, поскольку каждый интуитивно понимает, что Лувр продать невозможно. Или, допустим, предлагает отдать Лувр русским, поскольку они нам симпатичны. Это было бы очень мило, но делать этого нельзя. Тем более нельзя сказать: наше поколение уже достаточно насладилось Лувром, мы там всё посмотрели, поэтому мы его сжигаем. Таким образом, есть такие блага, которые можно только получить в дар и передать последующим поколениям. Причём мы никогда не можем сказать, что владеем тем, что получили, поскольку должны оставить эти блага потомкам.

Третья надпись, которую можно было бы увидеть в домике в горах, по словам профессора, гласит: просьба оставить бивуак в достаточном порядке и чистоте. Здесь возникает понятие достаточности. Точно представить себе предпочтения поколений, которые появятся через несколько веков, невозможно. Единственное, что можно определить – некое базовое понятие, которое делает человека человеком.

– Самое первое обязательство, которые мы, как и любое другое поколение, должны выполнить, – сохранить человека как вид, – считает Билье. – Второе правило, которое мы должны усвоить, – не создавать страданий для следующих поколений. Например, глобальное потепление приводит к увеличению инфекционных заболеваний в жарких странах. Следует сократить количество выбросов в атмосферу, чтобы избежать усиления глобального потепления и помочь бедным странам.

Какими бы умозрительными не казались размышления о будущих поколениях, на защиту их прав ещё в 1997 году встало ЮНЕСКО, приняв Декларацию «Об ответственности нынешних поколений перед будущими поколениями». В ней определены права людей будущего на сохранение благоприятной для жизни и здоровья окружающей среды, продуктивности экосистем, биологического разнообразия, генома человека, культурного наследия, мира, сохранение (или создание) справедливых институтов.

– Думаю, это самая главная сущность нас сегодняшних – понимать и представлять наше будущее существование как нечто очень ценное. Поскольку существует риск не передать следующим поколениям никаких благ, начинать действовать нужно уже сегодня, – заключает профессор Билье.

Из досье «Конкурента»

Жан-Касьен Билье — профессор, преподаватель этики и политической философии в университете Париж-Сорбонна и парижском Институте политических исследований. Руководитель сдвоенной программы по философии и социальным наукам, реализованной этими двумя учебными заведениями совместно. Соруководитель Международного центра прикладной политической философии (CIPPA) при университете Париж-Сорбонна, где он в настоящее время готовит программу исследований в области политической философии, посвящённую крайним проявлениям неравенства и насилия. Его работы затрагивают вопросы нормативной, прикладной этики и теории права.

Научные интересы лежат в сфере метаэтики, нормативной и прикладной этики.

Жан-Касьен Билье выступает в качестве редактора рубрики «Об этике» журнала «Общественный разум» и входит в состав редакционного комитета журнала «Тетради правосудия».

Царство мира, добра и взаимопонимания наступит только в обществе высоко нравственных людей.

Понятие нравственности включает в себя правила поведения, духовные и душевные качества, необходимые человеку в обществе, а также соблюдение этих правил.

Умение жить с другими людьми определяется нравственностью, то есть нормами поведения, определенными действиями, призванными выражать уважение, доброжелательность и внимание к человеку. Нравственный человек умеет выражать внимание внешними средствами, понятными всем. Он заботится о своем внешнем виде, опрятности и чистоте, помнит, что неряшливость, небрежность и невнимание к себе есть форма проявления неуважение к другим людям, пренебрежение их мнением; терпеливо выслушает говорящего, не перебивая его и проявляя интерес к его словам; не допустит унижения достоинства человека своими словами или действиями; использует общепринятые формы обращения с просьбой об услуге и сам выразит благодарность за нее.

Умение жить с другими людьми, то есть доброжелательно к ним относиться, характеризуется терпимым отношением к другим вкусам и мнениям, сочувствием человеку при его неудаче, поддержкой в трудной для него ситуации.

Уважение к человеку — это отношение к нему как к высшей ценности, поэтому вежливость — стиль взаимоотношений, которого совершенно естественно придерживается нравственно воспитанный человек.

Правила поведения, предусмотренные нравственностью, дают человеку модель общепринятого и социально оправданного поведения и тем самым облегчают ему общение с другими людьми.

Духовность – это пробуждение внутренней реальности нашего существа – нашей души; внутреннее стремление познать, почувствовать и отождествить себя с ней; быть с ней в связи, соединиться с ней и, в результате этого контакта преобразить, все наше существо, превращая его в новую личность, в новую природу.

Для меня психическая энергия является синонимом слову «духовность». К сожалению, сейчас под этим понятием – духовность – многие подразумевают соблюдение обрядов, воскресные походы в церковь или чтение Библии. Всё это, разумеется, хорошо, но является только подготовкой к настоящему духовному развитию, то есть к самосознанию себя, раскрытию своих потенциалов и возможностей для пользы эволюции и блага всего человечества.

Я попыталась перечислить некоторые значимые признаки духовности:

– духовность не характеризуется ни воспитанием, ни происхождением, ни образованием, ни внешней красотой, ни эпохой. Духовность кроется глубоко внутри.

– внешний блеск прикрывает внутреннюю пустоту. Чем духовнее, тем проще.

– преданность, простота, альтруизм, прирожденная мудрость – обязательные явления духовности.

На протяжении всей истории России были духовные подвижники, мотивирующие людей к самосовершенствованию. Однако никто не достиг совершенства, даже те люди, которых мы называем духовными подвижниками. Их точный список никогда не будет полным и точным, так как для каждого духовный подвижник свой, но общепринятыми можно считать православных святых. Так же художники, литераторы, философы, музыканты и даже физики, к примеру, являются мощным стимулом к саморазвитию многих. Без них любая страна представляла бы собою огромное моральное «чудовище».

Для меня духовным подвижником является русский философ и писатель Елена Ивановна Рерих. Её произведения, написанные в первой половине XX века, вошли в духовную и культурную жизнь России сравнительно недавно, но вызвало интерес у многих людей, не исключая меня.

Елена Ивановна Рерих родилась 12 февраля 1879 года в Санкт-Петербурге в семье архитектора-академика Ивана Ивановича Шапошникова и его жены Екатерины Васильевны, внучатой племянницы великого фельдмаршала М.И. Кутузова. По линии матери Елена Ивановна приходилась дальней родственницей выдающемуся русскому композитору Модесту Петровичу Мусоргскому.

С самого детства девочка проявляла глубокий интерес к литературе и языкам, уже к семи годам она могла писать и читать на трех языках. После окончания Мариинской гимназии и получения музыкального диплома она могла бы сделать блестящую карьеру пианистки, но жизнь распорядилась иначе.

В 1899 году в имении своей тети Елена Ивановна встречается со своим будущим мужем Николаем Константиновичем Рерихом. Тогда он был еще молодым и неизвестным художником, но позже Елена Ивановна становится его музой. Они не просто любили друг друга, их связывали не только узы брака, но и общность интересов, и духовная близость.

В августе 1902 года у них рождается сын Юрий, в будущем ученый-востоковед с мировым именем, а в октябре 1904 года – Святослав, будущий художник, мыслитель, общественный деятель.

Елена Ивановна Рерих была наставником всей семьи, вдохновлявшей всем духовными беседами, подтверждающими вечные истины. Но всё равно эта женщина была необычайно скромна, войдя в жизнь великого художника, она всегда оставалась в тени.

В 1916 году семья переезжает из Петербурга в Сортавалу (Финляндия) в связи с болезнью Н.К.Рериха, а в 1920 году – в Лондон, где Елена Ивановна начинает работу над книгами «Живая Этика», представляющей собой новую концепцию философской системы. Эти произведения создавались в тесном сотрудничестве с группой анонимных философов.

Осенью 1920 года вместе с мужем и детьми Е.И. Рерих выезжает в Нью-Йорк, где у Николая Константиновича были запланированы выставки по городам США.

В Америке под руководством удивительной четы Рерихов небольшая группа их сподвижников развернула широкую культурно-просветительскую деятельность. Ее результаты поражают: Музей Николая Рериха, Мастер-Институт Объединенных Искусств, Международный художественный центр «Corona Mundi». Эти учреждения – крупные культурные центры, влияние которых распространилось за пределы страны, став международным. Многочисленные общества, творческие клубы и образовательные учреждения были созданы не только для художников, но и для людей, желавших воплотить гуманистические идеалы. Елена Ивановна писала: «Радостно видеть, как в дни разрушения светлые души собираются во имя Культуры, стараясь сохранить огонь и дать радость творческого созидания и расширения сознания ищущим выхода из создавшегося умственного тупика, ведущего за собою и материальное бедствие». С 1924 по 1928 годы Елена Ивановна участвует в экспедиции, организованной её мужем по труднодоступным и малоисследованным районам Центральной Азии. В 1926 году в Монголии была опубликована её рукопись «Основы буддизма».

В этом же году увидела свет одна из книг Живой Этики – «Община».

В 1928 году, по возвращении из Центрально-Азиатской экспедиции, Рерихи поселяются в древней живописной долине Кулу в Западных Гималаях. Здесь они основывают Институт Гималайских исследований «Урусвати» – «Утренняя звезда». Е.И.Рерих избирается почетным вице-президентом этого уникального научного учреждения и принимает самое деятельное участие в организации его работы, но всё равно посвящает себя работе над главным трудом своей жизни – книгами Живой Этики – и продолжает вести эту работу до конца жизни. Являясь философией космической реальности, Живая Этика содержит в себе уникальную систему познания, основанную на общих и частных законах Космоса, неотъемлемой частью которого является Земля и человечество. Эта система познания Живой Этики соответствует новому эволюционному витку развития человечества, когда на смену научному мышлению приходит космическое мироощущение. Название самой философии – Живая Этика – связывает человека и Космос в единую одухотворенную систему.

В январе 1948 года, вскоре после смерти мужа, Елена Ивановна вместе с Юрием Николаевичем Рерихом покидает долину Кулу и после краткого пребывания в Дели и Кхандале поселяется в небольшом городке Калимпонге на склонах Восточных Гималаев.

Е.И. Рерих всегда хотела вернуться в Россию. Ее обращения о возвращении на Родину, поданные в советское посольство, оставались без ответа. Такая же судьба постигла письма и прошения в адрес правительства. Не помогла и Академия художеств. Но, несмотря на все отказы, Елена Ивановна надеялась вернуться, довезти все собранные ею сокровища и хотя бы несколько лет поработать для Страны Лучшей – так она называла Россию. Надежда увидеть Россию не покидала ее до самых последних дней: «Не может быть, чтобы я не приехала. Я должна приехать!» – повторила она уже перед своим уходом. Но это возвращение так и не состоялось. 5 октября 1955 года Елена Ивановна Рерих ушла из жизни.

Чем больше проходит времени и чем глубже мы проникаем в духовно-философское наследие выдающегося русского философа Елены Ивановны Рерих, тем ясней становится величие сделанного ею для эволюции планеты и всего человечества.

Для меня саморазвитием является в первую очередь воспитание культуры чувств. Я считаю, что в это понятие включаются, разумеется, Божьи заповеди, а также Этика. Если бы каждый человек был культурно воспитан, то мы бы не слышали об убийствах, воровстве, насилии, предательствах и т.п. В таком случае стране не нужна была полиция, судебная система, а значит, больше денег государство выделяло бы, например, на образовательную систему. Таким образом, общество бы бесконечно развивалось, жили бы мы в любви и гармонии. Но эта мысль может показаться утопичной.

Так зачем нужны духовные подвижники, если в самосовершенствовании нет смысла? Если мы никогда не добьемся идеального общества? Я считаю, что сложные взаимоотношения в социуме некоторых людей заставляет совершать преступления или просто злиться на окружающий мир. Но других – умных и здравомыслящих людей – это заставляет менять себя, менять мир. Этим и занимались духовные подвижники на протяжении истории планеты.

По моему мнению, каждый преподаватель также, в некотором роде, духовной подвижник. Учителя наставляют своих учеников на истинный путь, подсказывая молодому неопытному поколению в каком направлении нужно двигаться, чтобы быть уважаемым человеком, нужной ячейкой общества, а не бесполезным грузом социума.

Но бесконечное стремление к совершенству не подходит всем. Это для сильных, упорных, терпеливых и стойких людей. Для тех, кто никогда не сдаётся. А таких, к сожалению, не так много. Именно они являются двигателем процесса – тем, что держат общество на плаву, закрывая ему пути к деградации.

Человечество забыло о своей эволюционной роли преобразователя. Большая часть современного общества живет согласно правилу «здесь и сейчас», не задумываясь о будущих поколениях и дальнейшей судьбе планеты. Я бы сказала, что социум находится в состоянии духовного голодания, от чего и страдает. Я считаю, что нужно вернуться к учениям духовных подвижников, которые посвятили свою жизнь спасению общества, чтобы изменить ситуацию.

Семенова Анастасия, гимн. № 446

[ad01]

Рубрики: Разное

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *