Страницы ← предыдущая следующая → 1 2 3 4 5 Министерство образования и науки Российской Федерации ————————— САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКАЯ ГОСУДАРСТВЕННАЯ ЛЕСОТЕХНИЧЕСКАЯ АКАДЕМИЯ ИМЕНИ С.М.КИРОВА ——————————————————————————— Кафедра философии Д.Е.Любомиров кандидат философских наук, доцент ФИЛОСОФИЯ СРЕДНИХ ВЕКОВ Учебное пособие Санкт-Петербург 2009 2 Рассмотрено и рекомендовано к изданию методической комиссией Гуманитарного факультета Санкт-Петербургской государственной лесотехнической академии имени С.М.Кирова 13 октября 2009 г., протокол № 2 О т в. р е д а к т о р кандидат философских наук, доцент Д.Е.Любомиров Рецензенты кафедра философии СПбГУЭФ (зав. кафедрой доктор философских наук, профессор И.А.Сафронов) УДК Любомиров Д.Е. Философия Средних веков: Учебное пособие / Д.Е.Любомиров. – СПб.: СПбГЛТА. – 44 с. Представлено кафедрой философии Гуманитарного факультета В учебном пособии рассмотрены основные особенности, проблемы, этапы развития и течения средневековой философской мысли. Наряду с традиционно выделяемыми персоналиями и направлениями последней, в работе затронуты менее широко освещенные в учебной литературе вопросы, например, даны характеристики арабо-мусульманской философии этого периода и естественнонаучного направления в поздней западноевропейской схоластике. Предметом специального анализа стал средневековый мистицизм. В пособии показана существенная роль философской и теологической мысли Средних веков в становлении и развитии последующей европейской культуры. Пособие предназначено для студентов высших учебных заведений. Библиогр. 12 назв. 3 1. ИСТОРИКО-КУЛЬТУРНЫЕ ПРЕДПОСЫЛКИ И УСЛОВИЯ ВОЗНИКНОВЕНИЯ ФИЛОСОФИИ СРЕДНИХ ВЕКОВ 1.1.Исторические условия формирования христианства Эпоха Средневековья в Европе в историко-хронологическом плане охватывает огромный период с V по XIV века. Ее началом считается падение Западной Римской империи под ударами варваров в 476 году, а концом – наступление эпохи Возрождения и Реформации, знаменующих переход к новой буржуазной ступени развития общества. Сам термин «Средневековье», введенный гуманистами XV века, приобрел в последующем значение «темного времени», застоя и упадка культуры, «сна разума», отделявшего духовный подъем Ренессанса (французский синоним Возрождения) от античной культуры. Насколько справедлива такая оценка достижений этого тысячелетия, мы увидим позже. С социально-политической и экономической точек зрения, Средневековье представляло собой феодальный период развития Европы, в культурно-идеологическом плане – замену языческого многобожия Древнего мира монотеизмом (единобожием) христианства. Последнее обстоятельство обусловило религиозный характер средневековой культуры и сделало невозможным ее рассмотрение вне учета определяющей роли религии как доминирующего типа мировоззрения и церкви как ее института. Христианство как религия появляется на исторической арене во второй половине I столетия новой эры на восточной окраине Римской империи, затем претерпевает сложную и длительную эволюцию пока не становится в конце IV века господствующим вероисповеданием. Среди причин, обусловивших превращение одного из множества существовавших тогда верований сначала в массовую, а затем и в официальную религию империи, можно выделить следующие: — доминирующий среди племенных и национальных верований политеизм (многобожие) в условиях совместного проживания большого числа народов стал препятствием для развития между ними политических, хозяйственных и культурных связей и потому проигрывал в конкуренции с монотеизмом христианства, не различавшим людей по расовому, национальному или социальному признакам. В этом интересы простых людей совпали с желанием властей Рима иметь единую наднациональную религию. Иными словами: мировая империя нуждалась в соответствующей ей мировой религии; 4 — христианство сделало упор на моральный аспект религии – идею наказания на Страшном суде за грехи и вознаграждения за добродетельную жизнь, причем преимуществом в достижении вечного блаженства в Царстве Небесном пользовались бедные и униженные в этой жизни, а их всегда больше, чем благоденствующих; — выдвинутая новой религией концепция Бога, представляла его не страшным и кровавым (как, например, Иегова в Ветхом завете), а добрым и милосердным, ибо только такой Бог мог принести в жертву ради спасения людей своего единокровного сына Иисуса; — наконец, не последнюю роль в признании христианской религии официальными властями сыграло постоянное подчеркивание ее руководителями их лояльности существующему политическому режиму (в качестве примера можно привести решение Собора епископов 306 года об отлучении от церкви христиан, уклоняющихся от службы в римской армии). Новая церковь демонстрировала таким образом отсутствие претензий на изменение сложившихся порядков, на борьбу за власть в этом (земном) мире. В итоге в 313 году Миланским эдиктом император Константин Великий разрешил христианам исповедовать свою веру, а после того, как в 390 году были запрещены языческие культы и разрушены их храмы, христианство превратилось из ранее запрещенной и гонимой в господствующую религию Римской империи. На Никейском (325 г.) и Константинопольском (381 г.) соборах (съездах духовенства) церкви, проходивших под председательством императоров, были приняты основные догматы (принимаемые на веру фундаментальные положения) христианского вероучения, сведенные в дальнейшем в Символ веры. 1.2. Теоретические источники христианского учения Идейные основы самой крупной из мировых религий начали закладываться в духовных исканиях первых христианских мыслителей, подвижников и религиозных деятелей II – V веков новой эры, поэтому временные рамки философии Средневековья часто раздвигают до II – XIV столетий. Раннюю стадию развития средневековой религиозно-философской мысли называют апологетикой. Чтобы не нарушать принятую в нашей литературе периодизацию средневековой философии, выделяющую в ней два основных этапа – патристику и схоластику, будем рассматривать апологетику в качестве начального периода патристики. Свое наименование апологетика получила потому, что сочинения её представителей носили характер апологий, т.е. защиты и оправдания 5 вероучения и деятельности христиан. Вспомним, что несколько веков сторонники этой религии были вне закона и подвергались за свои убеждения преследованиям со стороны властей. Поэтому, перед основателями христианства в это время стояли две задачи: внешняя – доказать его лояльность существующей власти и внутренняя – разработать и теоретически обосновать свое вероучение, сплотив разрозненные общины в монолитную организацию (церковь). Идейной базой для формирования христианского учения выступили, с одной стороны, разнообразные мифы и религиозные представления многочисленных народов Ближнего Востока, Греции и Рима, преломленные через внутренний духовный опыт (вынесенные страдания, переживания, искания и надежды) первых христиан, а, с другой, достижения поздней античной философии. Но апологетам (представителям апологетики) раннего христианства предстояло придать этому исходному материалу целостность, объяснить наиболее сложные и принципиальные положения, преобразовав все это в форму, доступную для восприятия своих приверженцев. Трудность стоящей перед ними задачи усугублялась тем, что утверждаемые новой цивилизацией представления о мире и система ценностей были не просто другими по отношению к античной культуре, но противоположными ей. Место разума как доминирующего средства познания мира и руководства в повседневной личной и общественной жизни человека занимает вера и сопутствующие ей любовь, надежда, сострадание, идеалом, объектом подражания становится не безличный разумно и закономерно устроенный Космос, а личный Бог как высшее духовное начало, действующее не по необходимости, а по свободной воле. Таким образом, с первых своих шагов средневековая философия формировалась на основе синтеза собственно христианских идей и ряда философских учений греческой и римской мысли. В посвященной культуре Средневековья работе Ж. Ле Гофф так описывает этот процесс: «Христианские авторы поступали с языческими подобно евреям в книге Второзакония, которые своим пленницам брили головы, стригли ногти, обряжали в новое платье, а затем брали в жены» /Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового Запада. М., 1992. С.107/. Главным теоретическим источником раннехристианской философии выступала эллинистическая философия периода заката античной культуры и, прежде всего, учение Филона Александрийского. Знаменитый мыслитель Филон (I век до н.э. – I век н.э.) жил в городе Александрия, который прославился своей школой-университетом – «Мусейоном» (в переводе с греческого – «храм муз», покровительниц искусства и науки), а также первым греческим переводом Ветхого Завета. Напомним, что христианство возникло из иудаизма (религии еврейского 6 народа), и Священное Писание христиан Библия включает в себя книги Ветхого (по сути, иудейского) и Нового (собственно, христианского) Заветов. Филон рассматривал Бога как высшее существо, которое находится за пределами мира, вне пространства и времени. Поэтому Богу, который в силу вышеуказанного трансцендентного (сверхприродного) положения не может вступить в непосредственный контакт с миром, нужен посредник. В качестве такового Филон использует одно из центральных понятий античной философии – Логос. У Филона – это божественный разум, мир идей, который Бог создал прежде, чем сотворить мир физический. Кроме того, Логос – это мировой порядок и красота; именно он сводит разнообразие вещей к единству и гармонии. Позднее в рамках христианского учения Логос отождествляется со спасителем Христом. В Ветхом завете Филон Александрийский видит божественное откровение, в котором наряду с прямым и буквальным содержанием, есть скрытый духовный смысл. Бог, по мнению философа, – такое существо, сущность которого не может быть выражена никаким словом. Ибо она превышает всякую мысль или образ. Все, говорящееся о Боге, – лишь иносказание. Для его обнаружения и понимания требуется использование разработанного ещё древними греками для толкования мифов и рассказов о богах аллегорического (иносказательного) метода. Причем, тайный смысл библейских текстов доступен только избранным, наделенным божественной благодатью. Другим источником христианства явилось учение стоиков, представителей одной из самых популярных и влиятельных эллинистических философских школ, утверждавшее всеобщее равенство людей в их стремлении к счастью и смирение как средство его достижения. Как утверждал римский стоик Луций Сенека (I век н.э.), человек не в силах изменить свою судьбу, но может переменить свое отношение к ней (смириться). Следовательно, добиться гармонии с миром может каждый, будь то раб или император, ибо счастье находится не вне, а внутри нас. Предлагаемые стоиками уход от активной политической жизни, замыкание в общины единомышленников, пренебрежение к земным благам и превознесение духовных ценностей фактически предвосхищали и подготавливали многие идеи христианства. Обозначив важнейшие социально-культурные условия и теоретические предпосылки формирования нового религиозного мировоззрения, переходим к рассмотрению идей его первых защитников – апологетов. 7 1.3. Апологетика Деятельность крупнейших представителей раннехристианской апологетики – Юстина, Тациана, Климента и Оригена на греческом Востоке и Тертуллиана на Западе, приходится на II – III вв. В их трудах утверждается единобожие, приоритет веры над разумом, нравственное превосходство христианства над языческими верованиями древних. Наиболее содержательные в теоретическом плане защиту и обоснование вновь формирующегося религиозного мировоззрения предложили в этот период мыслители христианской школы в Александрии Тит Флавий Климент (150 – 215), больше известный под именем Климент Александрийский, и Ориген (185 – 254). Первый видел свою задачу в «наведении мостов» между христианством и языческим миром, которую он пытался решить в работе «Увещание язычникам» путем обоснования превосходства религиозной веры над знанием, сохраняя при этом положительное отношение к греческой философии. Поэтому, Климент рассматривал последнюю в качестве подготовительной ступени к истинной христианской философии. Наука есть ступень к высшему знанию, а философия, по его мнению, – техника мысли, стремящейся к вере. Клименту принадлежит одна из первых и интереснейших попыток исследования веры как явления, которое он не ограничивал только религиозной формой, а рассматривал в качестве неотъемлемой составляющей любого познания. Единство веры и знания он аргументировал в своем труде «Строматы» тем, что в любом доказательстве есть некоторые исходные утверждения, которые мы не может доказать, ибо тогда наши рассуждения ушли бы в бесконечность (положение А мы выводим из положения Б, а то из В, В из Г и т.д.). Следовательно, эти первые утверждения основаны на вере, без которой нет знания. Кроме того, вера и психологически первична по отношению к рациональному знанию, так как без веры в наличие истины ее поиск бессмыслен. Считая, что сам Бог как высшее существо, принципиально отличающееся от всего земного, естественного, не может быть определен непосредственно, Климент предлагает его познание через Сына – Логоса, посредника между Богом и миром. При этом высшая ступень богопознания сопровождается достижением человеком нравственного совершенства, которого он добивается с помощью дарованной ему свободы воли. Судьба преемника Климента на посту наставника Александрийской школы – Оригена сложилась трагически. Продолжая развивать идеи своего предшественника о философии как инструменте проникновения в глубины тайного содержания Священного Писания, он вслед за еще 8 одним александрийским мыслителем Филоном использует метод экзегетики, то есть истолкования, интерпретации библейских текстов («О началах»). Создав в руководимом им учебном заведении атмосферу свободного изучения и обсуждения самых разнообразных учений, «варварских и эллинских, божественных и человеческих», он пытается дать систематическое объяснение христианства в понятиях греческой философии. В частности, стремится примирить библейский миф о сотворении мира с платоновским учением о реальности вечных идей. Основной объект своих изысканий – Бога Ориген трактует как единственное самодостаточное, т.е., не требующее для своего существования чего-либо иного, бытие. Бог представляется в трех лицах, каждое из которых четко определяется с точки зрения его онтологического статуса и выполняемых функций: Бог Отец творит мир из ничего и властвует над ним, Бог Сын (Логос) производен от своего отца и определяет разумное существование людей, Святой Дух отвечает за нравственное совершенствование человека. Высшее творение Бога – человека – Ориген наделяет материальным телом и душой, которая обладает свободой, то есть возможностью выбирать между добром и злом. Причем свобода воли не противоречит божественному мироустройству, так как Создатель искусно направляет устремления человека к «гармонии и пользе единого мира». Оригинальные воззрения Оригена были в 231 году признаны христианской церковью еретическими, что вынудило их автора оставить Александрийскую школу. Таким образом, предпринятая выдающимся теоретиком апологетики попытка ввести философию в дела веры, во многом повлиявшая на все последующее развитие христианской религиозно-философской мысли, окончилась для самого Оригена печально. Смерть Оригена оказалась типичной для деятелей раннего христианства: во время очередного усиления репрессий против их религии, философ был заключен в тюрьму, где и скончался от пыток. Долгое время после этого греческий Восток не выдвигал фигуры такого масштаба, как Климент и Ориген. Выдающимся представителем латинской (представленной текстами на латинском языке) апологетики на христианском Западе был Квинт Септимий Флорент Тертуллиан (160 – 220 гг.). В своих не претендующих на целостную мировоззренческую систему произведениях «Апологетик», «О душе» и ряде других он рассматривает проблему триединства Бога, одним из первых обращает внимание на различия между западной (римской) и восточной (греческой) ветвями христианства. Но главной темой и заслугой Тертуллиана в истории религиозной мысли стали всё-таки постановка и решение им вопроса о разграничении веры и разума. 9 Осознавая принципиальное различие между миром абстрактного мышления и логических законов, ставшим благодаря Сократу, его ученикам и последователям достоянием сначала греков, затем и всех просвещенных людей западной культуры, и основанным на убеждении и вере миром моральной проповеди Христа, Тертуллиан становится полностью на сторону последнего. По его мнению, христианская вера содержит в себе истину в готовом и совершенном виде и потому не требует доказательств. Если есть Евангелия, то исследования не нужны. Более того, противоречия между религиозными положениями (например, о совершённых Христом чудесах исцеления, воскрешения и т.п.) и разумом расцениваются автором как свидетельства ограниченных возможностей мышления и доказательства истинности Священного Писания. Именно таков ход рассуждения Тертуллиана «Сын Божий был распят: нет во мне стыда, ибо это постыдно. Божий Сын мёртв: это правдоподобно, ибо нелепо. И был погребен и восстал из гроба: это определенно, ибо невероятно», которое впоследствии было преобразовано комментаторами в краткий, но точно выражающий суть воззрений мыслителя широко известный афоризм «Верую, ибо абсурдно». Считая споры о скрытом смысле Библии бесполезным и даже вредным мудрствованием, Тертуллиан подчеркивал преимущества присущего простому человеку от природы здравого смысла над элитарным интеллектуализмом в познании истин веры, отмечал неслучайность выбора Христом для своей проповеди простых рыбаков, а не философов. Свою идею о незыблемости авторитета церкви, впоследствии превратившуюся в принятый католицизмом догмат о непогрешимости римских пап в делах веры и нравственности, Тертуллиан аргументирует тем, что именно церковь через ее святых основателей – апостолов, и, прежде всего, апостола Петра – первого епископа Рима, является исторической преемницей идущей от Христа Божественной истины. Поэтому в своих социальных воззрениях Тертуллиан делил общество на ориентированный преимущественно на земные, иллюзорные ценности «лагерь дьявола» (светское общество) и «лагерь Бога» (христианскую церковь), в фундаменте которого лежат вечные непреходящие духовные ценности. Эта мысль получила в дальнейшем развитие в учении Августина Блаженного о «граде земном» и «граде Божьем». Одним из важнейших направлений деятельности апологетов была защита христианства от внутреннего раскола, грозившего со стороны появившихся уже в первые века ересей, т.е. отступлений от господствующих в данной религии воззрений, — гностицизма, манихейства, арианства и других. Сложность стоявших перед теоретиками 10 раннего христианства задач усиливалась тем, что в это время еще не существовало ни канонического (официально признанного единственно верным) текста Библии, ни единой трактовки основоположений (догматики) находящейся в стадии становления религии. Таким образом, в сложной борьбе за выживание, которую христианство вело с языческими верованиями и философскими учениями, с первоначально относившимися к нему настороженно властями Римской империи, а также с внутренними врагами в лице ересиархов (основателей ересей), закладывались основы организации, культа (ритуалов, обрядов) и вероучения будущей мировой религии. И хотя процесс развития христианства, как мы увидим далее, будет продолжаться много веков, все же краеугольные камни в фундамент его учения были заложены в этот период, что нашло свое выражение в принятии Символа Веры. 1.4. Основные черты христианского мировоззрения Важнейшие идеи христианства изложены в христианском Символе Веры, представляющем собой краткий свод главных догматов, т.е. принимаемых на веру, без доказательств и не подвергаемых сомнению основоположений этой религии. Поскольку вся духовная жизнь европейского Средневековья неразрывно связана с последней, для лучшего понимания философии этого периода считаем уместным привести его полностью. В православном варианте на русском языке христианский Символ Веры звучит следующим образом: «Верую во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца неба и земли, всего видимого и невидимого. И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, Который рождён от Отца прежде всех веков, Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, несотворённого, единосущного Отцу, через Которого всё произошло. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшего с небес и воплотившегося от Духа Святого и Девы Марии и вочеловечившегося. Распятого за нас при Понтии Пилате, и страдавшего, и погребённого. И воскресшего в третий день по писаниям, и восшедшего на небеса, и сидящего одесную Отца. И опять имеющего прийти со славою судить живых и мёртвых, Которого царствию не будет конца. И в Духа Святого, Господа животворящего, который исходит от Отца. Которому поклоняемся и Которого славим вместе с Отцом и Сыном, Который говорил через пророков. Во единую святую соборную и апостольскую Церковь. Исповедую единое крещение во оставление грехов. Жду воскресения из мёртвых. И жизни будущего века. Аминь». Страницы ← предыдущая следующая → 1 2 3 4 5

ДОГМАТ — основное положение христианского вероучения, имеющее, как учит христианская Церковь, Божественное происхождение; источники догмата — Священное Писание и Священное Предание.

Тер­мин «догмат» упот­реб­лял­ся как языческими фи­ло­со­фа­ми, так и хри­сти­ан­ски­ми ав­то­ра­ми в различных зна­че­ни­ях. Ев­се­вий Ке­са­рий­ский в сво­ей «Цер­ков­ной ис­то­рии» тер­ми­ном «догмат» обо­зна­ча­ет дек­ре­ты се­на­та (II, 2), императорские эдик­ты (IV, 6), ука­зы и рас­по­ря­же­ния ме­ст­ных вла­стей (IV, 26), цер­ков­ное уче­ние (IV, 26), по­ста­нов­ле­ния по­ме­ст­ных со­бо­ров (V, 23; VI, 43), но так­же ере­си (VII, 6, 31). На­чи­ная с IV века тер­мин «догмат» в цер­ков­ном упот­реб­ле­нии всё ча­ще ис­поль­зу­ет­ся для обо­зна­че­ния хри­сти­ан­ско­го ве­ро­уче­ния.

По­ни­ма­ние догмата как фор­му­лы ве­ры, как вы­ра­же­ния то­го, во что ве­ри­ли «все все­гда и по­всю­ду», воз­ни­ка­ет в древ­ней Церк­ви. Са­мы­ми древ­ни­ми дог­ма­тическими сво­да­ми яв­ля­ют­ся Сим­во­лы ве­ры, а так­же ран­ние Кре­щаль­ные сим­во­лы. Впо­след­ст­вии к ним бы­ли при­сое­ди­не­ны дог­ма­тические по­ста­нов­ле­ния Все­лен­ских со­бо­ров и дог­ма­тические по­ста­нов­ле­ния по­ме­ст­ных со­бо­ров, ут­вер­ждён­ные на Трулль­ском со­бо­ре (691 год). В цер­ков­ной тра­ди­ции за­кре­пи­лось мне­ние, что, в си­лу осо­бой ав­то­ри­тет­но­сти, к дог­ма­ти­че­ским мож­но от­не­сти по­ста­нов­ле­ния Кон­стан­ти­но­поль­ско­го со­бо­ра 879-880 годов, Кон­стан­ти­но­поль­ских со­бо­ров 1341-1351 годов (о сущ­но­сти Бо­жи­ей и энер­ги­ях, пред­став­ляю­щих со­бой не­твар­ную Бо­же­ст­вен­ную бла­го­дать). Дог­ма­тическое зна­че­ние при­да­ёт­ся так­же Ис­по­ве­да­нию ве­ры святителя Гри­го­рия Па­ла­мы (1351 год), Ис­по­ве­да­нию ве­ры святителя Мар­ка Эфес­ско­го (на Фер­ра­ро-Фло­рен­тий­ском со­бо­ре).

Од­на­ко пол­но­та ве­ро­учи­тель­ной ис­ти­ны не на­хо­дит все­ча­ст­но­го от­ра­же­ния в дог­ма­тических оп­ре­де­ле­ни­ях. Догмат — это ско­рее гра­ни­цы ис­ти­ны. Дог­ма­тические тек­сты ро­ж­да­ют­ся из опы­та бо­го­по­зна­ния и по­яв­ля­ют­ся в ви­де ве­ро­учи­тель­ных оп­ре­де­ле­ний как ре­зуль­тат это­го опы­та. Со­глас­но цер­ков­но­му ве­ро­уче­нию, ос­но­ва дог­ма­тических ис­тин и оп­ре­де­ле­ний под­креп­ля­ет­ся так­же опы­том ду­хов­ной жиз­ни хри­стиа­ни­на. Ба­зой дог­ма­тических ис­тин яв­ля­ет­ся, таким образом, не вы­вод, а ви­де­ние, ко­то­рое дос­ти­жи­мо толь­ко че­рез ду­хов­ное ста­нов­ле­ние ве­рую­щей лич­но­сти, че­рез при­ча­ст­ность к опы­ту Церк­ви. «Вы, — пи­шет апостол Па­вел, об­ра­ща­ясь к хри­стиа­нам Ко­рин­фа, — по­ка­зы­вае­те со­бою, что Вы — пись­мо Хри­сто­во, че­рез слу­же­ние на­ше на­пи­сан­ное не чер­ни­ла­ми, но Ду­хом Бо­га жи­во­го, не на скри­жа­лях ка­мен­ных, но на пло­тя­ных скри­жа­лях серд­ца» (2 Коринфянам 3:3).

Догматы в эпоху Вселенских соборов

По­яв­ле­ние дог­ма­тических оп­ре­де­ле­ний не бы­ло обу­слов­ле­но лишь внутренней не­об­хо­ди­мо­стью цер­ков­ной жиз­ни: лже­уче­ния, ере­си но­си­ли ан­ти­цер­ков­ный ха­рак­тер, уг­ро­жа­ли един­ст­ву Церк­ви — в борь­бе с ни­ми Цер­ковь фор­му­ли­ро­ва­ла своё ве­ро­уче­ние. I Все­лен­ский со­бор (325 год) в по­ле­ми­ке с ариа­на­ми сфор­му­ли­ро­вал в Ни­кей­ском сим­во­ле ве­ры догмат о еди­но­су­щии От­ца и Сы­на, но раз­ли­че­нии Их ипо­ста­сей. II Все­лен­ский со­бор (381 год) под­вёл ито­ги ари­ан­ских спо­ров, ут­вер­дил ве­ру в Святого Ду­ха, рав­но­че­ст­но­го по бо­же­ст­ву От­цу и Сы­ну, при­нял Ни­кео-­Кон­стан­ти­но­поль­ский сим­вол ве­ры. III Все­лен­ский со­бор (431 год), оп­ро­вер­гая хри­сто­ло­гию не­сто­ри­ан­ст­ва, от­стаи­вал име­но­ва­ние Де­вы Ма­рии Бо­го­ро­ди­цей. IV Все­лен­ский со­бор (451 год) сфор­му­ли­ро­вал догмат о двух при­ро­дах и еди­ной ипо­ста­си Бо­го­че­ло­ве­ка. V Все­лен­ский со­бор (553 год) был со­б­ран для раз­ре­ше­ния про­дол­жав­ших­ся хри­сто­ло­гических спо­ров. VI Все­лен­ский со­бор (680-681 годы) вы­сту­пил про­тив мо­но­фе­лит­ст­ва и мо­но­энер­гиз­ма, VII Все­лен­ский со­бор (787 год) — про­тив ико­но­бор­че­ст­ва, со­ста­вив ве­ро­оп­ре­де­ле­ние об ико­но­по­чи­та­нии. Таким образом, дог­ма­тическое оп­ре­де­ле­ние не по­ро­ж­да­ло но­вых догматов, но са­мо ро­ж­да­лось из догматы, из­на­чаль­но су­ще­ст­вую­ще­го в дог­ма­тическом со­зна­нии Церк­ви.

Современное положение догматов в Православной церкви

Пра­во­слав­ная цер­ковь счи­та­ет, что в си­лу Бо­же­ст­вен­но­го про­ис­хо­ж­де­ния догматы ни из­ме­нять их, ни уве­ли­чи­вать, ни со­кра­щать их ко­ли­че­ст­во ни­кто не мо­жет; в то же вре­мя это не оз­на­ча­ет, что пре­кра­ти­лось рас­кры­тие догматов: оно не пре­кра­ти­лось, по­сколь­ку не пре­кра­ща­ют­ся за­блу­ж­де­ния, вы­зы­ваю­щие не­об­хо­ди­мость ох­ра­не­ния чис­то­ты пра­во­сла­вия.

Догматы в католицизме.

Ка­то­лическая дог­ма­тическая тра­ди­ция на­шла своё от­ра­же­ние в так называемой тео­рии дог­ма­тического раз­ви­тия. Ка­то­ли­че­ская цер­ковь при­зна­ёт не толь­ко воз­мож­ность, но и не­об­хо­ди­мость по­яв­ле­ния но­вых догматов. Ею бы­ли при­ня­ты догматы о без­оши­боч­ном учи­тель­ст­ве («не­по­гре­ши­мо­сти») па­пы Рим­ско­го как пре­ем­ни­ке святого апостола Пет­ра, о не­по­роч­ном за­ча­тии Пре­свя­той Де­вы Ма­рии, о взя­тии Пре­свя­той Де­вы Ма­рии в Не­бес­ную Сла­ву с ду­шой и те­лом.

Догматы в исламе

При­ме­ни­тель­но к другим ми­ро­вым ре­ли­ги­ям о догматах воз­мож­но го­во­рить толь­ко в от­но­ше­нии ис­ла­ма. Дву­мя основными догматами ис­ла­ма яв­ля­ют­ся догмат о еди­ном Бо­ге и догмат о бла­гой мис­сии про­ро­ка Му­хам­ме­да.

Догма (Dogma) – это термин, который подразумевает непоколебимую веру во что-то, даже если это, не имеет абсолютно никаких доказательств.

Что такое ДОГМА (Догматизм) — значение, определение простыми словами.

Главным образом догматизм связан с различными религиозными верованиями. К примеру, в христианстве существует такое понятие как единственный Бог, догматизм заключается в том, что данное существо является всесильным и непогрешимым, идеальным во всех отношениях. В концепции индуизма догмой является идея существования кармы и реинкарнации человека после его смерти.

Происхождение понятия догма:

Изначально, такое понятие как догма (слово греческого происхождения) обозначало «мнение» или учение в широком смысле понимания, но со временем данный термин приобрел более конкретных характер, и стал подразумевать истину, в которую беспрекословно нужно верить.

Стоит отметить, что догматизм как явление имеет очень длинную историю, ведущую к первым верованиям людей в сверхъестественное и божественное. Большинство существующих догм являются основными инстинктами, чем-то очень древним и первобытным. Люди исламской, христианской или другой религии, по большому счету не верят в существование бога, они просто знают, что он существует, и это неоспоримый факт, догма в чистом виде.

[ad01]

Рубрики: Разное

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *