1057.Тема: Культура, цивилизация, формации
Мыслителем, введшим в научный оборот понятие «осевое время», был …

Варианты ответов

Дж. Вико

М. Вебер

К. Ясперс

А. Тойнби

1058.Тема: Движение, пространство, время
Психологическое (перцептуальное) время связано с __________________ времени индивидом.

Варианты ответов

объектом и ощущением

созданием

восприятием и переживанием

пониманием

1059.Тема: Системность бытия
Форма бытия общественного сознания, воплощенного в различных формах духовной культуры, называется …

Варианты ответов

объективной идеальной

материальной

предметной

субъективной идеальной

1060.Тема: Философия Древнего Востока
К понятиям, связанным с философией буддизма, относятся …

Варианты ответов

пуруша

нирвана

драхма

хинаяна

пракрити

махаяна

1061.Тема: Отечественная философия
Этическая позиция Л. Н. Толстого может быть охарактеризована как этика …

Варианты ответов

меньшего зла

ненасилия

пользы

сопротивления злу силой

1062.Тема: Античная философия
Определение человека как «политического животного» было сформулировано …

Варианты ответов

Платоном

К. Марксом

Аристотелем

Ф. Ницше

1063.Тема: Человек и культура
Человек как творец культуры находится в центре внимания философии …

Варианты ответов

Средневековья

Просвещения

Возрождения

Античности

1064.Тема: Происхождение и сущность человека
Определение человека как политического (общественного) существа принадлежит …

Варианты ответов

Аристотелю

К. Марксу

Зенону

Ч. Дарвину

1065.Тема: Происхождение и сущность человека
По мнению Конфуция, человек должен преобразовать самого себя, стать …

Варианты ответов

благородным мужем

добровольным рабом

религиозным деятелем

государственным чиновником

1066.Тема: Человек и культура
Культуру и цивилизацию противостоящими друг другу считал …

Варианты ответов

М. Лютер

О. Шпенглер

У. Оккам

П. Абеляр

Варианты ответов

Римским

Московским

Пекинским

Английским

1068.Тема: Системность бытия
Согласно позиции Аристотеля, возможность быть чем угодно называется …

Варианты ответов

модификацией

индукцией

материей

экзистенцией

1069.Тема: Структура философии
Философское учение, отрицающее роль разума в познании и выдвигающее на первый план иные виды человеческих способностей – инстинкт, интуицию, непосредственное созерцание, озарение, называется …

Варианты ответов

эмпиризмом

материализмом

иррационализмом

рационализмом

1070.Тема: Картины мира
Картина мира, возникшая в XVII веке, основанная на принципах деизма, называется …

Варианты ответов

политической

проблематической

теологической

механистической

Варианты ответов

конституирующую

эмпирическую

методическую

делегирующую

1072.Тема: Философия Древнего Востока
Основными представителями древнекитайской философии даосизма являются …

Варианты ответов

Мо-цзы

Чжуан-цзы

Лао-цзы

Мэн-цзы

Кун-Фу-цзы

1073.Тема: Философия Нового времени
По мнению Т. Гоббса, до возникновения государства естественным состоянием общества была …

Варианты ответов

первобытная община

коммуна

анархия

война всех против всех

1074.Тема: Немецкая классическая философия
Философская система К. Маркса может быть определена как …

Варианты ответов

вульгарный материализм

стихийная диалектика

объективный идеализм

диалектический материализм

1075.Тема: Проблема истины
Классическая концепция истины основана на принципе …

Варианты ответов

коэволюции

конвенции

корреспонденции

когеренции

1076.Тема: Научное и ненаучное познание
К особенностям личностного познания относится …

Варианты ответов

независимость от культурно-исторических условий

предсказание процессов и явлений действительности

бесписьменный характер

зависимость от способностей субъекта

1077.Тема: Развитие науки
Подход к проблеме развития научного знания, согласно которому наука есть процесс постепенного накопления фактов, теорий, истин, называется …

Варианты ответов

интернализмом

экстернализмом

кумулятивизмом

антикумулятивизмом

1078.Тема: Наука и техника
Область исследований, направленных на осмысление природы техники и оценку ее влияния на общество, культуру и человека, называется …

Варианты ответов

историософией техники

техносферой

технологией

философией техники

1079.Тема: Общество и история
Центральным понятием философии В. И. Вернадского является …

Варианты ответов

мини-система

ноосфера

цивилизация

формация

1080.Тема: Структура общества
Исторически устойчивая общность людей, сложившаяся на основе общности языка, территории, экономической жизни, материальной и духовной культуры,называется …

Варианты ответов

государством

стратой

племенем

нацией

1081.Тема: Научное и ненаучное познание
Система существенных, с точки зрения конкретного научного исследования, свойств и признаков объекта, называется …

Варианты ответов

методом науки

языком науки

субъектом науки

предметом исследования

1082.Тема: Картины мира
В основе современной биологической картины мира лежит принцип …

Варианты ответов

синергизма

идеализма

религии

эволюции

1083.Тема: Структура философии
Философское учение о конечных судьбах мира и человека называется …

Варианты ответов

эсхатологией

праксиологией

онтологией

этикой

1084.Тема: Происхождение и сущность человека
Специфика философского подхода состоит в том, что человек рассматривается как …

Варианты ответов

божественное создание

живое существо

сложное психическое образование

существо, стремящееся к совершенствованию

1085.Тема: Человек, индивид, личность
Согласно концепции К. Г. Юнга, психологический тип человека, направленный преимущественно на свой внутренний мир, замкнутый, застенчивый, называется …

Варианты ответов

интровертом

холериком

атлетом

экстравертом

1086.Тема: Системность бытия
Универсальными свойствами материи, выражающими ее системность (единство и взаимосвязь) являются …

Варианты ответов

трансформация вещества и дискретность поля

вечность существования во времени и бесконечность в пространстве

имманентность и активность

спонтанность и детерминизм

Варианты ответов

аксиология

онтология

бытие

виртуальность

1088.Тема: Немецкая классическая философия
Утверждение, что «в практике должен доказать человек истинность, то есть действительность и мощь, посюсторонность своего мышления», принадлежит философу …

Варианты ответов

И. Фихте

Ф. Бэкону

К. Марксу

Г. Гегелю

1089.Тема: Отечественная философия
Ярым противником русского революционного радикализма становится мыслитель …

Варианты ответов

Ф. М. Достоевский

И. А. Герцен

Н. Г. Чернышевский

М. А. Бакунин

1090.Тема: Проблема истины
C точки зрения прагматизма основным критерием истины является …

Варианты ответов

успех

интенция

конвенция

критичность

1091.Тема: Познавательные способности человека
Процесс постижения смысла и значения знаковых систем называется …

Варианты ответов

определением

объективацией

пониманием

объяснением

1092.Тема: Сущность и природа познания
Знание, которое непосредственно дано сознанию субъекта и сопровождается чувством прямого контакта с познаваемой реальностью, называется …

Варианты ответов

методом

гипотезой

опытом

законом

1093.Тема: Человек, индивид, личность
Личность как субъект социальных отношений характеризуется …

Варианты ответов

объективностью

коллективностью

активностью

обратимостью

1094.Тема: Человек и культура
Подход, согласно которому культура – это система информационных кодов, закрепляющих жизненный социальный опыт, а также средства его фиксации, называется …

Варианты ответов

антропоцентрическим

социальным

культурным

семиотическим

1095.Тема: Структура философии
Родиной термина «философия» является …

Варианты ответов

Древняя Греция

Древняя Индия

Древний Рим

Древний Вавилон

1096.Тема: Функции философии
Общей чертой, присущей как философскому, так и научному знанию, является …Варианты ответов

теоретический тип знания

проверяемость

воспроизводимость

доказательность

1097.Тема: Движение, пространство, время
Философская категория, отражающая всеобщее неотъемлемое свойство бытия – изменчивость, называется …

Варианты ответов

движением

противоречием

метафизикой

диалектикой

1098.Тема: Системность бытия
Позиция, согласно которой мир состоит из бесчисленных психических субстанций – монад, принадлежит …

Варианты ответов

Дж. Бруно

П. Абеляру

А. Эйнштейну

Г. Лейбницу

1099.Тема: Наука и техника
Особый вид познавательной деятельности, направленный на выработку объективных, системно организованных и обоснованных знаний о мире, называется …

Варианты ответов

теорией

гносеологией

экспериментом

наукой

1100.Тема: Общество и история
Мыслителем, рассматривающим научно-технологический потенциал главенствующим показателем исторического развития, является …

Варианты ответов

Ж.-П. Сартр

О. Шпенглер

Будда Сиддхартха Гаутама

560 до н. э. — 480 до н. э.

Основатель многолюдной церковной организации.

Будда происходил из рода Сакиев, владевших небольшим государством у Петальских гор. Его рождение было ознаменовано необычайными знамениями; брахманы предсказали отцу что сын его будет великим царем, если останется в миру и сделается Буддой, освободителем вселенной, если уйдет от мира. Аскет Девала пришел взглянуть на божественного младенца и, предсказав ему великое будущее, возблагодарил богов, удостоивших его дожить до появления Будды.

В 16 лет отец женил его на прекрасной Ясодхар. Жизнь его проходила счастливо, среди всякого изобилия и богатства. Отец нарочно окружал его всевозможной роскошью и радостями, чтобы уберечь его от монашеского пути.

Однажды, когда принцу было уже 29 лет, он в сопровождении колесничего Чанны выбрался за пределы дворца. Там он увидел «четыре зрелища», изменившие всю его последующую жизнь: нищего старика, больного человека, разлагающийся труп и отшельника. Гаутама тогда осознал суровую реальность жизни — что болезни, мучения, старение и смерть неизбежны и ни богатства, ни знатность не могут защитить от них, и что путь самопознания — единственный путь для постижения причин страданий. Однажды ночью, после вещего сна, он принял решение уйти от своей прежней жизни, от почета и славы, роскоши и богатства, от родителей и любимой жены. Он отправился на поиски пути для избавления от страданий. Незаметно он вышел за ворота дворца, надел желтый плащ нищего монаха и слился с бесконечной толпой, которая бродит по пыльным, белым дорогам Индии. Это событие называют «Великим Отправлением».

Прошло семь лет, пока он нашел себя.

Сначала он обратился к мудрецам-монахам и вверил себя их руководству, но не получил от них ничего. От них он пошел бродить по стране Магадха и пришел в Урувелу. Шесть лет провел Гаутама в этом лесу, усиленно постясь, ожидая небесного просвещения. Видя его аскетические подвиги, пять его товарищей ждали от него чудес и хотели стать его учениками. Тело его обезобразилось от поста и истязаний, а он чувствовал себя далеко от цели. Тогда он оставил этот путь и стал принимать пищу.

Однажды, сидя под деревом, он понял всю истину. Будда пришёл к выводу, что причиной страдания людей являются их собственные действия и прекратить страдания, достичь нирваны, можно практикой самоограничения и медитацией. Будда утверждал, что его учение не является божественным откровением, а получено им через медитативное созерцание собственного духа и всех вещей. Двадцать восемь дней Будда провел под деревом, размышляя над тем, что открылось ему в интуиции.

По прошествии этого срока, приступил к нему искуситель злой дух смерти Мара и пытался отвратить Будду от дела совершения человеческого спасения. Зная, что Будда непобедим земными желаниями, Мара избрал другой путь. Он посоветовал святому отойти в Нирвану, удовлетвориться спасением для себя. Но Будда победил этот величайший соблазн всех святых и аскетов и твердо ответил Маре, что войдет в Нирвану только тогда, когда его святой закон процветет, увеличится и распространится по земле и будет возвещен всем людям через его учеников, монахов и монахинь.

Оставшиеся 45 лет своей жизни Будда путешествовал по долине реки Ганг в центральной Индии в обществе своих учеников, преподавая свое Учение самым разнообразным людям, вне зависимости от их религиозно-философских воззрений и касты — от воинов до уборщиков, убийц и людоедов. При этом он совершил множество сверхъестественных деяний.

Три месяца в году (дождливый период) Будда и его ученики отдыхали в каком-нибудь из убежищ, отведенных им богатыми покровителями. Сюда собирались со всей Индии почитатели Будды, спешившие услышать проповедь спасения от самого учителя и пожить около него. Из таких мест Будда особенно любил огромный парк Джетавану, подарок одного купца, прославленный во многих произведениях буддийской литературы.

Остальное время Будда и его ученики бродили по Индии, главным образом, в районе восточных государств Индостана. Слава его распространялась по всей Индии, и встречи с ним искали не только монахи, но и цари, принцы, царские сановники и богатые купцы. Результатом этих бесед обычно было приглашение Будды со всеми учениками на обед. После обеда, во время которого прислуживает сам хозяин со своим семейством, Будда произносит какое-нибудь поучение. Когда таких приглашений не было, Будда по древнему монашескому обычаю отправлялся в соседнюю деревню за милостыней. Он делал это вместе с учениками после обычной утренней беседы с ними и духовных упражнений.

После обеда наступало время отдыха и сна, пока не спадал жар и не наступал вечер, когда после «священного молчания», опять начинались шумные посещения друзей и поклонников.

Ему было 80 лет, когда он сильно заболел и был близок к смерти, но одна мысль привязывала его к этому миру: «Не годится мне войти в Нирвану, прежде чем я не поговорю с теми, которые заботились обо мне, с общиной моих учеников. Преодолею эту болезнь силой своей и удержу свою жизнь».

И Возвышенный преодолел свою болезнь. Он встал со своего ложа и сел в тени дома, чтобы изложить ученикам последнюю свою волю: «Будьте своими собственными светочами, — говорил он, — своим собственным прибежищем. Другого не ищите. Изучайте познание, приобретенное мною и возвращенное вам, живите согласно с ним так, чтобы ваша святая жизнь долго длилась на радость людям. Истинно говорю вам, все земное подвержено гибели. Молитесь непрестанно. Через три месяца войдет Совершенный в Нирвану».

Будда указывал, что принимать его учение необходимо только посредством собственного опыта: «Не принимайте моё учение просто из веры или из уважения ко мне. Подобно тому как купец на базаре при покупке золота проверяет его: нагревает, плавит, режет — чтобы убедиться в его подлинности, так же проверяйте и моё учение, и, только убедившись в его истинности, принимайте его!»

После нескольких бесед, когда учитель передал своим ученикам все, что имел, он угасил в себе волю, поддерживающую в нем жизнь, и стал ждать смерти. Последними его словами, с которыми он обратился к ученикам, были: «Истинно говорю вам, ученики мои, все созданное — скоропреходяще. Боритесь непрестанно».

И поднялся дух его от одного экстаза к другому по всем степеням восхищения и вошел в Нирвану.

На восходе солнца благородные жители Кузинары сожгли перед городскими воротами тело Будды со всеми почестями, какие оказывались усопшим царям.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.
Читать книгу целиком
Поделитесь на страничке

Следующая глава >

Восточный поход Александра Македонского вызвал в античном мире значительный интерес к культуре, истории, религии, философии и обычаям жителей Индии. Подробные сведения содержались в записках спутников Александра (Онесикрита, Неарха, Птолемея и др.), но особую ценность представляли «монографии об Индии», написанные Мегасфеном, селевкидским послом при дворе Чандрагупты, и послом Даймахом (Деймахом), побывавшим в Индии в самом конце III в. до н. э. (1). К сожалению, ни один из этих трудов не дошел до нас полностью, но ими часто пользовались грекоязычные писатели римского времени Диодор, Страбон, Арриан и др., что позволяет иногда обращаться к оригинальным свидетельствам очень раннего времени.

Исходя из распространенного в античном мире представления (известного еще Геродоту) (2), что все народы поклоняются одним и тем же богам, но только называют их разными именами, античные писатели считали, что индийцы поклоняются Дионису и Гераклу. Это мнение подкреплялось верой в то, что и Дионис и Геракл во время своих странствий достигли Индии и завоевали ее (см., например, Arr. Ind. 7, 5 и далее).

С другой стороны, греческие авторы отводят много места описанию обычаев и воззрений индийских мудрецов (σοφισται), особенно тех, которых они называли «нагими мудрецами» (гимнософистами). Современные ученые по-разному оценивают достоверность этих описаний: некоторые считают, что индийским мудрецам Калану, Манданию (Дандамию) приписывались чисто греческие (кинические) философские доктрины, другие не отрицают возможности присутствия собственно индийских идей и представлений в диспутах местных мудрецов с Александром (3).

Весьма сложно точно соотнести античные свидетельства о «нагих мудрецах» с конкретным религиозным и религиозно-философским течением или сектой древней Индии (некоторые детали в описаниях, казалось бы, указывают на джайнских монахов, но общий колорит более всего напоминает брахманских аскетов) (4).

Мегасфен справедливо подразделял древнеиндийских философов на два разряда — брахманов (Βραχμαναι) и шраманов (Σαρμαναι) (FgH 715 F 33), что точно соответствует данным местных источников и правильно отражает реальную обстановку в духовной жизни раннемаурийского периода (5). У большинства античных авторов, которые следуют за Мегасфеном, в этом подразделении, как и в брахманских источниках, на первом месте идут «брахманы», но у некоторых писателей сначала говорится о «шраманах», что как бы повторяет устойчивую форму буддийских сочинений (6). В некоторых ранних древнеиндийских источниках в число шраманов включались все «еретические», неортодоксальные течения, в том числе и буддизм, который в раннемаурийскую эпоху (не говоря уже о более раннем времени) еще не стал основным религиозным направлением, противостоящим ортодоксальной брахманской традиции. В период правления Ашоки буддизм резко усилил свои позиции, этому в немалой степени способствовала и политика маурийского царя. В его эдиктах встречается деление на брахманов и шраманов (причем это сочетание строго не фиксировано) (7), но буддисты упоминаются уже независимо от адживиков и джайнов (например, VII Большой Колонный эдикт). Судя по надписям Ашоки, а также по буддийской традиции Индии и Цейлона, буддизм в эпоху Маурьев перешел границы Индостана и получил распространение в ряде районов к западу от него (8). В эдиктах упоминаются некоторые эллинистические цари, в страны которых по указанию царя посылались буддийские миссии. За последние годы было обнаружено несколько «греческих версий» надписей Ашоки в Афганистане (9). После Ашоки буддизм стал одним из самых влиятельных религиозных направлений в древней Индии, но свидетельств о Будде и буддистах мы не встретим у языческих авторов эллинистического времени и периода ранней Римской империи. Их интерес к Индии, к ее религии ограничивался «брахманской мудростью».

Греческий историк Александр Полигистор, живший в Риме в I в. до н. э., описал наряду с обычаями брахманов обычаи других аскетов — «семнов» (Σεμνοι): «Те из индийцев, которые называются семнами, проводят всю жизнь нагими. Они стремятся к истине (ασχουσι την αληθειαν ) , предсказывают будущее и поклоняются какой-то пирамиде, под которой, как они считают, покоятся мощи (οστεα) некоего бога. Ни гимнософисты, ни те, которые называются семнами, не живут с женщинами, полагая, что это противно природе и противозаконно. По этой причине все они остаются непорочными, а семны сохраняют девственную чистоту. Они ведут наблюдения за небом и посредством этого знака (σημειωσις) грядущего делают предсказания будущего» (FgH 273 F 18).

В процитированном выше отрывке «пирамиду» можно условно соотнести с буддийской ступой, по некоторые другие реалии напоминают скорее джайнские, чем буддийские, обычаи. А. Диле высказал предположение, что в данном случае источником Александра Полигистора был труд Мегасфена (10), но такое предположение спорно (ведь Мегасфен в «Индике» говорит о «сарманах»).

С тем же основанием источником Александра Полигистора можно считать и Даймаха. Однако, кто бы ни был источником труда Александра Полигистора, ни этот неизвестный автор, ни сам Александр не имели четкого представления о буддизме, объединяя последователей всех неортодоксальных индийских религий в одну группу («семны»).

Может показаться довольно странным, что буддизм, несмотря на широкое распространение в Индии и вне ее, оказался не замеченным античными языческими авторами во второй половине I тысячелетия до н. э. — первые века нашей эры. В течение длительного времени основными источниками по Индии для античного мира (в том числе для Страбона, Диодора, Курция Руфа, Плиния, Арриана) были сочинения сподвижников Александра Македонского, а также «Индика» Мегасфена, которые отражали индийскую действительность конца IV в. до н. э. Несмотря на то, что уже в эллинистическое время были налажены постоянные торговые контакты между Индией и Египтом, продолжавшиеся и в римское время (что подтверждает «Перипл Эритрейского моря»), несмотря на то что в I в. до н. э. Аполлодор из Артемиты написал историю парфян и бактрийских греков, Страбон и Арриан пользовались при описании Индии только (за некоторыми ничтожными исключениями) источниками раннеэллинистического времени (11).

Конечно, сила античной литературной традиции была очень велика, и заимствование материала у своих предшественников было тогда нормальным явлением. Поэтому вслед за А. Диле можно считать верным объяснение умолчания о буддизме особенностями античной литературной традиции, верным, но явно недостаточным. Есть основание полагать, что традиционные сведения об Индии, восходящие к Мегасфену и сподвижникам Александра, вполне удовлетворяли «духовным запросам» античного мира в эллинистическое и раннеримское время. Античным писателям этого периода было достаточно описать гимнософистов (которым они вольно или невольно придавали черты сходства с киниками), указать на поклонение индийцев Гераклу и Дионису и перечислить наиболее занимательные детали некоторых индийских религиозных обрядов. Специальные причины интересоваться буддизмом еще не возникли.

Но в первые века нашей эры, когда наметился кризис античной (языческой) идеологии, различные восточные культы (в том числе индийские) приобрели для античных мыслителей особую значимость (12). В античный мир приходят новые сведения об «индийской мудрости». Иделогический кризис по-иному расставил акценты в отношении к различным восточным верованиям; неодинаковой была позиция тех, кто пытался сохранить, хотя и в измененном виде, старые представления, и тех, кто принял догматы христианства. Уже в конце I в. н. э. известный оратор Дион Хрисостом отразил новые веяния в духовном климате римской эпохи, связанные с волной пессимизма, стремления уйти из мира, разочарованием в ценностях античной цивилизации. В своих речах он, упрекая своих соотечественников, всячески превозносит обычаи индийцев как самого счастливого на земле народа (Orat. 35, 18). Индийские брахманы, по его словам, полны справедливости и любви к божественному (Orat. 49, 7), они владеют «источником истины» (Orat. 35, 22).

Еще более хвалебными высказываниями об индийской мудрости насыщено жизнеописание Аполлония Тианского, созданное в начале III в. н. э. Филостратом (13). Филострат не дает какого-либо деления индийских философов, а называет их всех «брахманами» (Philostr. Vita Apol. II, 27, 33; III, 15; VI, 11) или просто «мудрецами» (III, 10 и сл., 27, 34-35 и др.) (14). Мудрость брахманов всячески превозносится (III, 15), но лишь для того, чтобы показать, что брахманы считают Аполлония Тианского более мудрым, чем даже они сами. Но вместе с тем такое сопоставление вряд ли было случайным: в период духовного кризиса взоры античных мыслителей невольно обращались к Индии. В «брахманской мудрости» пытались найти поддержку своим новым взглядам, ее авторитетом стремились поддержать свои искания высшей мудрости и свои сомнения в земном благополучии. Некоторые описания, приводимые Филостратом, как будто напоминают и буддийских монахов. Например, характеристика одежды: белая шапка («митра»), ноги обнажены, накидка оставляет открытой одну руку и плечо (Philostr. Vita Apol. III, 15), но прямых данных, указывающих на знакомство Филострата с буддизмом, в его труде не встречается (15), скорее наоборот: брахманы выступают в качестве некоего духовного идеала.

Своеобразнейшей фигурой среди мыслителей периода поздней Римской империи был Плотин (205—270) — основатель учения неоплатоников. Его ученик и биограф Порфирий писал, что Плотин «достиг в философии таких успехов, что захотел познакомиться и с тем, чем занимаются у персов, и с тем, в чем преуспели индийцы» (Porphyr. Vita Plot. 3. Пер. М. Л. Гаспарова). Вместе с войсками императора Гордиана Плотин отправился на восток, но император был убит, и мечта философа осталась неосуществленной. Некоторые из приписываемых Плотину идей удивительно сходны с брахманистскими концепциями (16); можно полагать, что эти совпадения не были случайными. В созданном им идеале человека — «боговдохновенного, чуждого земному мудреца, приобщившегося к стоящей за разумом первопричине всего сущего, которая дает ему силу вырваться из необходимости и подняться с земли в царство истинной, божественной свободы» (17), — невольно проглядывают черты брахманизма.

Совершенно иную картину мы наблюдаем у христианских авторов. Климент Александрийский (18) очень высоко оценивал брахманов: «Брахманы, которые живут в горах, дышат чистейшим воздухом и из всех людей проводят жизнь наиболее совершенную и насыщенную» (FHRI, с. 107), но вместе с тем самосожжения гимнософистов он считал бесполезными: они, по его мнению, не познали настоящего бога, и поэтому их самоубийства не имеют характер мученичества за веру (Clem. Strom. IV, 4, § 17). Его точка зрения, таким образом, уже значительно отличается от позиции языческих авторов, безусловно одобрявших брахманов и восторгавшихся их мудростью (19). Современник Климента, пресвитер Карфагена, знаменитый христианский богослов Тертуллиан (около 160—после 220 г.) счел нужным прямо отмежеваться и от брахманов, и от гимнософистов: «Но мы (христиане. — Авт.)— не брахманы и не индийские гимнософисты, которые обитают в лесах и отрекаются от жизни» (Tert. Apologet. 42). В другой своей работе он счел нужным развенчать мудрость и персидских магов, и египетских жрецов, и индийских гимнософистов (Adv. Масг. I, 13). Епископ италийского города Порта Ипполит (ум. в 236 г.) также не прошел мимо брахманской философии в своем труде «Опровержение всех ересей» (I, 24) (20).

Именно у христианских авторов впервые в античном мире появляются первые более или менее подробные сведения о буддизме, самые ранние из них — в трудах Климента Александрийского (21). Наибольший интерес для нас представляет его сочинение «Ковры», написанное в 200—202 гг., целью которого было доказательство превосходства христианской религии над греческой философией. Для дискредитации греческой философии Климент старался показать, что мудрость греков не оригинальна, что задолго до них в странах Востока существовали философские системы, не уступавшие греческим. Вот что он писал:

«(1) Итак, философия, весьма полезное достояние, с давних пор процветала среди варваров, освещая народы, а потом уже пришла к эллинам. Представляли ее среди египтян пророки, среди ассирийцев — халдеи, среди галлов — друиды, среди бактрийцев — саманеи (Σαμεναιοι), среди кельтов — философствующие, среди персов — маги, среди индийцев — гимнософисты, а также другие философы варваров.

(2) Их (гимнософистов — Авт.) племя (γενος) состоит из двух частей, и одни из них называются сарманами (Σαρμαναι), а другие — брахманами. А те из сарманов, которые называются гилобии (υλοβιοι (22) — «живущие в лесах»), ни в городах не живут, ни крыши над головой не имеют. Они изготовляют себе одежду из коры деревьев, питаются желудями и пьют воду из пригоршни. . .

Приведенный отрывок не случайно нами разбит на три части, поскольку они отличаются одна от другой по своим источникам. Первая часть — довольно тривиальное перечисление «философов варваров», которое часто встречается в трудах как античных языческих, так и христианских авторов (23). В тексте Климента есть и одно важное отличие: «среди бактрийцев — саманеи». Бактрией в I—II вв. античные авторы называли могущественное Кушанское царство, восточного соседа Парфии, где получил распространение буддизм. Термином siamana (пал. samana) там стали обозначать буддийских монахов. А. Диле не без основания полагает, что термин siamana через среднеперсидский ssamana и арамейский samanaja трансформировался в греческом языке в samanaioi (24). Таким образом, Климент (сам того, очевидно, и не подозревая) указал на распространение буддизма в Кушанском царстве. Каков был источник его сведений, сказать трудно, но вероятно, что эти сведения попали к нему через Иран и Месопотамию.

Вторая часть отрывка имеет своим источником труд Мегасфена (FgH 715 F33). В данном случае Климент следует традиции и не замечает сходства между «сарманами» и «саманеями», которые восходят к одному и тому же термину (и здесь он тоже в некотором смысле оказался, как это ни парадоксально, прав: сарманы Мегасфена — небрахманские отшельники, а саманеи Бактрии — это уже буддийские монахи).

Третья часть текста Климента никак не связана с Мегасфеном, к «Индике» которого этот отрывок не относят Шванбек и Мак-Криндл, включившие в корпус фрагментов Мегасфена отрывки, имеющие очень сомнительное отношение к данному автору (25).

Откуда же мог Климент узнать о Будде? Можно полагать, что эти сведения он получил от своего учителя Пантена, который, согласно Евсевию, в конце II в. п. э. совершил с миссионерской целью путешествие в Индию (Euseb. Hist. eccl. V, 10). Пантен, проживший в Индии довольно долго, мог достаточно хорошо ознакомиться с культурой и религиозными верованиями индийцев. Таким образом, в приведенном отрывке из «Ковров» Климента Александрийского буддисты упоминаются два раза: в первой части — как бактрийские саманеи и в третьей части — прямо как последователи Будды, однако Климент, получивший эти сведения из разных источников, не смог соотнести одно с другим. Приведенный отрывок не является единственным доказательством того, что Климент проявлял интерес к религиям Индии. Фрагмент Александра Полигистора (FgH 273 F 18) также дошел до нас через «Ковры» Климента (Strom. Ill, 7, § 60), как и фрагмент Мегасфена (FgH 715 F 3), в котором сопоставляются представления брахманов и античных мыслителей (Strom. I, 15, § 72). Более поздние христианские писатели (Евсевий Кесарийский, Кирилл Александрийский) воспроизвели в своих трудах некоторые отрывки из «Ковров» Климента, содержащие сведения о буддизме и других индийских религиях (26).

Другим важным районом, где в первые века нашей эры осуществлялся контакт греко-римского мира с Востоком, была Сирия. Младшим современником Климента был уроженец Эдессы Бар Дайсан (Бардесан, 154—222). Он известен как один из основоположников сирийской литературы, а также как христианский богослов (еретического направления) (27). Бар Дайсан написал труд об Индии, который до нас не дошел, но который цитировал в своих сочинениях ученик Плотина Порфирий (ок. 232—ок. 301). Бар Дайсан не пересказывал идущую от Мегасфена традицию, а использовал совершенно новый источник сведений: он записал рассказы индийских послов, которые прибыли в Сирию в царствование императора Элагабала (Марка Аврелия Антонина, 218— 222) (28). В одном из фрагментов Бар Дайсан описывает пещерный храм в Индии (FgH 719 F 1) (29), в другом касается, казалось бы, традиционной темы — описания обычаев брахманов и саманеев (Σαμαναιοι), т. е. шраманов. В целом описание саманеев не дает достаточных оснований, чтобы с определенностью отождествлять их с буддистами. В саманеях скорее всего соединены черты приверженцев всех небрахманских учений (30), однако можно выделить некоторые черты, характерные и для образа жизни буддийских монахов.

«Жизнь же саманеев, — пишет Бар Дайсан, — проходит следующим образом. Они живут вне города, проводя весь день в беседах о божественном. У них есть обители и храмы, построенные царем, в которых назначены управители, получающие от царя для содержания собирающихся продукты, состоящие из риса, пшеничного хлеба, плодов и зелени. По звуку колокола саманеи удаляют всех , пришедших в их обитель, а сами приступают к молитвам. После того, как они помолятся, вновь раздается колокольный звон, и слуги, поставив перед каждым блюдо (ибо двое саманеев не едят из одной посуды), дают им рис» (FgH 719 F 2).

Дальнейшее распространение в античном мире сведений о Будде и буддизме (правда, весьма немногочисленных и искаженных) было связано с влиянием манихейства: основатель этого религиозного учения Мани (216—277) рассматривал Будду (наряду с Христом и Заратуштрой) как своего предтечу (31). Манихейство было в III—IV вв. довольно опасным конкурентом христианства, и поэтому христианские богословы уделяли специальное внимание полемике с ним (32). Самый ранний пример такой полемики — так называемая Acta Archelai. Архелай, епископ г. Кашар (Карры) в Месопотамии, составил около 280 г. запись своего диспута с Мани на сирийском языке, которая не сохранилась, но была переведена на греческий, а затем на латынь христианским автором V в. Гегемонием (Hegemonius) (33). В ней отразились фантастические сведения о Будде, восходящие к манихейским источникам. В повествовании о манихейском проповеднике Теребинте говорится: «Приходя куда-либо, этот самый Теребинт столь великую молву о себе распространял, утверждая, что постиг всю мудрость египтян, и стал называть себя не Теребинтом, но именем Будды, возложив на себя это имя. Он к тому же притворился (simulavit), что рожден некой девой и воспитан ангелом в горах» (FHRI, с. 176) (34).

В связи с Мани упоминается Будда и латинским христианским автором IV в. н. э. Викторином (FHRI, с. 159), который знает, что Будда — индиец, а Мани — перс (правда, в действительности Мани был сирийцем из Вавилона). Но уже в византийском анонимном словаре-энциклопедии конца X в. «Суда», вобравшем в себя остатки античной традиции, все эти сведения причудливо перемешаны: «И этот Мани, и упомянутый Скифиан были брахманами по происхождению, а их учителем был Будда (Βουδδα), который до этого звался Теребинтом» (Suda, s. v. Μανης).

Уже в самом конце существования Римской империи религии Индии привлекают внимание Иеронима (ок. 340—420), известного христианского богослова, переводчика Библии на латинский язык. У него ясно проступает различное отношение к буддистам и брахманам. Если в описании буддизма подчеркиваются некоторые черты, сближающие его с христианством , то учение брахманов рассматривается в связи с деятельностью Аполлония Тианского, которого христиане рассматривали как шарлатана и мага, и потому получает отрицательную оценку (Epist. 53, 1). У Иеронима заимствовал сведения о чудесном рождении Будды и малоизвестный латинский автор IX в. Ратрамн (FHRI, с. 204). Позднее христианский мир знает о Будде по легенде о Варлааме и Иосафате, где Гаутама был причислен к христианским святым.

Подводя итог рассмотренным материалам, необходимо отметить, что античные языческие авторы эллинистического и ранне-римского времени никаких конкретных сведений о буддизме не имели, но отмечали вслед за Мегасфеном существование двух основных направлений в религиозной жизни Индии: ортодоксального (брахманы) и реформаторского (саманеи, сарманы, т. е. шраманы) (35). Буддисты не выделялись ими из шраманов, в их сочинениях нет также упоминаний и о Будде. Античные авторы римского времени (Диодор, Страбон, Арриан) продолжали описывать Индию такой, какой ее видели спутники Александра и Мегасфен, практически не привлекая более поздних источников.

Но во II—III вв., в период кризиса античной идеологии, в Индии стали видеть не только страну, где путешествовали Геракл и Дионис и которую пытался завоевать Александр Македонский. Для христианских авторов, равно как и для неоплатоников (ведь фрагменты из труда Бар Дайсана сохранились благодаря Порфирию) и для манихеев, Индия была страной весьма привлекательных религиозных верований. Изучение индийской культуры пошло вглубь, и первым описал жизнь буддистов и упомянул имя Будды Климент Александрийский на рубеже II—III вв. Он, вероятно, получил сведения о Будде из рук своего учителя Пантена, побывавшего в Индии.

Но независимо от Климента сведения о буддизме проникали в Римскую империю через Месопотамию и Сирию (36). В основном христианские авторы упоминали о Будде в ходе полемики с манихеями (как, например, Викторин) или в связи со сходством преданий о рождении основателей христианства и буддизма — (Иероним и др.).

За исключением тех случаев, когда буддизм связывался с манихейством, христианские авторы с сочувствием описывали учение буддистов — возможно, потому, что хотели противопоставить его язычеству, считая буддизм приближением к абсолютной истине христианства. Об этом писал в своем знаменитом труде «О граде божьем» (XV, 20) Августин, имея в виду всех индийских аскетов: «И индийские гимнософисты, которые, как говорят, нагими занимаются философией в пустынях Индии, являются его (града божьего. — Авт.) гражданами».

Можно высказать предположение, что в период идеологического кризиса античные языческие мыслители не случайно обращали свои взоры к брахманизму с его многобожием и идеей «вселенской души», христиане же в своей борьбе с язычниками находили поддержку в буддизме — традиционном противнике ортодоксального брахманизма, буддизме, в котором всеединый Будда представлялся аналогом Христа.

В целом буддизм не оказал сколько-нибудь заметного влияния на античный мир. Интерес, проявленный к нему раннехристианскими авторами, не дает оснований говорить о воздействии буддизма на христианство, но христианские писатели, несмотря на явную тенденциозность своей позиции, более объемно изучил религиозные представления древних индийцев и тем самым знакомили античный мир с буддизмом.

3 T. S. Brown. Onesicritus. Berkeley, 1949, c. 39—40.

4 N. G. В h a g a t. Ancient Indian Ascetism. New Delhi, 1976.

6 Например, у Климента Александрийского (Strom. I, 15, § 71). Такое различие можно было бы считать случайным, но обращает на себя внимание тот факт, что «шраманский колорит» соединяется у Климента с сообщением о Будде (там же).

7 См.: .Т. В 1 о ch. Les Inscriptions d’Asoka. P., 1950.

8 E. L a m о t t e. Histoire du Bouddhisme Indien. Louvain, 1958.

9 E. Benveniste. Edicts d’Asoka en traduction grecque. — JA. 1964, c. 137—157.

11 A.Dihle, The Conception of India…, c.16 исл.

12 См.: Е. М. Ш т а е р м а н. Кризис античной культуры. М., 1975.

14 Интересно, что с «нагими мудрецами» (γυμνοι) Аполлоний столкнулся не в Индии, а в Эфиопии (Philostr. Vita Apol. VI, 6).

15 J. Charpеntier. The Indian Travels. . ., c. 61.

17 E. M. Ш т a e p м а н. Кризис античной культуры, с. 165.

18 Климент Александрийский (Titus Flavius Clemens) родился ок. 150 г. н. э. в Афинах. Его родители были язычниками, но сам он принял христианство и много путешествовал по восточным провинциям Римской империи, слушая христианских проповедников. Самое большое впечатление на него произвел Пантен, глава александрийской богословской школы. Климент остался в Александрии, а в конце II в. возглавил школу. Во время гонений на христиан при Септимии Севере (ок. 202 г.) оп покинул Александрию. Умер он между 211 и 216 гг. Климент написал много апологетических и полемических сочинений, из которых видно, что он прекрасно ориентировался не только в христианском учении, но и в античной философии. См.: Е. В е n z.. Indishe Einflusse auf die fruhchristlische Theologie. Mainz-Wiesbaden, 1951

19 Ср.: Dio Chrys. Оrat 49,7; Philostr. Vita Apol. Ill, 15.

20. J. Filliozat. Les relations exterieures de 1’Inde. Pondichery. 1956, c. 31-60.

21 Остается спорным вопрос о том, можно ли рассматривать как доказательство влияния буддизма в античном мире оксиринхский папирус II в.н.э. (Pap.Oxy.XI, 1380), содержащий гимн богине Исиде. В нем сказано (V, 13), что Исида – «у индийцев Майя». Имеется ли здесь в виду мать Будды, или это просто случайное совпадение (у греков также была богиня Майя, мать Гермаса), сказать трудно.

22 В рукописи – αλλοβιοι. Исправлено по Страбону (XV, 1, 60).

24 A. D i h 1 e. The Conception of India. . ., c. 22.

26 Euseb. Praep. evang. IX, 6, 5; Cyrill. Alex. Contra Julian. IV, 133—134.

28 В. S a 1 е t о r e. bay, 1958, с. 250—251.

29 См.: Н. G. R a w l i n s o n. Intercourse between India and the Western. World. Cambridge, 1916, c. 146.

30 Г. М. Бонгард-Левин. Индия эпохи Маурьев, с. 245—246.

31 L. J. О r t. Mani. A. Religio-historical Description of his Personality. Leiden, 1967, c. 128, 150-155, 239.

32 F. D e с r e t. Mani et la tradition manicheenne. P., 1974.

33 Julicher. Archelaos 40. — RE. Bd 2 (1896), c. 455. Об Архелае см.: Hieronim. Vir. ill. 72; Socrat. Shol. Hist. eccl. I, 22.

34 Te р е б и н т (теревинф) — скипидарное дерево, которое часто упоминается в Ветхом завете. Так, именно под теребинтом Иаковом были спрятаны «боги чуждые» (Бытие 35, 4), под теребинтами древние евреи воздвигали алтари и совершали жертвоприношения местным божествам, когда они отступались от веры в Яхве (Ос. IV, 13; Иез. VI, 13). См.: Д. М. Б е р е з к и н. Библейская флора. Наглядное пособие при чтении и изучении Библии. СПб., 1914, с. 54—55 (этой ссылкой авторы обязаны И. М. Стеблин-Каменскому). Возможно, христианский автор не случайно дал манихейскому проповеднику такое «значимое» имя, ассоциируемое с отступлением от истинной веры.

36 Г. М. Бонгард-Левин. Индия эпохи Маурьев, с. 245—246.

38 То, что они были независимы, подтверждает написание имени Будды: у Климента — βουττα, а у тех, кто использовал сирийскую традицию, — βουδδα, Budda.

Источник: «Древняя Индия: историко-культурные связи», М., 1982, с. 42-52.

Мировыми называются религии, которые не определяют ограничений по этническому признаку для своих последователей. Исповедовать такую религию может любой человек, в любой стране, представитель любой национальности и расы. Всего насчитывается три такие религии: буддизм, христианство и ислам.

Возникновение буддизма

Буддизм зародился в середине первого тысячелетия до нашей эры на севере Индии как течение, оппозиционное господствовавшему в то время брахманизму. В середине VI в. до н.э. индийское общество переживало социально-экономический и культурный кризис. Распадались родовая организация и традиционные связи, происходило становление классовых отношений. В это время в Индии было большое количество бродячих аскетов, они предлагали свое видение мира. Их противостояние существующим порядкам вызывало симпатии народа. Среди учений подобного рода был и буддизм, который приобрел наибольшее влияние в обществе.

Большинство исследователей считают, что основатель буддизма был реальной личностью. Он был сыном главы племени шакьев, родившимся в 560г. до н.э. на северо-востоке Индии. Предание гласит, что индийский царевич Сиддхартха Гаутама после беспечной и счастливой молодости остро ощутил бренность и безысходность жизни, ужас перед идеей о бесконечной череде перевоплощений. Он ушел из дому, для того чтобы, общаясь с мудрецами, найти ответ на вопрос: как можно человеку освободиться от страданий. Семь лет путешествовал царевич и однажды, когда он сидел под деревом Бодхи, на него снизошло озарение. Он нашел ответ на свой вопрос. Имя Будда означает «просветленный». Потрясенный своим открытием, он просидел под этим деревом несколько дней, а затем спустился в долину, к людям, которым начал проповедовать новое учение. Первую свою проповедь он прочел в Бенаресе. Сначала к нему примкнули пять его бывших учеников, которые отошли от него, когда он отказался от аскетизма. Впоследствии у него появилось множество последователей. Его идеи были близки многим. В течение 40 лет он проповедовал в Северной и Центральной Индии.

Истины Буддизма

Основные истины, открытые Буддой заключались в следующем.

Вся жизнь человека — страдание. Эта истина основана на признании непостоянства и преходимости всех вещей. Все возникает, чтобы быть уничтоженным. Существование лишено субстанции, оно само себя пожирает, поэтому в буддизме оно обозначается в виде пламени. А из пламени можно вынести только скорбь и страдание.

Причина страдания — наше желание. Страдание возникает, потому что человек привязан к жизни, он жаждет существования. Поскольку существование наполнено скорбью, страдание будет существовать до тех пор, пока человек будет жаждать жизни.

Чтобы избавиться от страдания, нужно избавиться от желания. Это возможно только в результате достижения нирваны, которая в буддизме понимается как угасание страстей, прекращение жажды. Не есть ли это одновременно и прекращение жизни? Буддизм избегает прямого ответа на этот вопрос. По поводу нирваны высказываются только отрицательные суждения: это не желание и не сознание, не жизнь и не смерть. Это такое состояние, в котором освобождаются от переселения душ. В позднейшем буддизме нирвана понимается как блаженство, состоящее в свободе и одухотворении.

Чтобы избавиться от желания, нужно следовать восьмеричным путем спасения. Именно определение этих ступеней на пути к нирване и является основным в учении Будды, которое называют срединным путем, позволяющим избежать двух крайностей: потакания чувственным удовольствиям и истязания плоти. Это учение называют восьмеричным путем спасения, потому что оно указывает восемь состояний, овладев которыми человек может достичь очищения ума, спокойствия и интуиции.

Вот эти состояния:

  • правильное понимание: следует поверить Будде, что мир полон скорби и страданий;
  • правильные намерения: следует твердо определить свой путь, ограничить свои страсти и стремления;
  • правильная речь: следует следить за своими словами, чтобы они не вели ко злу, — речь должна быть правдивой и доброжелательной;
  • правильные поступки: следует избегать недобродетельных поступков, сдерживаться и совершать добрые дела;
  • правильный образ жизни: следует вести жизнь достойную, не принося вреда живому;
  • правильные усилия: следует следить за направлением своих мыслей, гнать все злое и настраиваться на доброе;
  • правильные помыслы: следует уяснить, что зло — от нашей плоти;
  • правильная сосредоточенность: следует постоянно и терпеливо тренироваться, достигать умения сосредоточиваться, созерцать, углубляться в поисках истины.

Первые две ступени означают достижение мудрости или праджня. Следующие три — нравственное поведение — шила. И наконец, последние три — дисциплина ума или самадха.

Однако эти состояния нельзя понимать как ступени лестницы, которую человек осваивает постепенно. Здесь все взаимосвязано. Нравственное поведение необходимо для достижения мудрости, а без дисциплины ума мы не сможем развить нравственное поведение. Мудр тот, кто поступает сострадательно; сострадателен тот, кто поступает мудро. Такое поведение невозможно без дисциплины ума.

В целом же можно сказать, что буддизм принес в религию личностный аспект, которого раннее не было в восточном мировоззрении: утверждение о том, что спасение возможно только благодаря личной решимости и готовности действовать в определенном направлении. Кроме того, в буддизме достаточно четко прослеживается идея о необходимости сострадания ко всем живым существам — идея, наиболее полно воплотившаяся в буддизме Махаяны.

Основные направления Буддизма

Ранние буддисты были лишь одной из многих соперничавших в то время сект неортодоксального направления, однако с течением времени их влияние возрастало. Буддизм был поддержан прежде всего городским населением: правителями, воинами, которые видели в нем возможность избавиться от верховенства брахманов.

Первые последователи Будды собирались в каком-нибудь уединенном месте на период дождей и, пережидая этот период, образовывали небольшую общину. Вступившие в общину обычно отказывались от всякой собственности. Их называли бхикшу, что означает «нищий». Они обривали голову, облачались в лохмотья, преимущественно желтого цвета, и имели при себе лишь самое необходимое: три предмета одежды (верхняя, нижняя и ряса), бритву, иглу, пояс, сито, чтобы процеживать воду, выбирая из нее насекомых (ахимса), зубочистку, чашку для подаяний. Большую часть времени они проводили в странствиях, собирая милостыню. Принимать пищу они могли только до полудня и только вегетарианскую. В пещере, в заброшенном строении бхикшу переживали период дождей, беседуя на благочестивые темы и практикуясь в самосовершенствовании. Близ мест их обитания умерших бхикшу обычно и хоронили. Впоследствии на местах их захоронений возводились памятники-ступы (куполообразные строения-склепы с наглухо замурованным входом). Вокруг этих ступ сооружались различные строения. Позже возле этих мест возникали монастыри. Складывался устав монастырской жизни. Когда был жив Будда, он сам разъяснял все сложные вопросы учения. После его смерти устная традиция сохранялась еще длительное время.

Вскоре после смерти Будды его последователи созвали первый буддийский собор для канонизации учения. Цель этого собора, который проходил в городе Раджагрих, заключалась в том, чтобы выработать текст послания Будды. Однако не все были согласны с принятыми на этом соборе решениями. В 380 г. до н.э. был созван второй собор в Вайшали, для того чтобы разрешить возникшие разногласия.

Особого расцвета буддизм достиг во времена правления императора Ашоки (III в. до н.э.), благодаря стараниям которого буддизм стал официальной государственной идеологией и вышел за пределы Индии. Ашока много сделал для буддийской веры. Он воздвиг 84 тыс. ступ. При его правлении прошел третий собор в городе Паталипутра, на котором был утвержден текст священных книг буддизма, составивший Типитаку (или Трипитаку), и принято решение о рассылке миссионеров во все концы страны, вплоть до Цейлона. Ашока послал своего сына на Цейлон, где тот стал апостолом, обратив в буддизм многие тысячи людей и соорудив множество монастырей. Именно здесь утверждается южный канон буддийской церкви — хинаяна, которую называют еще тхеравадой (учением старейшин). Хинаяна означает «малая колесница или узкий путь спасения».

В середине последнего столетия до н.э. на северо-западе Индии скифские правители создали Кушанское царство, правителем которого стал Канишка, ревностный буддист и покровитель буддизма. Канишка созвал четвертый собор к концу I в. н.э. в городе Кашмир. Собор сформулировал и утвердил основные положения нового течения в буддизме, получившего названия махаяна — «большая колесница или широкий круг спасения». Буддизм махаяны, разработанный известным индийским буддистом Нагараджуной, внес много изменений в классическое учение.

Особенности основных направлений буддизма заключаются в следующем (см. таблицу).

Основные направления буддизма

Хинаяна

Махаяна

  • Идеалом считается монашеская жизнь, только монах может достичь спасения и избавиться от перевоплощений
  • На пути спасения никто не может помочь человеку, все зависит от его личных усилий
  • Отсутствует пантеон святых, которые могут заступиться за людей
  • Нет понятия рая и ада. Есть только нирвана и прекращение воплощений
  • Отсутствуют обряды и магия
  • Отсутствуют иконы и культовая скульптура
  • Считает, что благочестие мирянина сопоставимо с заслугами монаха и обеспечивает спасение
  • Появляется институт бодисатв — святых, достигших просвещения, которые помогают мирянам, ведут их по пути спасения
  • Появляется большой пантеон святых, которым можно молиться, просить у них помощи
  • Появляется понятие о рае, куда душа попадает за добрые дела, и аде, куда она попадает в наказание за грехи Придает большое значение обрядам и чародейству
  • Появляются скульптурные изображения будд и бодисатв

Буддизм зародился и достиг значительного расцвета в Индии, однако к концу I тысячелетия н.э. он теряет здесь свои позиции и вытесняется более привычным для жителей Индии индуизмом. Можно назвать несколько причин, приведших к такому исходу:

  • развитие индуизма, который наследовал традиционные ценности брахманизма и модернизировал его;
  • вражда между разными направлениями буддизма, которая нередко приводила к открытой борьбе;
  • решительный удар по буддизму нанесли арабы, завоевавшие многие индийские территории в VII-VIII вв. и принесшие с собой ислам.

Буддизм же, распространившись во многих странах Восточной Азии, стал мировой религией, сохраняющей свое влияние до настоящего времени.

Священная литературы и представления об устройстве мира

Учение буддизма изложено в ряде канонических сборников, центральное место среди которых занимает палийский канон «Ти- питака» или «Трипитака», что означает «три корзины». Буддийские тексты первоначально записывались на пальмовых листьях, которые складывали в корзины. Канон записан на языке пали. По произношению пали относится к санскритскому так же, как итальянский к латинскому. Канон состоит из трех частей.

  1. Винайя-питака, содержит этическое учение, а также сведения о дисциплине и церемониале; сюда входит 227 правил, по которым должны жить монахи;
  2. Сутта-питака, содержит учение Будды и популярную буддийскую литературу, включающую «Дхаммападу», что означает «путь истины» (антология буддийских притч), и «Джатаку» — собрание рассказов о предыдущих жизнях Будды;
  3. Абидхамма-питака, содержит метафизические представления буддизма, философские тексты, в которых излагается буддийское понимание жизни.

Перечисленные книги из всех направлений буддизма особенно признаются хинаяной. Другие направления буддизма имеют свои священные источники.

Последователи махаяны считают своей священной книгой «Праджняпаралшта сутру» (поучения о совершенной мудрости). Ее считают откровением самого Будды. Из-за исключительной трудности для понимания современники Будды положили ее на хранение во Дворце змей в срединном мире, а когда наступило подходящее время, чтобы открыть эти поучения людям, великий буддийский мыслитель Нагараджуна вернул их обратно миру людей.

Священные книги махаяны написаны на санскрите. Они включают мифологические и философские сюжеты. Отдельными частями этих книг являются Алмазная сутра, Сердечная сутра и Лотосовая сутра.

Важной особенностью священных книг махаяны является то, что Сиддтарха Гаутама не считается единственным буддой: до него были другие и после него тоже будут другие. Большое значение имеет разработанное в этих книгах учение о бодисатве (боди — просветленный, саттва — сущность) — существе, которое уже готово перейти в нирвану, но задерживает этот переход, чтобы оказать помощь другим. Наиболее почитаемым является бодисатва Авалокитешвара.

Большой интерес представляет космология буддизма, поскольку она лежит в основе всех воззрений на жизнь. Согласно основным положениям буддизма Вселенная имеет многослойное строение. В центре земного мира, представляющего собой цилиндрический диск, находится гора Меру. Она окружена семью концентрическими кольцеобразными морями и столькими же кругами гор, разделяющими моря. Снаружи от последней горной цепи находится море, которое доступно взорам людей. На нем лежат четыре мировых острова. В недрах земли находятся адские пещеры. Над землей возвышаются шесть небес, на которых обитает 100 000 тыс. богов (пантеон буддизма включает в себя всех богов брахманизма, а также богов других народов). У богов есть зал заседаний, где они собираются на восьмой день лунного месяца, а также парк для развлечений. Главным богом считается Будда, однако он не является творцом мира, мир существует рядом с ним, он так же вечен, как и Будда. Боги рождаются и умирают по своему желанию.

Выше этих шести небес — 20 небес Брахмы; чем выше небесная сфера, тем легче и духовнее в ней жизнь. В последних четырех, которые называются брахмалока, нет уже никаких образов и никаких возрождений, здесь блаженные уже вкушают нирвану. Остальной мир называется камалокой. Все вместе образует в совокупности вселенную. Таких вселенных бесконечное множество.

Бесконечное множество вселенных понимается не только в географическом, но и в историческом смысле. Вселенные рождаются и погибают. Время существования вселенной называется кальпа. На этом фоне бесконечного порождения и разрушения разыгрывается драма жизни.

Однако учение буддизма уклоняется от всякого метафизического утверждения, оно не говорит ни о бесконечности, ни о конечности, ни о вечности, ни о невечности, ни о бытии, ни о небытии. Буддизм говорит о формах, причинах, образах — все это объединяет понятие сансара, цикл воплощений. Сансара включает все предметы, возникающие и исчезающие, она есть результат бывших состояний и причина будущих действий, возникающих по закону дхамма. Дхамма — это нравственный закон, норма, по которой создаются образы; сансара — форма, в которой закон осуществляется. Дхамма — это не физический принцип причинности, а нравственный мировой порядок, принцип возмездия. Дхамма и сансара тесно связаны между собой, но понять их можно только в соединении с основным понятием буддизма и в целом индийского мировоззрения — понятием кармы. Карма означает конкретное воплощение закона, возмездие или вознаграждение за конкретные дела.

Важным понятием буддизма является понятие «апшан». На русский язык его обычно переводят как «индивидуальная душа». Но буддизм не знает души в европейском смысле. Атман означает совокупность состояний сознания. Существует множество состояний сознания, которые называются сканды или дхармы, но нельзя обнаружить носителя этих состояний, который бы существовал сам по себе. Совокупность сканд приводит к определенному поступку, из которого вырастает карма. Сканды распадаются при смерти, карма же продолжает жить и приводит к новым существованиям. Карма не умирает и приводит к переселению души. Человек продолжает существовать не в силу бессмертия души, а в силу неуничтожимости его дел. Карма, таким образом, понимается как нечто материальное, из которого возникает все живущее и движущееся. В то же время карма понимается как нечто субъективное, поскольку создается самими индивидами. Итак, сансара есть форма, воплощение кармы; дхамма — это закон, который выясняется сам собой благодаря карме. И наоборот, из сансар складывается карма, которая затем влияет на последующие сансары. В этом проявляется дхамма. Освободиться от кармы, избежать дальнейших воплощений можно только путем достижения нирваны, о которой буддизм тоже не говорит ничего определенного. Это не жизнь, но и не смерть, не желание и не сознание. Нирвану можно понять как состояние отсутствия желаний, как полный покой. Из такого понимания мира и человеческого существования вытекают и четыре истины, открытые Буддой.

Буддийская община. Праздники и обряды

Последователи буддизма называют свое учение Триратной или Тиратной (тройное сокровище), имея в виду Будду, дхамму (учение) и сангху (общину). Изначально общиной буддистов являлась группа нищенствующих монахов, бхикшу. После смерти Будды не осталось главы общины. Объединение монахов осуществляется только на основе слова Будды, его учения. Централизация иеркви в буддизме отсутствует, за исключением естественной иерархии — по старшинству. Живущие по соседству общины могли объединяться, монахи действовали сообща, но не по команде. Постепенно происходило формирование монастырей. Объединенная в рамках монастыря община называлась сангхой. Иногда словом «сангха» обозначали буддистов одного района или целой страны.

Вначале в сангху принимались все желающие, затем были введены некоторые ограничения, перестали принимать преступников, рабов, несовершеннолетних без согласия родителей. В послушники часто шли подростки, они обучались грамоте, изучали священные тексты, получали немалое по тому времени образование. Вступавший в сангху на время пребывания в монастыре должен был отказаться от всего, что связывало его с миром, — семьи, касты, собственности — и принять на себя пять обетов: не убий, не укради, не лги, не прелюбодействуй, не пьянствуй; он должен был также сбрить волосы и облачиться в монашеские одежды. Однако в любой момент монах мог выйти из монастыря, за это его не осуждали, и он мог находиться в дружеских отношениях с общиной.

Те монахи, которые решали посвятить всю жизнь религии, проходили обряд посвящения. Послушника подвергали суровому экзамену, проверяя его дух и волю. Принятие в сангху в качестве монаха накладывало дополнительные обязанности и обеты: не пой и не танцуй; не спи на удобных постелях; не ешь в неположенное время; не стяжай; не употребляй вещей, имеющих сильный запах или интенсивный цвет. Кроме того, существовало большое количество мелких запретов и ограничений. Два раза в месяц — в новолуние и в полнолуние — монахи собирались для взаимных исповедей. На эти собрания не допускались непосвященные, женщины и миряне. В зависимости от тяжести греха применялись и санкции, чаше всего выражавшиеся в форме добровольно взятого на себя покаяния. Четыре главных греха влекли за собой изгнание навсегда: плотское совокупление; убийство; воровство и ложное утверждение, что кто- то обладает сверхчеловеческой силой и достоинством архата.

Архат — это идеал буддизма. Так называют тех святых или мудрецов, которые освободились от сансары и после смерти отправятся в нирвану. Архат — это тот, кто сделал все, что должен был сделать: уничтожил в себе желание, стремление к самоосуществлснию, невежество, неправильные взгляды.

Существовали и женские монастыри. Они были организованы так же, как и мужские, однако все основные церемонии в них проводили монахи из ближайшего мужского монастыря.

Одеяние монаха чрезвычайно просто. Он имел три предмета одежды: нижняя одежда, верхняя одежда и ряса, цвет которой на юге желтый, на севере красный. Деньги он не мог брать ни в коем случае, даже пищу он не должен был просить, а миряне сами должны были подавать ее только показавшемуся на пороге монаху. Монахи, отрекшиеся от мира, каждый день заходили в дома простых людей, для которых появление монаха было живой проповедью и приглашением к высшей жизни. За оскорбление монахов миряне наказывались тем, что от них не принимали подаяния, перевертывая чашу для милостыни. Если таким образом отвергнутый мирянин примирялся с общиной, то его дары опять принимались. Мирянин всегда оставался для монаха существом низшей природы.

У монахов не было настоящих проявлений культа. Они не служили богам; напротив, они считали, что боги должны им служить, поскольку они святые. Монахи не занимались никаким трудом, кроме ежедневного хождения за милостыней. Их занятия состояли в духовных упражнениях, медитации, чтении и переписывании священных книг, совершении или участии в совершении обрядов.

К буддийским обрядам относятся уже описанные покаянные собрания, на которые допускаются только монахи. Однако существует множество обрядов, в которых участвуют и миряне. Буддисты переняли обычай празднования дня отдыха четыре раза в месяц. Этот праздник получил название упосатха, нечто вроде субботы у евреев, воскресенья у христиан. В эти дни монахи поучали мирян и объясняли писание.

В буддизме существует большое количество праздников и обрядов, центральной темой которых является фигура Будды, — важнейшие события его жизни, его учение и организованная им монашеская община. В каждой стране эти праздники отмечаются по-разному в зависимости от особенностей национальной культуры. Все буддийские праздники отмечаются по лунному календарю, и большинство важнейших праздников приходится на дни полнолуния, так как считалось, что полная луна обладает магическим свойством указывать человеку на необходимость усердия и обещать освобождение.

Весок

Этот праздник посвящен трем важным событиям в жизни Будды: дню рождения, дню просветления и дню ухода в нирвану — и является самым важным из всех буддийских праздников. Он отмечается в день полнолуния второго месяца индийского календаря, который выпадает на конец мая — начало июня григорианского календаря.

В дни праздника во всех монастырях проводятся торжественные молебны и устраиваются процессии и шествия. Храмы украшаются гирляндами из цветов и бумажными фонариками — они символизируют просветление, которое пришло в мир с учением Будды. На территории храмов масляные лампы также расставляются вокруг священных деревьев и ступ. Монахи всю ночь читают молитвы и рассказывают верующим истории из жизни Будды и его учеников. Миряне тоже совершают медитацию в храме и слушают наставления монахов в течение всей ночи. Особенно тщательно соблюдается запрет на проведение сельскохозяйственных работ и другую деятельность, которая может принести вред маленьким живым существам. После окончания праздничного молебна миряне устраивают обильное угощение членам монашеской общины и преподносят им подарки. Характерным обрядом праздника является омовение статуй Будды подслащенной водой или чаем и осыпание их цветами.

В ламаизме этот праздник является самым строгим обрядовым днем календаря, когда нельзя есть мясо и повсюду зажигаются светильники. В этот день принято совершать обход ступ, храмов и других буддийских святынь по часовой стрелке, распростершись по земле. Многие дают обет соблюдать строгий пост и пребывать в молчании в течение семи дней.

Васса

Васса (от названия месяца на языке пали) — уединение на период сезона дождей. Проповедническая деятельность и вся жизнь Будды и его учеников была связана с постоянными странствиями и скитаниями. Во время сезона дождей, который начинался в конце июня и оканчивался в начале сентября, совершать путешествия было невозможно. По преданию, именно в сезон дождей Будда впервые уединился со своими учениками в Оленьей роще (Сарнатхе). Поэтому уже во времена первых монашеских общин установился обычай останавливаться на период сезона дождей в каком-нибудь уединенном месте и проводить это время в молитве и медитации. Вскоре этот обычай стал обязательным правилом монашеской жизни и соблюдался всеми направлениями буддизма. В течение этого периода монахи не покидают свой монастырь и занимаются более глубокой практикой медитации и постижением буддийского учения. На этот период сокращается обычное общение монахов с мирянами.

В странах Юго-Восточной Азии миряне часто сами принимают монашество на период дождей и на протяжении трех месяцев ведут такой же образ жизни, как и монахи. В этот период запрещается заключать браки. По окончании периода уединения монахи исповедуются друг другу в содеянных грехах и просят прощение у своих собратьев по обшине. В течение последующего месяца контакты и общение монахов с мирянами постепенно восстанавливаются.

Праздник огней

Этот праздник знаменует окончание монашеского уединения и отмечается в полнолуние девятого месяца лунного календаря (октябрь — по григорианскому календарю). Продолжается праздник в течение месяца. В храмах и монастырях проводятся обряды, посвященные празднику, а также выходу из общины тех, кто вступил в нее на период сезона дождей. В ночь полнолуния все освещается огнями, для чего используются свечи, бумажные фонарики, электрические лампы. Говорят, что огни зажигают для того, чтобы осветить путь Будце, пригласив его сойти с небес, после того как он произнес проповедь перед своей матерью. В некоторых монастырях снимают с пьедестала статую Будды и несут ее по улицам, символизируя сошествие Будды на землю.

В эти дни принято навещать родственников, ходить в гости друг к другу, чтобы засвидетельствовать свое почтение и сделать маленькие подарки. Праздник завершает церемония катхина (от санскрит. — одежда), которая заключается в том, что миряне дарят одежду членам общины. Одно одеяние торжественно преподносится главе монастыря, который затем передает его монаху, признанному в обители самым добродетельным. Название церемонии происходит от способа, которым шилась одежда. Куски ткани натягивались на раму, а потом сшивались. Эта рама и называлась катхина. Другое значение слова катхина — «трудный», здесь подразумевается трудность быть учеником Будды.

Обряд катхина стал единственной церемонией, к которой привлекаются миряне.

Существует в буддизме немало священных мест почитания. Считается, что сам Будда определил в качестве мест паломничества города: где он родился — Капилаватта; где достиг высшего просветления — Гайа; где впервые проповедовал — Бенарес; где вошел в нирвану — Кусинагара.

Фото: meditation-portal.com

Знаменитый рок-музыкант простым и доступным языком объясняет основную концепцию буддизма

«Здравствуйте! Как-то раз мы говорили о суфиях; потом немного затронули индуизм. Поговорим-ка мы сегодня о буддизме — а то меня часто спрашивают, и выясняется, что слухов о нем ходит много, но очень мало кто доподлинно что-то знает. Вот я и расскажу, что читал в книгах и видел сам”, говорит автор статьи, которая вышла на shakyamuni.ru.

В списке мировых религий буддизм занимает одно из главных мест. Да только вот религия ли это?

Ведь обычно, когда говорят «религия», подразумевают веру в некое высшее существо, которому можно помолиться и все исправится. В буддизме этого нет. Сам Будда никогда не призывал во что-либо верить и никогда не говорил о Боге. Более того, он строго-настрого велел своим ученикам не углубляться в вопросы существования и природы Бога. Он говорил, что такие расследования практически бесполезны и только отвлекут их.

«Я учу вас одному и только одному — как освободиться от страдания. — сказал он ученикам. — Знайте, что главное — внутри вас».

Для начала — немного истории

Две с половиной тысячи лет тому назад, в шестом веке д.н.э. в маленьком княжестве на севере Индии в царском роде Шакья родился принц Сиддхарта Гаутама или Шакьямуни. Юность его прошла в роскоши дворца. Чтобы чего не вышло, папа с мамой всячески оберегали его от соприкосновения со внешним миром.
Однако юноша подрос, внимательно осмотрелся вокруг и заметил, что жизнь приносит всем живым существам сначала радость, потом страдание, а в итоге все кончается смертью. Он задумался — нельзя ли сделать так, чтобы жизнь не приносила страданий.
Чтобы понять, как этого добиться, он бросил семью, ушел из дворца, и стал странствовать в глуши, прислушиваясь к разным учениям. И так он пространствовал шесть лет. Занялся крайним аскетизмом, едва не уморил себя голодом.

И вот как-то раз он сидел, уже на пороге голодной смерти. Мимо шла девушка с пирожками. Поглядев на истощенного, похожего на скелет Гаутаму, она пожалела его и предложила пирожок. И тут он осознал, что если умрет от голода, то это никак не приблизит его к постижению тайны жизни. Осознал — и съел пирожок.

Так родилась буддистская концепция «Среднего Пути» — то есть, что не нужно впадать в крайности. С точки зрения буддизма одинаково вредно и потакать капризам тела, и умерщвлять плоть.
Но это все-таки не было ответом на его вопрос. В конечном итоге, Гаутама сел медитировать под дерево, твердо вознамерившись не вставать, пока не постигнет сути всего сущего. Он просидел, отрешившись от всего, двое суток, и к утру третьего дня истина открылась ему. Он проснулся от «сна невежества» и стал «пробужденным», то есть — Буддой.

Увидев его в таком состоянии, знакомые подвижники тоже захотели узнать — что же такое ему открылось. Дальше — больше. Начали собираться ученики. То, чему он их учил, и называется «буддизм».
В первоначальном буддизме нет никакой мистики. Есть логика и понимание того, как работает человеческое сознание. Гаутама учил только тому, что испробовал на себе сам.
Вслед Будде, буддисты полагают, что потенциально абсолютная истина (то, что мы называем Богом) есть в каждом живом существе, что она и есть основание нашего сознания. Они называют эту истину «природой Будды» и говорят, что любой человек, очистивший свое сознание, тоже становится Буддой.

Вот и все. Это немного напоминает слова апостола Павла о том, что в каждом из нас есть «внутренний Христос».

Еще Шакьямуни сформулировал 4 истины:
а) Жизнь полна страданий.
b) Причиной страданий является привязанность к приятному и нежелание неприятного.
с) Возможна жизнь без страданий.
d) Есть путь, идя по которому можно избавиться от страданий.
Всю оставшуюся жизнь Шакьямуни учил, как идти по этому пути. Спокойно дожил до восьмидесяти лет, а потом умер, сказав напоследок ученикам, что им больше не нужен учитель, теперь они сами все знают и должны сами работать над собой.

Его последними словами были: «Все вещи непостоянны по своей природе. Работайте над своим спасением».
Все вещи непостоянны по своей природе. В этих словах — главная истина буддизма, настолько простая, что все ее упускают из вида. Нам что-то нравится, мы цепляемся за это и хотим, чтобы так происходило всегда. «Я так хочу, чтобы лето не кончалось…». Но если лето не кончится, не будет больше ни осени, ни зимы, ни весны, ни нового лета, природа перестанет обновляться и начнется застой, гниение и смерть.
Когда что-то пришло — радуйтесь этому, а когда придет время уходить — отпустите, чтобы пришло что-то новое. Но мы все время цепляемся за старое, и в этом причина всех наших страданий. Поняв это, понимаешь учение Будды.

Ключевые понятия в буддизме

Чтобы легко и непринужденно разговаривать с буддистом, полезно знать три ключевых слова. Перерождение, карма и дхарма. Расшифруем эти неясные термины.
Перерождение значит, что (по мнению буддиста) все мы, умирая, никуда не пропадаем, а снова перерождаемся; находимся в колесе непрерывных рождений и смертей. А поскольку задумываться о происходящем в нашей жизни мы не очень склонны, то с этой карусели мы сами сойти никак не можем. Что же заставляет нас вновь рождаться и вновь умирать без всякого толка?
Карма — то есть, говоря по нашему — закон сохранения энергии, основание всей науки. Из ничего ничего не появляется и ничто никуда бесследно не исчезает — этому нас учили в школе. Индийские философы резонно выводят, что ни одно наше действие также не остается без последствий. Сделав что-то плохое, мы не можем избежать расплаты; сделав же хорошее, получаем награду.
Другое дело, что находясь в этом мире, мы, как правило, не видим ни причин, ни следствий наших поступков. И не понимаем, что происходит в нашей жизни — откуда валятся беды, и почему случаются удачи. На что философия буддизма отвечает нам: эти беды и удачи являются следствиями наших собственных поступков, и отвертеться от этого никто не может. А поскольку не все долги удается погасить в течении одной жизни, то мы умираем и рождаемся вновь в соответствии с тем, как мы себя вели в прошлых жизнях.

Все это, вместе взятое, и называется Дхарма. Дхарма — это закон, по которому устроен и развивается мир; а также это — учение об этом законе и правила, согласно которым нужно себя вести.
Но — постойте! — спросите вы. Зачем освобождаться? Зачем отказываться от дальнейших жизней в этом замечательном мире, пусть они и приносят страдания?

Элементарно. Никто и не отказывается. Просто пока мы находимся в плену наших мыслей, страстей, заблуждений и иллюзий, мы живем, умираем и рождаемся вновь, не вынеся никаких уроков из прошлой жизни. Мы, как на карусели, все время движемся по одному и тому же кругу, испытывая боль и разочарование. Потом умираем, не сделав никакого вывода. Проходим тяжелые испытания после смерти, потом автоматически рождаемся вновь (хорошо еще, если человеком), ничего не помня, и вся карусель начинается по-новой. Бессмысленно, унизительно и больно.
Хорошо. А что же ждет человека, набравшегося ума, освободившего свое сознание от ядов невежества, жадности и гнева?

Тоже очень просто. Вот человек освободился, он расплатился со своими кармическими долгами, он не обязан больше рождаться здесь. Он умирает и попадает в чистые земли (по нашему — в рай). Живет он там, живет — и рано или поздно понимает, что на сердце у него неспокойно.

Он-то освободился и пребывает в блаженстве, а все люди, которых он любил в предыдущих жизнях, продолжают страдать, не зная — как сойти с карусели. От этого ему не по себе. И тогда он сам, сознательно принимает решение родиться на земле вновь и помочь всем, кому он сможет помочь. Такой человек называется «бодхисаттва». Он добровольно отказывается от собственного блаженства, пока не освободит всех существ от страданий, вызванных их собственным невежеством. Согласитесь, что в этом что-то есть.
Есть люди, по незнанию приписывающие буддистам полное равнодушие к миру — дескать, им нужна некая нирвана, прекращение бытия — и все.

Увы! Невежественные люди всегда наезжают на то, о чем не имеют ни малейшего понятия. Не зря Христос говорил: «Прости им, ибо не ведают — что творят».

Сострадание — это центральное понятие буддизма. Если другим плохо, тебе не может быть хорошо. А в итоге — доброе отношение к людям приводит к накоплению позитивной энергии; рано или поздно количество накопленной позитивной энергии переходит в качество. Человек начинает видеть безрезультатный круговорот жизни и хочет перестать зависеть от суеты. Он начинает медитировать, ум его очищается и тогда жизнь приводит его к учителю, который показывает ему его истинное сознание. А уж узнав свое истинное сознание, человек постепенно приходит к полному освобождению.

Ветви буддизма

После того как Будда Шакьямуни покинул этот мир, ученики продолжали нести его учение. Как оно и положено, они быстро разошлись во взглядах на то, чему же именно учил Гаутама и в итоге образовалось несколько ветвей буддизма.
Есть «Малая Колесница» или «Хинаяна» — это те, кто ни, на что не обращая внимания, работают над очищением своего сознания.

Есть «Большая Колесница» (Махаяна) — это те, кто хотят помочь всем живым существам, и таким образом постепенно движутся к просветлению.

И есть «Алмазная Колесница» (Ваджраяна) — это те, кто — не забывая о других — стремятся достигнуть просветления в течении этой жизни, используя все подручные методы.
Но, как говорится — кто видит во всем разное, идет от смерти к смерти; а кто видит во всем общее, освобождается. Так что же общего во всех направлениях буддизма?

Главное в буддизме — это то, что суть бытия (то, что мы называем Богом или абсолютной истиной) находится внутри нас, и мы не воспринимаем эту суть только потому, что наше сознание загрязнено ядами.
Вывод напрашивается — очистим сознание и воспримем Суть. Правда, эта работа требует большого труда и массы времени. Но, с другой стороны — есть ли в жизни что-нибудь, на что это время можно потратить с большим толком?

Что же еще есть такого симпатичного в буддизме?

А очень много чего. Я, например, не могу без симпатии воспринимать учение, говорящее, что непочтительно относиться к другим религиям — просто грех. В буддизме не принято проповедовать, склонять кого-то в свою веру. Вот теперешний Далай-Лама, который официально считается главой буддистов всего мира, на вопрос кого-то из русских — как бы нам поскорее перевести всех в буддизм, сказал: «А зачем? У вас есть своя замечательная вера, и я считаю, что вам совсем не нужно другой религии». Такой ответ не может не вызвать моего искреннего уважения.
Еще один симпатичный факт — буддисты никогда не вели религиозных войн. Зачем? Если кто-то воспринимает истину не так, как ты, то это — его дело. Воевать здесь не из-за чего. Правоту силой не докажешь. Когда человек будет готов, он сам начнет задавать вопросы.

Далее — творить чудеса в буддизме считается не очень приличным. Буддисты хорошо понимают, что главное — это продвижение по Пути, а демонстрация чудес — только отвлекает и дает повод к гордыне.

И, наконец — Далай-Лама сказал однажды : «Если какое-то из положений буддизма разойдется с данными науки, то я, как глава всех буддистов, официально готов привести буддизм в соответствие с результатами научных исследований».

Да в том-то и дело, что современная физика, чем дальше, тем больше приходит к полному согласию со всеми буддийскими постулатами . Да — говорит физика, — на самом деле все в мире взаимосвязано; да, на самом деле ничто никуда бесследно не девается; да, на самом деле результат эксперимента зависит от точки зрения наблюдателя. Так что буддизм не спорит ни с наукой, ни с другими религиями.

Буддизм просто существует для тех, кто готов его воспринять.
Так какие же средства используют буддисты, чтобы добиться очищения сознания и достижения просветления?

Самые простые — добродетельную жизнь, непричинение вреда другим существам, медитацию и чтение мантр.

Что же такое — мантра и медитация?

Мантра — это набор определенных слогов, которые считаются священными, то есть имеющие особую энергетику. Читать мантры нужно особым образом: для этого нужно получить специальное посвящение. Мантры используются во всех восточных религиях; даже в христианстве есть что-то похожее под названием «умная молитва».

Зачем читать мантры? Считается, что когда человек произносит мантру, его сознание сконцентрировано на ней; это приостанавливает поток мирских мыслей, отвлекающих нас от нашего истинного сознания.
Далее — медитация. Она известна в христианской традиции под названием «созерцание» — то есть успокоение тела и мыслей для того, чтобы без слов почувствовать истину в себе. Именно это у Кастанеды называется «остановкой мира». Об этом я уже как-то рассказывал.
Ну а добродетельная жизнь и непричинение вреда знакомы нам по десяти заповедям — да и в каждой религии есть почти буквально то же самое.
Вот и получается, что все религии — на разных языках — говорят об одном и том же, и даже используют почти одинаковые методы для достижения желаемого. Все правильно — ведь все люди похожи друг на друга, все хотят примерно одного и того же, а Бог — один. Просто все обращаются к нему на разных языках.
Религия (от лат. religare — быть соединенным с чем-то; воссоединять, в смысле восстановления разорванной связи) — система миропредставления, основанная на том, что человек ощущает некую связь со всебытием, высшим всесосуществованием, имеющим системность и организованность.
И вот в этом смысле буддизм — религия. Ведь все мы так или иначе ощущаем связь с миром и все чувствуем, что есть и организованность, и смысл. Чувствуем бессознательно — ощутить это сознательно нам редко удается.

Нам мешает то, что в голове у нас все время крутятся мысли — как сделать это, как добиться того, кто что о нас подумал, как мы выглядим… На сердце кипят страсти. А если эти мысли и страсти вдруг на секунду прекращаются, тучи расходятся — и мы видим, как прекрасен и совершенен мир.
Ведь даже самые заядлые атеисты в душе признают, что «есть что-то такое» — обычно нас просто не устраивает форма, в которую это «это» облекает официальная церковь. А бедная церковь совсем не виновата — ее обряды сформированы веками, и не ее вина, что мы живем сегодня на совсем другой скорости, и не даем себе труда остановиться и прислушаться.

Как это сделать — этому и учит буддизм. А разница между религиями — если внимательно присмотреться — не так уж велика.

Махатма Ганди попросту говорил: «У Бога нет религии». Богу все равно — как мы Его называем; Он терпеливо ждет, когда мы перестанем драться из-за придуманных нами же названий и воспримем великую истину, которая выше всех слов.»

[ad01]

Рубрики: Разное

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *