В нашей стране ежегодно 1 сентября отмечается День знаний. Это праздник для всех учеников, студентов, их родителей, учителей и преподавателей, а также всех тех людей, которые считают необходимым в любом возрасте учиться чему-то новому, интересному, необходимому. Есть Книга, которую изучить должен каждый живущий на земле человек, потому что она дана нам Самим Творцом и Спасителем.

Библия — самая распространённая книга в мире. По Божьему замыслу она написана доступно для понимания и стала книгой, принадлежащей всему человечеству. Громадный хронологический масштаб и разворот библейской истории осложнялся постепенно расширением арены событий. Эти события совершались всякий раз в определённых географических пространствах и во вполне определённые времена, и это одно их тех обстоятельств, которые свидетельствуют о достоверности библейских повествований.

Библия исторически и географически абсолютна точна. Американский археолог Нельсон Глюк отмечал, что всегда брал с собой Библию и пользовался ею как путеводителем в археологических исследованиях. Следуя библейским указаниям, археологи смогли найти многие древние города — Ур Халдейский, Сузы, Вавилон, Назарет, Ниневию.

Многие персонажи Библии, которых критики считали мифическими, благодаря археологическим раскопкам были подтверждены как реальные исторические лица. Один из ярких примеров этому — обнаружение впечатляющего дворца Саргона Второго, ассирийского царя, правившего большую часть VIII в. до Р. Х. На стенах этого дворца, располагающегося на территории современного Ирака, была сделана надпись, сообщающая, что Саргон Второй завоевал Северное Израильское царство (Самарию) в 722 г. до Р. Х. «В год, когда Тартан пришёл к Азоту, быв послан от Саргона, царя Ассирийского…» (Исаия 20:1). Более двух тысячелетий об этом событии было известно только из библейского источника.

В Библии около 40 раз упоминается группа людей, называемых хеттами. В течение долгого времени у исследователей не было сведений об их существовании из каких-либо других источников, и многие критически относились к библейским ссылкам на них. Теперь уже никто не сомневается в том, что этот народ существовал. Хетты, жившие на территории современной Турции, оставили многочисленные письменные свидетельства, изучение которых стало одной из археологических отраслей.

Ещё один поразительный факт. Исследователи считали неточными более десятка упоминаний о верблюдах в книге Бытие. Поскольку одомашнивание верблюдов, по их мнению, произошло гораздо позже времени, описанного в Библии. Они предполагали, что в библейской летописи имеются в виду ослы. Но археологи нашли несколько фигурок, изображавших верблюдов, а также упоминания о верблюдах, датируемые гораздо более ранним периодом, чем известные прежде.

Библейские пророчества, исполнившиеся в прошлом и исполняющиеся в настоящее время, также дают нам веские основания доверять Библии. Эти пророчества ясны и конкретны, например, в отличии от пророчеств французского астролога XVI века Мишеля Нострадамуса, которые можно толковать как угодно. Чётко исполнилось пророчество из Книги пророка Даниила. Он предсказал покорение мидо-персами трёх государств (Вавилона, Лидии, Египта), разделение империи Александра Македонского на 4 части (Македонию, Фракию, Сирию, Египет).

Случайное исполнение библейских пророчеств полностью исключено. Подсчитано, что вероятность случайного исполнения только 48 пророчеств составляет один шанс из астрономического числа — единицы со 157 нулями.

Бесспорно, Библию можно назвать необычной книгой. Несмотря на обрушившийся на неё поток критики, она остаётся самой востребованной книгой в мире. Любой исследователь, желающий углубиться в вопрос о происхождении мира, поступит разумно, если примет в расчёт эту уникальную книгу.

Статья подготовлена по материалам книг, выпущенных издательством «Источник жизни»:

  • Ариэль Рос «В НАЧАЛЕ…»,
  • Ростислав Волкославский «ЭНЦИКЛОПЕДИЧЕСКИЙ АТЛАС БИБЛЕЙСКОЙ ИСТОРИИ»,
  • Елена Титова «Я ВОСХИЩАЮСЬ ДЕЛАМИ РУК ТВОИХ».

Эти книги можно заказать, позвонив по телефону бесплатной горячей линии: 8-800-100-54-12

Газета «Сокрытое Сокровище» № 9 (221) сентябрь 2015 г.

Когда мы усиливаемся познать то, чего Бог не хотел открыть нам, то мы и не узнаем этого (ибо как можно узнать, если это не угодно Богу?) и за любопытство свое только подвергнемся опасности.

***

…Крайнее безумие — присвоять себе знание того, что есть Бог по существу.

***

Того, что мы каждый день видим и вкушаем, мы не разумеем; как же мы хотим исследовать существо Божие?

***

Если пророки не могли постигнуть с точностью даже этого свойства Божиего <премудрость Божию>, то как безумно было бы думать, что собственными суждениями можно определить самое существо Божие?

***

Подумай, несчастный и жалкий, кто ты и Кого исследуешь? Ты — человек, а исследуешь Бога? Достаточно одних этих названий, чтобы выразить крайность безумия! Человек — земля и пепел, плоть и кровь, трава и цвет травы, тень и дым и тщета и все, что только есть негоднее и немощнее этого. Не подумайте, что это сказано к осуждению природы человеческой; не я говорю это, но пророки так рассуждают, не к бесчестию нашего рода, но для усмирения надменности безумных, не для унижения нашей природы, но для низложения гордости неистовствующих.

***

Если не исследовать обещаний Его <Бога> — значит прославлять Его, то испытывать и исследовать не изречения только, но Самого Изрекшего, — значит бесчестить Его.

***

…Оскорбляет Бога тот, кто исследует существо Его.

***

Между брением и скудельником нет различия; а между Богом и людьми такое различие по существу, какого ни слово представить, ни ум измерить не может.

***

Дерзко… когда утверждают, что Непостижимого для вышних сил могут изъяснить и обнять своими слабыми умами те, которые пресмыкаются внизу и столь далеко отстоят от тех существ.

***

…Не знают Бога не те, которые не знают Его существа, а те, которые усиливаются познать это существо.

***

Если мы не понимаем и того, что у нас под руками, — образования однородного нам животного, то как же бессмысленно и безумно исследовать то, что касается Творца, и говорить, будто бы понимаем то, о чем не имеют точного понятия и высшие бестелесные силы и что они только постоянно прославляют со страхом и трепетом?

***

…Один способ богопознания (достигается) чрез (рассматривание) всего творения; другой, не менее важный, чрез совесть…

***

Когда совершается что-нибудь великое, превосходящее ум и превышающее разум, тогда должно руководствоваться верою, а не исследовать дело обыкновенным порядком человеческим, потому что чудные дела Божии выше всего этого.

***

Кто старается своими мыслями исследовать дела Его <Божии>, тот не прославляет Его, желая подчинить уничиженному своему разуму неизреченные дела Его Домостроительства.

***

…Невозможно знать вполне и всего промышления Божия, потому что величие Его разума и премудрости много превосходит понятия человеческие. Притом многие страсти ослепляют неразумных так, что они совершенно не видят Его. И во-первых, страсть к удовольствиям, при которой не замечают и того, что для всех ясно. Затем, во-вторых, невежество и развращение ума. В самом деле, не безумно ли — отца, который наказывает сына, одобрять и хвалить, и за это особенно почитать отцом, а на Бога, когда Он наказывает за грехи, роптать и жаловаться?.. В-третьих, поди иногда и не знают, что хорошо и что худо, но ошибаются в суждении о вещах, по причине своего пристрастия ко злу и наклонности к порокам. В-четвертых, даже и не помышляют о своих грехах. В-пятых, невыразимо велико расстояние между Богом и людьми. В-шестых, Бог не желает открывать всего и везде, потому что нам достаточно знать и немногие частности.

Не должно стараться узнавать распоряжения Божии во всем (это значило бы домогаться невозможного и совершенно превышающего всякую созданную тварь), а те, которые хотят познать их отчасти, должны быть свободными от упомянутых страстей, и тогда они увидят их яснее солнца, хотя не вполне, а только отчасти, и будут благодарить Его за все.

***

Люди святые и особенно возвысившиеся могут истинно знать величие Его, не всё, каково оно есть в самом себе, это невозможно, — но яснее других.

***

…При всей своей быстроте и остроте зрения, душа сама но себе не в состоянии постигать предметов небесных, но имеет нужду в руководителе.

***

Серафимы не смели смотреть даже на снисхождение Божие: как же человек дерзнул сказать, или лучше, как человек дерзнул подумать, что он может точно и ясно познать то чистое естество, которое недоступно созерцанию даже Херувимов? Трепещи небо, ужасайся земля, эта дерзость больше дерзости их (иудеев).

***

Дел <житейских> постигнуть невозможно без веры: как же возможно без веры познать Бога?

***

Опасен путь умствований; безопасно и твердо разумение исповедания веры.

***

Не измеряй силы Божией по своим соображениям, как слабый человек. Не думай, что Бог может сделать только то, что ты можешь помыслить. Если Он может сделать только то, что я мыслю, то я смело могу сказать, что Бог гораздо меньше мысли, потому что моя мысль Его измерила. Но Он превосходит мысль и побеждает разум; неисследим Творец и непостижимы дела <Его>.

***

***

Как никто не может пользоваться светом солнечным, не открывая глаз, так никто не может участвовать в этом просвещении <Светом Истины>, не отверзая вполне очей души и не изощрив их во всех отношениях. А как это можно сделать? Очищая душу от всякой страсти.

***

И ныне много таких, которые носят имя верующих, но непостоянны и легко всем увлекаются: потому и ныне Христос не вверяет Себя им, а весьма многое скрывает от них. Как мы вверяемся не всяким друзьям, а только искренним…

***

Как мать может дать простого хлеба ребенку, питающемуся молоком, но ребенок не может воспользоваться им, так и для Бога не было бы невозможным предложить высшую и сверхъестественную мудрость, но мы ею не можем воспользоваться.

***

…Нечистая жизнь препятствует познанию высоких истин, не позволяя разуму проявлять свою мыслительность.

***

…Не глядящий на солнце будет жить — ведь слепой живет, зная о солнце по слуху, — а души, лишенные солнца богопознания, мертвы, хотя бы и думалось им, что они живут…

***

Хочешь воспринять луч, просвещающий твои очи? Соделай их чистыми, здравыми и зоркими. Он <Бог> показал тебе свет истинный, но если ты, убегая света, устремишься ко тьме, — какое тогда обретешь ты оправдание, какое; прощение?

***

Расскажи мне, как пчела делает соты, и тогда говори о Боге. Изучи искусство муравьев, паука, ласточки, и после этого говори о Боге. Объясни мне это, если ты умен, но ты не в состоянии. Итак, ужели не перестанешь ты, человек, искать излишнего — а это поистине излишне, — не перестанешь безрассудно любопытствовать. Нет ничего мудрее такого незнания, и признающиеся в полном незнании в этом случае оказываются умнее всех, а суемудрствующие <о Боге> неразумнее всех.

***

Далеки от величия Божия вы, думающие знать Бога, как Он знает Сам Себя.

***

…Верою приобретается познание (о Боге), и без веры невозможно познать Его.

***

Коли бы кто велел спуститься в глубину и узнать, что находится на дне моря, — ты отверг бы приказание, а сам, без всякого принуждения, хочешь исследовать неисследимую пучину. Не мудрствуй, прошу тебя. Будем плавать по поверхности, не будем следовать влечению мудрований; иначе скоро утомимся и утонем. Но пользуясь Божественным Писанием, как бы некоторым кораблем, распустим паруса веры. Если мы будем плавать на нем, то и кормчим у нас будет Слово Божие….

***

Первый признак того, что ты знаешь Бога, состоит в том, чтобы ты верил сказанному Им, не требуя ни объяснений, ни доказательств.

***

Нет ничего хуже, как судить и измерять дела Божественные соображениями человеческими: таким образом можно далеко отпасть от камня веры и лишиться света. Если желающий обнять лучи солнца глазами человеческими не только не обнимет их и не достигнет цели, но еще отдалится от нее и потерпит великий вред, то тем более дерзающий протекать своими умствованиями в свет неприступный, потерпит вред, оскорбляя дар Божий.

***

Никто из людей, пресмыкающихся долу и зарывающих себя в землю, не может видеть солнечного света; никто из людей, оскверняющих себя житейскими делами, не может видеть Солнца правды…

***

Если сердцем хочешь приблизиться к Богу, будь в молитве непоколебим, как столб, не развлекаясь никакими житейскими заботами.

Я вознесу хвалу святой богине, чьё лицо
прекрасно, совершенно, —
женщине святой, богине высшей
в мирах богов, гандхарв, владык асур.
Той, чьё имя Сарасвати

Священная сутра золотистого цвета

Сарасвати (санскр. सरस्‍वती — ‘полноводная’ или ‘богатая водами’) является богиней речи, мудрости и знания в ведическом пантеоне богов. Она покровительствует искусствам, творчеству, наукам и различным ремёслам, также считается создательницей священного алфавита деванагари и божественного языка санскрита. Сарасвати имеет много имён: Савитри, Вак, Сатрупа, Сати и другие.

Брахма и Сарасвати

Сарасвати — супруга бога Брахмы, выступает как персонификация женской ипостаси его творческой энергии. Богиня Сарасвати является также и дочерью творца Вселенной — он породил её из половины своего тела, разделив его на две части, для того, чтобы с её помощью творить Вселенную. Брахма во время Великого акта созидания Мира, своим выдохом оживляет изначальную природу (Пракрити), которую олицетворяет Сарасвати.

Сарасвати деви, или Махадэви Сарасвати

Богиня Сарасвати является деви (санскр. देवी, devī — ‘божество в женском проявлении’), или дэви, то есть представляет собой женское начало божественной природы, которая обычно обозначается как богиня-мать. Согласно «Дэвибхагавата-пуране», Сарасвати поклоняются как Махадэви, или Великой божественной матери. Она, проявляя свою божественную природу в различных аспектах жизни, выступает в лице всех богинь, которые по своей сути являются её проявлениями, но также Сарасвати являет собой верховную богиню, которая даёт начало всем остальным божествам, не только в женском, но и в мужском проявлении. Наряду с богиней процветания Лакшми (женой Вишну) и богиней плодородия и изобилия Парвати, или Дургой (супругой Шивы), она представляет собой силу проявленной Вселенной (шакти), несущую потоки женской (творческой) созидательной энергии в проявленный Мир. Согласно «Шива-Самхите», боги Шива, Брахма и Вишну всегда присутствуют в Великом Духе, однако любые объекты материального мира — это различные проявления Авидьи. Если Авидья преисполнена Тамасом, то она проявлена как Дурга, через неё управляет разум Шива, когда в Авидья преисполнена Саттвой, то она являет себя как Лакшми, и управляющий разум — Вишну, если же Авидья наполнена Раджасом, то она проявлена как Сарасвати, и управляющий разум — это Брахма.

Склоняюсь перед ликом Сарасвати,
Сияющей безмерной красотою,
И гимн пою величественной стати,
Наполненной сверхчувственным покоем.

Изменчивое чудо мирозданья,
Вобравшая цвета бессчётных красок,
Богиня, Вседержителя созданье,
Творительница сутр, былин и сказок.

Рекущая извечный шёпот Дхармы
И Брахмы осветившая обитель,
Известие благой созревшей кармы
И мудрости недремлющий хранитель.

Мелодий животворных утешенье
Рождается с твоих благословений.
Прими мои слова как подношенье,
Как эхо Праведических славлений.

Во славу запредельной Высшей силы
Пусть мантра, словно реки, разольётся,
И вспомнятся божественные лилы,
И спящее сознание проснётся.

Дарья Чудина

Изображение богини Сарасвати

Изображается богиня Сарасвати как прекрасная женщина в белоснежном одеянии, олицетворяющем чистоту и сияние её божественной сути. Как правило, она предстаёт взору сидящей на лотосе, символизирующем вечную божественную природу, духовное пробуждение, а также весь проявленный космос.

У богини Сарасвати четыре руки, в которых она держит различные атрибуты-аллегории: музыкальный инструмент «вина» — олицетворение искусства и гармонии; акшамала — жемчужные чётки — символ духовности; чаша со священной водой как метафора исцеляющей силы; Веды — символ мудрости и священных знаний. Иногда она изображается без «вины», и тогда рука её сложена в защитной абхая-мудре или в благословляющей варада-мудре. Вахана (ездовое животное богини) — лебедь, символизирующий светлую истину, творческое начало Вселенной, отражающий представление об изначальной водной стихии. Также рядом с богиней можно увидеть птицу Солнца — павлина, как символ красоты и беЗсмертия.

Река Сарасвати

Изначально Сарасвати почитали как богиню реки. В Ведах упоминается о могущественной реке Сарасвати, которая течёт меж рек Ганги и Ямуны. Место слияния этих рек, именуемое «Праяг», считается самым благоприятным. Река Сарасвати, согласно древневедическим текстам, является единственной крупной рекой, текущей на север от Ямуны и на юг от Ганги, и впадает в Ямуну у её устья.

Согласно «Шива-Самхите» («Тайное Тривени: Прайаг»), Сарасвати ассоциируется с центральным и наиважнейшим каналом нади (санскр. नाडी — ‘канал’, ‘вена’, ‘нерв’) — Сушумной, Ганга — это лунный канал, расположенный слева, — Ида, а солнечный правый канал — Пингала, ассоциируется с рекой Ямуной. Эти три канала являются основными среди всех 72 тысяч нади (согласно «Шива-Самхите» — 350 тысяч). Месту слияния трёх «рек» (прайаг) как каналов нади символически соответствует Аджна-чакра.

Между Гангой и Ямуной течёт Сарасвати. Омовением (в месте слияния трёх рек)
счастливый получает спасение. Ганга — Ида, дочь Солнца, Ямуна — Пингала, а в середине — Сарасвати (Сушумна).
То место, где три реки соединяются — наиболее неприступное

«Шива-Самхита», Тайное Тривени: Прайаг 5.132–5.133

Река Сарасвати описывается в «Ригведе» и во многих других ведических текстах. В десятой мандале «Ригведы», в гимне о прославлении рек «Надистути-сукта» упомянуто, что река Сарасвати расположена меж Ямуной на востоке и Шутудри на западе. Позже в «Махабхарате» повествуется о том, что течение Сарасвати идёт на север от Ямуны и на юг от Ганги, а также о том, что впоследствии эта река высохла в пустыне. И если предположить, что река Сарасвати протекала на севере древней Индии, то теперь она течёт по подземному каналу в пустыне Тар на северо-западе Индии, в Раджастхане, который некогда был зелёной и плодородной землёй с приятным прохладным климатом, но впоследствии превратился в засушливую пустыню по причинам, связанным со смещением тектонических плит; соединяются три реки в месте, где находится священный город Аллахабад (до XVII века именуемый «Праяга»).

Однако, вполне вероятно, что место расположения великой божественной реки Сарасвати в далёкие ведические времена, описываемые как в «Ригведе», «Махабхарате», так и в других ведических текстах, находится не в Индии, а на территории России. В частности, согласно исследованиям выдающегося русского этнографа и искусствоведа Светланы Васильевны Жарниковой, земли Индии несут память о своей ведической прародине, то есть названия рек и городов были перенесены на впоследствии заселённую территорию Индостана. Ведической Ганге соответствует река Волга, а Ямуне — Ока. Меж рек Ганги (Волги) и Ямуны (Оки) пролегают земли, которые именуются «Курукшетра», а единственная крупная река к северу от Ямуны (Оки) и к югу от Ганги (Волги) — это река Сарасвати — Клязьма, именно она впадает в Оку недалеко от её устья. Получается, что ведическую реку Сарасвати мы можем найти на карте современной России.

Жарникова развивает «теорию полярной прародины индоевропейцев», продолжив исследования, начатые в начале XX века: Б. Г. Тилаком — индийским учёным, автором «Полярной гипотезы» и книги «Арктическая родина в Ведах» (1903 г.), согласно исследованиям которого, вплоть до четвёртого тысячелетия до нашей эры предки некоторых народов Азии и Европы жили в Восточной Европе, в частности, иранцы и индийцы жили в приполярье и заполярье; а также русским учёным Е. Елачичем — автором книги-исследования «Крайний Север как родина человечества» (1910 г.), где он высказывает своё предположение, что изначальная родина индоевропейцев лежала на далёком севере, в местах, где некогда была благоприятная среда обитания, а ныне суровый морозный климат, и подтверждает это множеством соображений.

Тексты индийской «Ригведы» содержат практически прямое указание на северную прародину народов, переселившихся позднее на территории Индостана, к чему их вынудила длительная засуха, случившаяся в конце третьего — начале второго тысячелетия до нашей эры, и унесших с собой все обычаи и обряды северной прародины. Например, полярная звезда («неколебимая»), упоминаемая в Ведах, видна лишь в северных широтах, а полярное сияние, сопровождаемое пронзительным звуком, наблюдается только на брегах Баренцева и Белого морей; об этих и других обстоятельствах пишет С. В. Жарникова в своей книге «След Ведической Руси».

Стоит также указать на важный момент, что слова «речь» и «река» тождественны по сути, так как река является древнейшим архетипическим образом речи. Стоит обратить внимание на такие фразы, как «речь льётся», «река течёт», «поток речи», а также фразеологизмы, как например «переливать из пустого в порожнее», — в сознании два этих образа перекликаются — речь льётся словно воды поток, и вполне возможно, что эти слова ранее имели один корень. Такое отождествление существовало и в давние времена в далёком прошлом человеческого сознания. Поэтому немудрено, что богиня реки является также и богиней речи (Вак).

Сарасвати — богиня мудрости и красноречия

Сарасвати несёт истинное знание, помогая каждому стремящемуся познать суть бытия и достичь истины. Она сопровождает человека на Пути духовного совершенствования, приводит к пониманию священных писаний.

Тот, кто пьёт воздух своим ртом две сандхьи и
последние два часа ночи, — в том через три месяца
воцаряется благостная Сарасвати (богиня речи),
присутствуя в его вак (речи)

«Шандилья-Упанишада»

Богиня Сарасвати является создательницей древнего божественного языка санскрита (санскр. संस्कृता वाच् — ‘совершенный’), который дал начало всем современным языкам индоевропейской языковой семьи. В Пуранах упоминается о том, что под воздействием энергии Сарасвати на высших материальных планетах все живые существа говорят только возвышенным поэтическим языком.

Сарасвати отождествляют с богиней речи Вак (или Вач). Вак является мистическим олицетворением речи. Она едина с воплощением творческих сил космоса Вирадж (санскр. Virāj — ‘сияющая’, ‘лучезарная’ — женское творческое начало, сотворённое в женской половине тела Брахмы). Согласно «Ригведе», Вак происходит от Пуруши — прообраза всех мужских форм проявления, которая, в свою очередь, порождена Вирадж, являющейся прообразом всех женских форм. Вак выступает как символ той речи, благодаря которой люди смогли получить духовное знание. Также она олицетворяет священную возвышенную речь, которая снизошла на первых мудрецов — Риши. Она по сути своей — та сила, которая, эманируя из Творца Вселенной, принесла в материальный мир речь, являющуюся проявленной формой мыслеобраза.

Сарасвати — богиня красноречия, помогающая облачать мысли в слова, выражая их посредством речи. Мысль, перед тем как предстать в форме слова, проходит несколько этапов транформации: сначала звук проходит три стадии на тонком плане, чтобы впоследствии превратиться в материальном мире в проявленную форму слова. Существует четыре разновидности Вак, или четыре формы звука: пара, пашьянти, мадхьяма и вайкхари. Высшая трансцендентная форма звука — это пара-вак; когда у звука возможно различить форму и цвет — это пашьянти-вак; мадхьяма-вак — тот уровень, на котором «звучат» наши мысли; а низшей формой звука является вайкхари-вак (земная речь, её материальный аспект, грубая форма проявления изначального звука Вселенной, посредством которой мы общаемся с другими людьми, и действует она через Вишудха-чакру). Обычно человек слышит только на уровне вайкхари-вак, однако восприимчивость к остальным трём высшим стадиям звучания зависит от уровня его духовного развития, а также от того, в какой степени чисто его сознание.

Давая побег в паре, вак (речь) выбрасывает листья в пашъянти, даёт бутон в мадхьяме и расцветает в вайкхари. Вак достигает стадии поглощения звука в обратном порядке, то есть, начиная с вайкхари. Пара, пашъянти, мадхьяма и вайкхари — вот четыре вида вак. Пара — самый высокий звук. Вайкхари — самый низкий звук. В эволюции вак начинается с самого высокого звука и заканчивается самым низким. В инволюции вак принимает обратное направление, растворяясь в паре, самом высшем тонком звуке. Кто считает, что великий Владыка речи (вак), Недифференцированный, Просветляющий, и есть «Я», — кто так мыслит, того никогда не затронут слова, высокие или низкие, хорошие или плохие

«Йога-кундалини-упанишада»

Янтра Сарасвати

Янтра (санскр. यन्त्र् — ‘поддержка’, ‘опора’, ‘инструмент’) — это некая геометрическая конструкция, которая действует на сознание созерцающего её как инструмент медитации и концентрации, и оказывающая неоценимую поддержку на духовном Пути. Когда человек концентрируется на янтре, прекращается шум от разнородных мыслей, хаотично вращающихся в его уме, и разум его беЗпрепятственно входит в резонанс с энергией, генерируемой геометрической формой янтры. Каждая янтра излучает энергии определённой частоты и позволяет их воспринять. Традиционные янтры пришли через откровение, посредством ясновидения, что позволило принести их из мира тонких энергий и проявить в наш мир ту форму, которая отражает суть определённого божества на материальном плане, энергия которого представлена в физической материальной плоскости янтры. Когда вы произносите мантру Сарасвати, желательно, чтобы янтра находилась пред вашим взором. Созерцание этой янтры благотворно влияет на человека, в его сознании формируются только благостные позитивные мысли. А творческим людям она принесёт вдохновение. Считается, что эта янтра стимулирует работу правого полушария мозга, а также помогает контролировать чувства.

Янтра привлекает силу прекраснейшей мудрой богини. Поскольку Сарасвати — повелительница образования, культуры, искусства, творчества, знаний, визуализация или созерцание янтры Сарасвати помогает постичь многие духовные истины, ценить прекрасное в искусстве, развивает в человеке понимание различных видов творчества, изобразительного искусства, музыки, дарит чистоту мыслей, ясность сознания, ораторские способности, возможность творческой самореализации.

Ом.

Электронный научный журнал «Наука. Общество. Государство» esj.pnzgu.ru 2013 № 1(1)

Философия. Социология. Культурология

УДК 1(091) В. Н. Бабина

РАННЕХРИСТИАНСКИЕ УЧЕНИЯ О ГНОСЕОЛОГИЧЕСКИХ ВОЗМОЖНОСТЯХ МИСТИЧЕСКОГО ОПЫТА

Аннотация. В статье рассматривается природа мистического опыта и характер получаемых с его помощью знаний на примере учений двух раннехристианских мыслителей: Климента Александрийского и Псевдо-Дионисия Ареопагита, представляющих разные направления христианской мистики. Исследуется вопрос о гносеологической состоятельности феномена мистического опыта и степени его соотнесенности и опосредованности с иными видами познавательной активности.

Ключевые слова: мистический опыт, познание, Богопознание, христианская мистика.

V. N. Babina

EARLY CHRISTIAN DOCTRINES OF EPISTEMOLOGICAL OPPORTUNITIES MYSTICAL EXPERIENCE

Key words: mystical experience, knowledge, knowledge of God, the Christian mystic.

В современных антропологических исследованиях все чаще встречается обращение не просто к религиозной традиции, а именно к раннехристианской. Актуальность включения ее духовного наследия в контекст современной науки объясняется прежде всего тем, что в настоящее время ведется активный поиск преодоления кризиса духовности, предпринимается попытка спасти от полнейшего растворения важнейшие ценности, которые образуют духовный базис любой цивилизации. Имеется в виду кризис внутреннего мира человека, ставший фактом

Бабина В. Н., 2013

Электронный научный журнал «Наука. Общество. Государство» esj.pnzgu.ru 2013 № 1(1)

Философия. Социология. Культурология

разрыв «внешнего» и «внутреннего», обезличивание человека. В этой ситуации выходом их кризиса может стать построение новой системы духовных координат, основанием которой является религиозный опыт. Именно поэтому в современной философии возникла необходимость по-новому оценить идеи ранней патристики, которые послужили основой для развития как европейской, так и русской религиозной философии.

Особое место в учениях первых христианских мыслителей занимает мистический опыт, открывающий человеку те грани мира, которые не доступны ни его чувствам, ни его рассудку, ни его разуму, тем познавательным способностям, которые позволяют открыть истины феноменального мира. Основное отличие мистического опыта как такового состоит в стремлении человеческого духа к непосредственному общению с Божеством как абсолютной основой всего сущего. Прямым путем к этой цели, согласно учениям мистиков разных традиций, считается преодоление того самого феноменального бытия. Эта тенденция прослеживается в учении всех мистиков, принадлежащих к разным историческим эпохам, цивилизациям и конфессиям.

Приступая к анализу раннехристианских учений, следует согласиться с теми исследователями, которые отмечают два главных направления в древнецерковной мистике: одно — абстрактно-спекулятивное, другое — нравственно-практическое. Наиболее видным представителем первого является автор произведений, известных под именем Дионисия Ареопагита; второе нашло себе яркое выражение в трудах Макария Египетского и позднее Симеона Богослова .

У христианского святоотеческого опыта пути познания Истины имеют много общего с древневосточными учениями (веданта, санкхья, йога) и античными мистиками. Для всех них важно, чтобы познание истины оставалось неразрывным с самой Истиной. В мистическом опыте они видят огромный гносеологический потенциал.

Так, один из родоначальников раннехристианского учения Климент Александрийский подчеркивает, что истинный христианин не тот, кто довольствуется только верой, а тот, кто эту веру возводит на степень высшего мистического знания .

Личность Климента в истории философской и христианской мысли представляет исключительный интерес. По мнению многих современников и исследователей этого периода, он был одним из самых просвещенных писателей христианства. Климент создал свое учение в условиях интеллектуальной борьбы и исканий александрийской интеллектуальной элиты, в атмосфере

Бабина В. Н., 2013

Электронный научный журнал «Наука. Общество. Государство» esj.pnzgu.ru 2013 № 1(1)

Философия. Социология. Культурология

разнообразных духовных течений. Он решился осуществить очень смелую задачу — реабилитировать гнозис и оправдать знание перед лицом христианской веры. Дело в том, что к этому времени в содержании понятия «гнозис» остались только отрицательные признаки, т.е. гнозис, знание ассоциировались только с гностицизмом, известным еретическим направлением в христианской мысли. То есть «лжеименный гнозис» воспринимался как попытка богопознания вне веры.

Поэтому Климент, разрушая сложившиеся стереотипы своего времени, утверждает, что «высшие истины требуют соответствующего к ним отношения», вот почему их с древнейших времен скрывали от тех, кто не в состоянии относиться к ним с должным почтением. Египтяне хранили их в святилищах, иудеи закрывали занавесью, за которую допускались только избранные (Strom. V 19, 4; Strom. V 56, 3). Люди, склонные ко злу и недоброжелательные, могут извратить наставления учителя, поэтому лучше постараться избежать этой опасности (Strom. I 13, 2; VI 124, 6). Учитель, толкователь или наставник совершенно необходим в деле постижения высших истин, поскольку духовный опыт в значительной степени невыразим словами. Благодаря такому руководству ученик не только более старательно относится к своим занятиям, но и не рискует сбиться с дороги, поскольку ведет его человек, уже прошедший этот путь (Strom V 56, 4). Именно такой учитель в состоянии помочь овладеть высшим знанием, поскольку неумелые попытки пересказа невыразимого духовного опыта часто приводят к ложным толкованиям. Трактуя символическое слишком буквально, неопытные наставники ведут своих слушателей к тому самому «лжеименному гно-зису», против которого выступала патристическая традиция, и в этом случае они заслуживают наказания за свою небрежность. Поэтому учитель несет ответственность не только за сохранение точного смысла переданного ему знания, но и за сокрытие этого знания от несведущих и злонамеренных и за передачу его только в руки достойных.

«Сокрытые вещи, просвечивающие через завесу, — говорит Климент, — производят более внушительное впечатление» (Strom. V 56, 5), т.е. кажутся более притягательными по сравнению с полностью освещенными и выставленными для всеобщего обозрения. У полного освещения есть существенный минус — оно проявляет дефекты во всем, ибо ничто не лишено их в этом мире. Так, например, скрытые мотивы человеческих поступков делают их более значительными. Созерцание таинственного оказывает благотворное воздействие на душу, что позволяет ей до-

Бабина В. Н., 2013

Электронный научный журнал «Наука. Общество. Государство» esj.pnzgu.ru 2013 № 1(1)

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

Философия. Социология. Культурология

стигнуть большей одухотворенности. В этом состоянии, оторвавшись от материального и чувственного и преодолев границы рационального размышления, она способна воспарить над повседневностью. В этом случае даже на знакомые вещи можно взглянуть иначе, не так, как обычно. Такого эффекта можно добиться, совершая ритуальные действия, во время которых изменяются не сами вещи, но их смысл. Привычные вещи утрачивают свойственные им форму и значение и проявляют такие качества, которые невозможно в них увидеть в обычном состоянии.

Идеал христианина, с точки зрения Климента Александрийского, представляет собой образ стоического мудреца-аскета, главная добродетель которого видится им не в христианской любви, а в состоянии апатии и в обладании высшим гно-зисом. Эти и другие похожие идеи позволяют во многом считать Климента предтечей исихазма. В числе прочих необходимо отметить его учение о молитве как о внутренней, безмолвной и непрестанной беседе с Богом. В последующем у православных мистиков эта идея трансформировалась в «умную молитву». Климент придавал этой молитве значение жертвоприношения, а в соединении с полным покоем духа видел в ней конечный пункт христианской жизни и определял ее как прямой путь к единению с Богом. Все эти черты в учении исихастов нашли более подробное раскрытие.

Еще одним представителем абстрактно-интеллектуального направления раннецерковной мистики был автор Ареопагитик -Дионисий (вторая половина IV в.).

Определение значения мистического опыта для постижения высших истин Дионисий начинает с априорного утверждения, что Бог не есть ни ум, ни мысль, ни слово, ни знание, ни истина, ни мудрость, но выше всего этого. Поэтому Он не может быть познан обычным рациональным способом. Человеческая мысль не в состоянии постичь Его, человеческое слово слишком ничтожно, чтобы выразить Его существо. Чем выше в познании Бога поднимается мысль, тем более немеет ум, пока, наконец, не замирает в безмолвии. Но из того, что Бог непостижим для человеческого разума, не следует еще, что Он непостижим вообще. Кроме рационального познания, есть особый способ богопознания, мистический, состоящий в непосредственном внутреннем ощущении Божества, в сакральном прикосновении к Нему. В тот момент, когда ум освободится от всяких представлений и образов и погрузится в таинственное молчание, в состояние полного безмыслия, в этот момент дух человека непосредственно

Бабина В. Н., 2013

Электронный научный журнал «Наука. Общество. Государство» esj.pnzgu.ru 2013 № 1(1)

Философия. Социология. Культурология

осязает Божество. Пребывая вне себя и вне мира, погруженный в таинственный мрак неведения, дух весь пребывает в Том, Кто выше всего. Освобождаясь от всякого знания, человеческий дух своей лучшей стороной соединяется с Непознаваемым, познавая Его помимо и сверх естественных возможностей разума .

Достигший этого состояния воспринимает Бога одновременно как безыменного и многоименного, как все и ничто, как бытие и небытие. При этом душа то погружается в полный покой, неподвижность, то испытывает состояние восторга, духовной эйфории. Необходимым условием познания мистического выступает способность к полному отрешению от всех форм и видов эмпирически-рационального познания. В этом безмолвном прикосновении к Божеству человеческий дух и приобретает высшее возможное для него постижение Божественного существа.

Благодаря проделанной Климентом работе по реабилитации смысла и значения гнозиса, Дионисий использует его для определения пути Богопознания. Согласно его учению, путь к Боговедению лежит всецело через спекуляцию ума, в чисто интеллектуальной плоскости человеческого духа, а силой, возносящей человека к Богу, является гнозис, под которым он понимает созерцание в широком смысле слова. На этом пути человеку предстоит пройти несколько ступеней восхождения к Высшему. Так же, как и Клемент, Дионисий не отрицает значения человеческого разума, он отводит ему роль первой ступени в процессе Богопознания, ибо, кто не стремится познать Бога прежде рационально, для того невозможно и мистическое постижение. Последнее есть следствие первого. Оно есть результат ясного сознания рациональной непостижимости Божества. Правильное прохождение первой ступени дает возможность человеку ясно сознать, во всей глубине почувствовать непостижимость Божества и опытно убедится в невозможности этого познания. Это возможно только при условии напряжения всех сил ума для рационального познания. Чем глубже и всестороннее будет этот опыт, тем скорее последуют мистические озарения.

Следующие ступени на пути познания представляют собой путь отвлечения и отрицания, путь упрощения и умолкания. И здесь, так же как и у Клемента, возникает путь аскета, который начинается «очищением». Дионисий описывает очищение отнюдь не психологически, а онтологически, поскольку это есть освобождение от всякой разнообразной примеси, что ведет к упрощению души. Упрощение, однако, следует понимать как «собирание души», сосредоточение, «вхождение в самого себя»,

Бабина В. Н., 2013

Электронный научный журнал «Наука. Общество. Государство» esj.pnzgu.ru 2013 № 1(1)

Философия. Социология. Культурология

отвлечение от всякого познания, от всех образов, как чувственных так и умственных. Но вместе с тем это есть некое успокоение души: Бога можно познать только в состоянии покоя духа, в покое незнания. Но это апофатическое незнание, т.е. не отсутствие знания, но совершенное знание, несоизмеримое со всяким частичным познанием. Бог познается не через размышление о Нем, но через таинственное соединение с Ним, а это возможно только через экстаз, через выход за все пределы, через исступление, что означает вступление в некий священный мрак, во «мрак неведения», во «мрак молчания». Так выглядит путь истинного познания; познания без слов и понятий, и потому это невыразимое познание, доступное только тому, кто его достиг и имеет, — и даже для него самого доступное не вполне, ибо и самому себе описать его невозможно. Высшее познание — это область таинственного молчания и безмолвия, в которой бездействует размышление и душа касается Бога, осязает Божество.

В таком мистическом созерцании Дионисий видит источник и цель всякого подлинного Богопознания. Умолкнувший ум никогда не будет в состоянии пересказать созерцаемые им истины. Логическое размышляющее познавание следует понимать как стремление мыслить. Высшая мера для него состоит в том, чтобы открывалась и сознавалась его динамическая приблизительность. Все человеческие понятия или определения о Божестве не пусты и не напрасны. Хотя Бог и постигается через исступление, через выход из мира, но это не исключает познания Бога в мире и через мир. Божественная сокровенность и неприступность Божества не означает его потаенности. Напротив, Бог открывается.

Таким образом, мистическое Богопознание не только не устраняет необходимости изучения Откровения и рациональной проработки его, но, наоборот, берет в нем свой отправной пункт. Рациональный гнозис имеет немаловажное значение уже как методологический прием, приводящий на определенном этапе к мистическому Богопознанию. Так понимаемый гнозис появляется в качестве высшей нормы религиозной жизни в учении Климента Александрийского и раскрывается у Дионисия в качестве магической силы, способной открывать тайны Божественной жизни и боготворить человека.

Основываясь на анализе раннехристианских мистических учений, можно утверждать, что мистика — это не особый тип познания, а, скорее, сотворение уникальной духовной реальности. Она уникальна в том смысле, что создается каждым мистиком лично, невыразима, а потому несообщаема. Наряду с природной

Бабина В. Н., 2013

Электронный научный журнал «Наука. Общество. Государство» esj.pnzgu.ru 2013 № 1(1)

Философия. Социология. Культурология

реальностью и реальностью культурного мира мистиками утверждается существование специфически иной, третьей, реальности. Соприкасаясь с Божеством, человеческий дух получает свое полнейшей раскрытие и определение.

Однако следует отметить, что этическая составляющая мистического опыта чрезвычайно низка. Большинство мистиков деланью предпочитают помыслы, а нравственный подвиг, который представляет собой суть очищение, относят к подготовительной ступени и рассматривают не как цель, а как средство для достижения следующей ступени — сосредоточения.

Мистический опыт расширяет и изменяет представления человека о мире, но это изменение связано в первую очередь с тем, что о мире естественном мистический опыт ничего не говорит. Человек получает знание о трансцендентном Абсолюте. К сожалению, ни в мистических учениях Востока, ни в религиозно-мистическом опыте Запада не ставилась цель, а следовательно, и не искались средства соединения знаний о сакральном и профанном мире. Таким образом, хотя мистический опыт и представляет собой прорыв в область иррационального, он не представляется надежным инструментом познания иррационального.

Библиографический список

1. Минин П. М. Мистицизм и его природа. — Киев : Пролог,

iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.

2. Климент Александрийский. Строматы. Т. 1-3. — СПб., 2003.

3. Псевдо-Дионисий Ареопагит. Сочинения. — СПб. : Алетейя,

1. Minin P. M. Mistitsizm i ego priroda. — Kiev : Prolog, 2003.

2. Kliment Аleksandrijskij. Stromaty. T. 1-3. — SPb., 2003.

3. Psevdo-Dionisij Аreopagit. Sochineniya. — SPb. : АLetejya, 2002.

Информация об авторе

Бабина Вера Николаевна — кандидат философских наук, доцент, кафедра философии, Пензенский государственный университет, г. Пенза, e-mail: vera.babina@mail.ru

[ad01]

Рубрики: Разное

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *