Предисловие к Комментарию к Еврейскому Новому завету (КЕНЗ):
1. Что такое КЕНЗ? — что такое КЕНЗ, различные подходы к тексту, слова благодарности и т.д.
Предисловие к Еврейскому Новому завету:
1. Что такое Еврейский Новый Завет? — что такое ЕНЗ, христианский антисемитизм, разделение между евреями, мессианскими общинами и христианами и т.д.
2. Библия — каково центральное послание Библии, Мессианская Община, Заветы, Договоры и т.д.
3. Новый Завет — содержание Нового Завета, язык Нового Завета, датирование, канон и т.д.
4. еврейская суть Нового Завета — как ЕНЗ отражает еврейскую суть Нового Завета, три способа перевода Нового Завета, «еврейский английский» и т.д.
5. проблемы перевода — буквальный перевод и перифраза, влияние переводчика на перевод, обоснование некоторых вариантов перевода и т.д.
6. пророчества ТАНАХА, исполненные Мессией Йешуа — таблица исполненных пророчеств и т.д.

Книги Нового Завета:
— читать Матитьягу
— читать Марк
— читать Лука
— читать Йоханан
— читать Деятельность
— читать Римлянам
— читать 1-е Коринфянам
— читать 2-е Коринфянам
— читать Галатам
— читать Ефесянам
— читать Филиппийцам
— читать Колоссянам
— читать 1 Фессалоникийцам
— читать 2 Фессалоникийцам
— читать 1 Тимофею
— читать 2 Тимофею
— читать Титу
— читать Филимону
— читать Евреям
— читать Яакова
— читать 1 Кефы
— читать 2 Кефы
— читать 1 Йоханана
— читать 2 Йоханана
— читать 3 Йоханана
— читать Йуда
— читать Откровение

Study Groups 14/02/2017 19:00, РГГУ

Библейский иврит

Группа начинающих


  • Яков Эйделькинд

    филолог

Проект «Эшколот» и Центр библеистики и иудаики РГГУ объявляют набор в группу библейского иврита для начинающих.

Если вы желаете изучать древнееврейский язык (библейский иврит) два раза в неделю с университетским преподавателем, запишитесь через форму онлайн-регистрации.

Занятия бесплатные. Размер группы ограничен.

К СОЖАЛЕНИЮ, ЗАПИСЬ ЗАКОНЧЕНА, ВОЗМОЖНО ЗАПИСАТЬСЯ ТОЛЬКО В ЛИСТ ОЖИДАНИЯ (НА СЛУЧАЙ, ЕСЛИ ОСВОБОДЯТСЯ МЕСТА В ЭТОЙ ГРУППЕ ИЛИ БУДЕТ ОБЪЯВЛЕН НАБОР В ДРУГУЮ ГРУППУ)

Расписание занятий:

Вторник, 19.00-20.30
Четверг, 19.00-20.30

Первое занятие — 14 февраля 2017.

Место: Историко-архивный институт РГГУ, ул. Никольская, 15 (м. Площадь Революции).

Наш координатор свяжется с вами, чтобы сообщить технические подробности (проход в здание РГГУ и.т.п.)

ЗАЧЕМ ИЗУЧАТЬ ДРЕВНЕЕВРЕЙСКИЙ ЯЗЫК?

За две тысячи лет библейские тексты обросли в еврейской и христианской традициях множеством интерпретаций. Современные филологи реконструируют первоначальный смысл этих текстов: устанавливают значение редких слов на основании параллелей в родственных семитских языках, сличают масоретский текст Библии с древними рукописями и ранними переводами, помещают произведения библейских авторов в литературный и исторический контекст Древнего Востока. Научные прочтения оказываются порой не менее разноречивы, чем традиционные. Чтобы убедиться в том, как много спорного в толковании библейских текстов, достаточно сравнить несколько современных переводов Библии. Читатель, не знающий языка, вынужден просто поверить на слово одному из переводчиков или принять к сведению, что многие места интересующего его текста по неизвестным причинам трактуются по-разному. Изучение библейского иврита дает уникальную возможность проникнуть в «кухню», где приготовляются различные переводы, самостоятельно оценить обоснованность тех или иных переводческих решений.

КАК ПОСТРОЕН КУРС?

Предлагаемый курс начинается с нуля – с освоения еврейского письма и грамматики. Он рассчитан на слушателей, которые не знакомы ни с библейским, ни с современным ивритом. Тем, кто впоследствии захочет изучать современный иврит, наш курс даст прекрасную базу в плане орфографии, грамматики, а во многом и лексики. Главным пособием будет «Учебник древнееврейского языка» Т. О. Ламбдина (каждый участник получит цифровую копию; бумажную копию можно купить в Российском Библейском Обществе). Курс для начинающих рассчитан на три месяца. В конце его, параллельно с изучением грамматики, слушатели курса переходят к комментированному чтению и разбору отдельных библейских книг.

КТО ПРЕПОДАЕТ?

Занятия ведет филолог-библеист Яков Эйделькинд

БИ́БЛИЯ. Еврейское Священное Писание не имеет единого названия, которое было бы общим для всего еврейского народа и применялось во все периоды его истории. Наиболее ранний и распространенный термин — הַסְּפָרִים, ха-сфарим (`книги`). Евреи эллинистического мира употребляли это же название на греческом языке — τα βιβλια — Библия, и оно вошло главным образом через свою латинскую форму в европейские языки.

Термин סִפְרֵי הַקֹּדֶשׁ сифрей ха-ко́деш (`священные книги`), хотя и обнаружен только в еврейской средневековой литературе, по-видимому, иногда употреблялся евреями уже в дохристианский период. Однако это название встречается редко, так как в раввинской литературе слово се́фер (`книга`) применялось, за небольшими исключениями, только для обозначения библейских книг, что сделало излишним приложение к нему каких-либо определений.

В Мишне и других источниках мишнаитского периода часто встречается название כִּתְבֵי הַקֹּדֶשׁ китвей ха-кодеш (`Священное Писание`). Применение древнееврейского корня כתב (писать) для обозначения библейской литературы имеет особый смысл. Оно подчеркивает, что речь идет о письменной форме — в противоположность устной, в которой передавалось учение мудрецов и раввинов до составления Мишны. Аналогично, слово מִקְרָא микра (`чтение`), которое в тот же период стало тоже входить в употребление для обозначения Библии, говорит о том, что ее изучали, читая вслух. Оно свидетельствует также о публичном чтении, которое играло важную роль в еврейской синагогальной литургии. Особенно широко этот термин был распространен среди евреев в средние века. Впоследствии стал также употребляться акроним Танах (תַּנַ»ךְ), состоящий из первых букв названия трех разделов Библии: Тора (Пятикнижие), Невиим (Пророки, см. Пророков книги) и Ктувим (Писания).

Слово Тора, являясь общепринятым названием первого раздела Библии, имеет более широкое значение Божественного откровения, закона и еврейского религиозного учения вообще; иногда оно применяется в раввинистической литературе для обозначения Библии в целом.

Ветхий завет — это чисто христианское название Библии. Оно употребляется для того, чтобы терминологически отделить еврейскую Библию от христианского Нового завета.

Термин «канон» в применении к Библии отчетливо указывает на замкнутый, не подлежащий изменению характер окончательной редакции Священного Писания, рассматриваемого как результат Божественного откровения. Впервые греческое слово «канон» по отношению к священным книгам применили первые христианские теологи, так называемые отцы церкви в 4 в. н. э. В еврейских источниках нет точного эквивалента этого термина, но заключающаяся в понятии «канон» концепция по отношению к Библии явно еврейская. Евреи стали «народом Книги», а Библия — залогом его жизнедеятельности. Заповеди Библии, учение и мировосприятие запечатлелись в мышлении и во всем духовном творчестве еврейского народа. Канонизированное Писание безоговорочно принималось как истинное свидетельство национального прошлого, олицетворение реальности надежд и мечтаний. С течением времени Библия стала основным источником познания иврита и эталоном литературного творчества. Устный Закон, основанный на толковании Библии, раскрывал всю глубину и силу таящихся в Библии истин, воплощал и претворял в жизнь мудрость закона и чистоту морали. В Библии, впервые в истории, было канонизировано духовное творчество народа, и это оказалось революционизирующим шагом в истории религии. Канонизация была сознательно воспринята христианством и исламом.

Безусловно, книги, входящие в Библию, ни в коем случае не могли отразить всего литературного наследия Израиля. В самом Писании имеются свидетельства о наличии обширной, впоследствии утерянной литературы; например, несомненно очень древними являются упоминаемые в Библии «Книга войн Господа» (Чис. 21:14) и «Книга Праведного» («Сефер ха-яшар»; ИбН. 10:13; II Сам. 1:18). Правда, в ряде случаев одно и то же произведение, возможно, упоминалось под разными названиями, а слово сефер могло обозначать лишь раздел книги, а не книгу в целом. Имеются основания предполагать, что существовали многочисленные другие произведения, о которых Библия и не упоминает. Сама концепция создания канона Писания предполагает длительный процесс отбора произведений, на которых он основан. Святость была необходимым условием канонизации той или иной книги, хотя и не всё, что считалось священным и плодом Божественного откровения, было канонизировано. Некоторые произведения сохранились лишь благодаря своим литературным достоинствам. Очень важную роль сыграли, вероятно, школы писцов и священнослужителей, которые, с присущим им консерватизмом, стремились передавать из поколения в поколение основные изучаемые тексты. Затем сам факт канонизации заставлял чтить включенную в канон книгу и способствовал тому, что благоговение к Священному Писанию было увековечено.

См. также:

  • I. История создания и характеристика отдельных книг Библии
  • II. Издания и переводы
  • III. Толкование, экзегеза и критические исследования Библии
  • IV. Влияние Библии на мировую и еврейскую культуру

Тора, или Пятикнижие, — это первые пять книг еврейской Библии и, соответственно, Ветхого Завета христианской Библии. В Пятикнижие входят книги «Бытие» (еврейское название Берешит, «В начале»), «Исход» (Шмот, «Имена»), «Левит» (Вайикра, «И воззвал»), «Числа» (Бе-мидбар, «В пустыне») и «Второзаконие» (Деварим, «Слова»). Пятикнижие, в котором содержатся основные законы еврейской религии, начинается с рассказа о сотворении мира и заканчивается смертью Моисея. По преданию, авторство Пятикнижия приписывается Моисею, однако историко-критические исследования показали, что текст Пятикнижия формировался на протяжении нескольких веков. Тора и комментарии к ней играли определяющую роль в еврейской традиции. Подробности – в репортаже Гейнц-Петера Катлевского.

«Для евреев Библия никогда не была просто книгой, которую читают только для себя. Так делают христиане. Для них важен только текст Библии. Евреи же читают Библию, особенно Тору, иначе. Чтение Торы всегда сопровождается толкованиями».

Раввин Гунтер Плаут – толкователь Торы, пользующийся всемирной известностью. Тора – это 5 книг Моисеевых. Согласно еврейской традиции, три с половиной тысячи лет назад эти книги были дарованы Моисею на горе Синай. Именно Моисей возглавил исход еврейского народа из египетского рабства. После долгих странствий по пустыне евреи остановились у горы Синай. Там Господь заключил договор (завет) с еврейским народом и передал ему свод заповедей и запретов, ритуалов и законов. Письменная Тора образно живописует сотворение мира и историю человечества. Для евреев эта книга всегда была любимым чтением, хотя и очень непростым.

«Читая этот древний документ с его сложными языковыми оборотами, диалогами между Богом и людьми, с вечными проблемами и вопросами, которые в нём поднимаются и на которые далеко не всегда есть ответы, человек нуждается в толковании, в совете».

Гунтер Плаут – либеральный раввин. По его мнению, тексты Торы дают ясное представление о том, как люди в течение тысячелетий понимали Бога. Плаут не считает, что Тора была продиктована Моисею самим Богом. А ведь для еврейской традиции и ортодоксального еврейства вера в Божественное откровение обязательна. Впрочем, ни ортодоксальный, ни либеральный раввин не станет делать окончательных выводов из того или иного пассажа Библии. Сначала даётся точное толкование пассажу. Эта традиция уходит своими корнями ко временам возвращения евреев из Вавилонского пленения 2400 лет назад. Тогда еврейский учёный Эзра Бен Серайя Акоэн, посвятивший всю свою жизнь толкованию Торы и пользовавшийся благосклонностью персидского царя, решил переселиться в Иерусалим. Из еврейской общины Вавилона он отобрал 1500 человек, с которыми и отправился в трудный путь. Через 4 месяца караван прибыл, наконец, в Иерусалим. Объезжая страну, Эзра понял, что большинство ее жителей ведет языческий образ жизни, разлагающий их души. Эзра принялся за дело. Он упорно учил народ и возвращал его на пути Торы. Эзра говорил с евреями об окружающем их беззаконии. Задача, которую поставил перед собой Эзра, считающийся инициатором религиозного обновления еврейства, была очень трудной. Говорит профессор Михаэль Цанк:

«Уже при первом публичном чтении Торы Эзра вынужден был взять переводчика, который переводил собравшейся общине текст с почти забытого древнееврейского языка на арамейский. С тех пор мало что изменилось. Поэтому евреев следует называть не столько «народом Писания», сколько «народом перевода Писания»».

Примерно во втором веке до нашей эры всё большее значение стало приобретать толкование Торы. Среди еврейских учёных при Иерусалимском храме стало распространяться мнение, что на горе Синай Моисей получил не только текст Торы, но и все разъяснения к ней применительно к новым обстоятельствам и новым временам, то есть устную Тору. В ходе обсуждений смысла слов, знаков и даже промежутков между ними учёные пытались, прибегая к логическим трюкам и силе воображения, сформулировать на основе древних священных текстов этику, применимую к современности. Так сформировался иудаизм в той форме, в какой мы его знаем сегодня.

Учёных, занимавшихся толкованием Торы, называли «раввинами», то есть «учителями». Именно они способствовали тому, что местный культ превратился в значительную мировую религию. После изгнания евреев из Палестины 1900 лет назад этим учёным, тем не менее, удалось сохранить самосознание еврейского народа. Цюрихский раввин Михаэль Гольдбергер разъясняет, почему со временем устная Тора была зафиксирована письменно:

«Тора, то есть записанное учение, сохраняется и по сей день. Устное учение передавалось, как говорит само название, устно, от человека к человеку, от поколения к поколению. Примерно 2 тысячи лет назад оно, однако, было зафиксировано письменно, потому что появились опасения, что из-за строгих запретов, наложенных на иудаизм, какое-то поколение может утратить передаваемые устно знания».

Во втором веке был составлен 6-томный компендий, в котором были изложены мнения выдающихся толкователей Торы. В последующие века обсуждения продолжались, и к основному корпусу были добавлены правовые комментарии, библейские толкования, притчи, легенды, а также научные трактаты, например, по философии, физике или медицине. Так в период Раннего Средневековья появился новый труд – Талмуд. Со времени эпохи Просвещения теория, согласно которой Моисей получил на горе Синай не только письменную, но и устную Тору, оказалась под сомнением. Эта теория остаётся в силе только среди ортодоксальных евреев. Однако все евреи едины в том, что устная Тора, то есть традиция обсуждений и толкований, является неотъемлемым дополнением Торы письменной. Иными словами, речь идёт не о том, чтобы принимать Тору буквально, а о том, чтобы относиться к ней серьёзно.

Гейнц-Петер Катлевский

♦♦♦

После событий 11 сентября 2001 года правительство Германии решило учредить новую должность: «уполномоченный по вопросам диалога с исламским миром». На этот пост был назначен Гунтер Мулак. В Германии о работе Мулака известно очень мало. Министерство иностранных дел отказывалось давать какие-либо интервью. Теперь в Католической академии в Берлине Мулак сам рассказал о своей работе. Подробности – в репортаже Даниэлы Зиберт.

Дав своё согласие на предложенную должность, Мулак прекрасно понимал, на что он идёт. Юрист по образованию, специалист по исламу, Мулак провёл много лет в исламском мире. Он был послом и генеральным консулом в Ливане, Кувейте, Иордании, Марокко, Бахрейне и Сирии. Так что он понимал всю трудность поставленной перед ним задачи.

«Я должен честно признать, что из-за продолжающихся актов насилия, ответственность за которые всё чаще возлагается на ислам, вести диалог теперь гораздо труднее, чем непосредственно после терактов 11 сентября 2001 года. Тогда все сочувствовали жертвам и США. Преступление повергло в ужас исламский и арабский мир. Однако теракты не прекратились, и это привело к эскалации насилия. Тем самым взаимное доверие было подорвано, а ведь именно доверие является основой для диалога».

Мулак – христианин. При обсуждении вопросов веры он всегда проявляет чувство такта и понимание к своим мусульманским партнёрам по диалогу. Мулак знает, что мусульмане очень резко реагируют на любые попытки поставить их религию под вопрос. Тем не менее, Мулак предпочитает говорить без обиняков. В диалоге с исламским миром следует избегать назидательного тона и ни в коем случае не давать повода для подозрений в неоколониализме. Впрочем, это вовсе не означает, что следует обходить молчанием политические разногласия.

«Нам следует поддерживать диалог и с правительствами исламских стран. Им следует разъяснить, что их будущее зависит от того, насколько всё общество, в том числе женщины и молодёжь, участвует в принятии политических решений относительно будущего развития страны. Люди должны чувствовать ответственность за своё государство, за своё будущее. То есть, следует отказаться от принципа деления общества на пастухов и стадо».

У Мулака есть 29 референтов, которые работают по всему миру. Он поддерживает сотрудничество с Германской службой академических обменов и с институтами имени Гёте, организует конференции. При этом Мулак старается использовать выделяемые ему ежегодно 5 миллионов евро для осуществления проектов, дающих конкретные результаты. Например, партнёрство между университетами или обмен молодёжью. Особое значение Мулак придаёт работе с молодёжью в исламских странах. Ведь именно молодые люди будут принимать решения в будущем.

Неотъемлемой часть диалога с мусульманами является также взаимная критика. Мулак требует от мусульман больше самокритики. Они должны, наконец, сами взяться за работу и прекратить сваливать вину на других. Эти мысли Мулак излагает и в разговорах с высокопоставленными собеседниками.

«Например, великий шейх Аль-Азхар Тантауи, человек очень разумный и терпимый, говорит: я осуждаю убийства заложников в Ираке, ведь это противоречит учению ислама. Тогда я предлагаю ему сказать это публично».

Дел у Гунтера Мулака и его сотрудников немало. А диалог с исламским миром имеет огромное значение.

Даниэла Зиберт

♦♦♦

В первой половине 19 века Авраам Гейгер, молодой ориенталист и богослов, ставший впоследствии раввином, заложил основы новой области науки: критического исследования Корана. Гейгер опубликовал свою диссертацию под названием «Что Мухаммад позаимствовал из иудаизма». В этом году эта книга объёмом в 200 страниц была вновь переиздана, что и послужило поводом провести конференцию, в которой приняли участие научная коллегия и отделение иудаики и арабистики Берлинского Свободного университета, сотрудники Колледжа имени Авраама Гейгера и специалисты по исламу и иудаизму. Подробности – в репортаже Гейнц-Петера Катлевского.

Ориенталисты, арабисты, специалисты по исламу и иудаике и даже несколько будущих раввинов собрались в Берлине, чтобы обсудить докторскую диссертацию, изданную более 170 лет назад. Молодой богослов Гейгер проанализировал Коран с филологической точки зрения и сравнил его с еврейскими преданиями. Говорит Ангелика Нойвирт, профессор арабистики в Берлинском Свободном университете:

«Постороннему может показаться, что здесь существуют две соперничающие группировки. На самом же деле сегодня многие арабы-мусульмане изучают иудаику. Я знаю, например, тунисцев. Мой докторант, тоже работающий в этой области, иорданец. На мой взгляд, молодое поколение стремится преодолеть антагонизм».

Работа Гейгера отличается деловитостью подхода к проблематике. Автор попытался ответить на вопрос, что хотел и что мог Мухаммад взять из иудаизма, составляя Коран. Говорит Дирк Гартвиг, преподаватель иудаики и арабистики в Берлинском Свободном университете:

«Каждый, кто читает Библию и Коран, сразу же обнаруживает подобия, то есть общность преданий. Впрочем, я бы не стал ограничиваться только Библией. Здесь следует учитывать также раввинистические традиции. Да и другие тексты, например, сирийско-арамейские, играли ту же роль, что и раввинистические тексты».

Гейгер обнаружил следы раввинистических преданий в Коране. Ведь в Коране не только упоминаются Иисус и Мария. Там мы можем прочитать историю сотворения мира. В тексте Корана присутствуют Моисей, Ной, там говорится о рае и аде, причём эти понятия имеют явно еврейское происхождение. Гейгер отметил, что первоначально Эдемский сад, то есть рай, и ад означали совершенно конкретные земные места, о которых в то время на Аравийском полуострове никто ничего знать не мог. И даже арабское название субботы также пришло из древнееврейского языка. Еврейский шабат стал арабским «ас-сабтом», но в исламе суббота не стала днём отдыха. Гейгер признаёт, что Мухаммад обладал поэтическими способностями, что Коран он искренне считал Божественным откровением. При этом Мухаммад использовал религиозные знания соседних еврейских племён. Правда, Гейгер уверен, что Пророк не пользовался письменными еврейскими источниками. Ангелика Нойвирт считает, что это подтверждают и сегодняшние исследования.

«Сегодня никто больше не утверждает, что Мухаммад что-то перенимал сознательно. Ведь в то время не было возможности заглянуть в письменную Библию. Всё передавалось из уст в уста. Какие-то вещи усваивались, а какие-то отвергались. Всё это было долгим коллективным процессом. Да и сами еврейские традиции не всегда воспринимались как еврейские традиции. Они были частью общей суммы знаний и передавались, по большей части, анонимно».

Nash Papyrus (второй век до н.э.) содержит порцию текста предварительно Masoretic, в частности, Десять Заповедей и Шма молитву.

Текст Masoretic ( MT или 𝕸 ) (נוסח המסורה) является авторитетным Hebrew арамейский текст из 24 книг Танаха в раввинский иудаизм . Масоретский текст определяет еврейский канон и его точный буквенный текст с его вокализацией и акцентом, известным как масора . Первоначально он был скопирован, отредактирован и распространен группой евреев, известных как масореты, между 7 и 10 веками нашей эры (CE).

Самые старые из сохранившихся рукописей датируются примерно 9 веком. Кодекс Алеппо (один из старейших известный полную копию , но с 1947 года отсутствует в Торе ) датируется 10 — го века.

Древнее еврейское слово мезора ( מסורה , alt. מסורת ) в широком смысле относится ко всей цепи еврейской традиции (см. Устную Тору ), которая, как утверждается (ортодоксальным иудаизмом), неизменна и непогрешима. Ссылаясь на масоретский текст, мезора конкретно означает диакритические знаки текста еврейских писаний и краткие заметки на полях в рукописях (и более поздних печатных изданиях) Танаха, в которых отмечаются текстовые детали, обычно касающиеся точного написания слов.

Современные ученые и верующие, стремящиеся понять писания Ветхого Завета, используют ряд источников, помимо масоретского текста. К ним относятся ранние греческие ( Септуагинта ) и сирийские ( Пешитта ) переводы, Самаритянское Пятикнижие , Свитки Мертвого моря и цитаты из раввинских рукописей. Большинство из них старше самого старого из сохранившихся масоретских текстов и иногда имеют заметные различия. Какая из трех общеизвестных версий (Септуагинта, Масоретский текст, Самаритянское Пятикнижие) ближе всего к теоретическому Уртексту, является спорным. Текст Свитков Мертвого моря и Пешитта читается как нечто среднее между Масоретским текстом и древнегреческим. Хотя согласные в масоретском тексте мало отличаются от некоторых кумранских текстов начала 2-го века, он имеет много различий, как большого, так и меньшего значения по сравнению с рукописями Септуагинты, греческого перевода (примерно на 1000 лет старше, чем MT из С 3-го по 2-й века до н.э.) более древних еврейских Священных Писаний, которые широко использовались евреями в Египте и на Святой Земле (и соответствует цитатам в Новом Завете христианства, особенно Апостола Павла ). Недавняя находка короткого фрагмента книги Левит , извлеченного из древнего свитка Эн-Геди , датированного 3 или 4 веком нашей эры, полностью идентична масоретскому тексту.

Масоретский текст использовался в качестве основы для переводов Ветхого Завета в протестантских Библиях, таких как версия короля Якова и американская стандартная версия, а также ( после 1943 года ) для некоторых версий католических Библий , заменив перевод Вульгаты , хотя сама Вульгата уже была был пересмотрен в свете масоретского текста в 1500-х годах.

[ad01]

Рубрики: Разное

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *