«Августин», «Святой Августин» и «Августин» перенаправляются сюда. Для использования в других целях, см Августин (значения) , Святой Августин (значения) и Августин (значения) .

Августин Гиппопотам

Триумф святого Августина, написанный Клаудио Коэльо , ок. 1664

Епископ
Доктор Церкви

Родился

13 ноября 354 г. н.э.
Тагаст , Нумидия Чиртенсис , Западная Римская империя
(современный рынок Сук Ахрас , Алжир )

Умер

28 августа 430 г. н.э. (75 лет)
Гиппопотам Региус , Нумидия Чиртенсис, Западная Римская империя
(современная Аннаба , Алжир)

Место отдыха

Павия , Италия

Почитается в

Все христианские конфессии , которые почитают святых

Канонизированный

Преконгрегация

Главный храм

Сан-Пьетро-ин-Чьель-д’Оро , Павия , Италия

Праздник

28 августа ( Латинская церковь , западное христианство )
15 июня ( восточное христианство )
4 ноября ( ассирийцы )

Августин Гиппопотам

Портрет Филиппа де Шампень , 17 век

Родился

Аврелий Августин

Национальность

Римско-африканский

Известная работа

Исповедь
христианского учения
о Троицком
граде Божьем

Эра

Античная философия
Средневековая философия

Область

Западная философия

Школа

Известные студенты

Пол Орозиус

Основные интересы

Известные идеи

Под влиянием

  • Практически вся последующая западная философия и католическое богословие , а также значительная часть протестантского богословия .

Бегемот Regius , Африка , Римская Империя

Мегалиус

История рукоположения
Августина Гиппопотама
История Священническое рукоположение Дата Место Епископское посвящение Освящен Дата
Источник (и):

Часть серии по

Августинизм

Влияния и предвестники

Другие подобные разработки

Противоположные позиции

Портал христианства

Часть серии по

Августин Гиппопотам

Августин в четырех докторах
Западной церкви

Августинизм

  • Божественное повеление
  • Амилленаризм
  • Первородный грех
  • Невидимая церковь
  • Предопределение
  • Incurvatus in se
  • Августинская гипотеза
  • Просто война
  • Августинская теодицея

Работает

  • Город Бога
  • Признания
  • О христианской доктрине
  • Монологи
  • Энхиридион
  • На Троице

Влияния и последователи

  • Плотин
  • Святая Моника
  • Амвросий
  • Посидиус
  • Ансельм
  • Аквинский
  • Бонавентура
  • Лютер
  • Кальвин
  • Янсен
  • Новый человек

  • Августинцы
  • неоплатонизм
  • Пелагианство
  • Схоластика
  • Янсенизм
  • Орден Святого Августина
  • Великий раскол 1054 года

Связанные категории
  • Портал католицизма
  • Портал христианства
  • Философский портал

Эта коробка:

  • Посмотреть
  • разговаривать
  • редактировать

Аврелий Августин ( / ɔ ɡ ʌ с т ɪ п / ; латинский : Аврелий Аугустинус Hipponensis ; 13 ноября 354 — 28 августа 430 г.), также известный как Saint Augustine , был богослов, философ и епископом из Гиппона в Нумидия , римская Северная Африка . Его труды повлияли на развитие западной философии и западного христианства , и он рассматривается как один из самых важных Отцов Церкви в Латинской Церкви в святоотеческой период . Среди его многих важных работ «Город Божий» , » О христианской доктрине» и » Исповедь» .

По словам его современника Иеронима , Августин «заново утвердил древнюю веру». В юности его тянуло к главной персидской религии — манихейству , а позже — к неоплатонизму . После своего обращения в христианство и крещения в 386 году Августин разработал свой собственный подход к философии и теологии, сочетая различные методы и точки зрения. Полагая, что благодать Христа необходима для свободы человека, он помог сформулировать доктрину первородного греха и внес значительный вклад в развитие теории справедливой войны . Когда Западная Римская империя начала распадаться, Августин представлял Церковь как духовный Город Бога , отличный от материального Земного Города. Его мысли глубоко повлияли на средневековое мировоззрение. Сегмент Церкви, придерживавшийся концепции Троицы, определенной Никейским и Константинопольским соборами, тесно отождествлялся с Августином » О Троице» .

Августин признан святым в католической церкви , Восточной православной церкви и англиканской церкви . Он также является выдающимся католическим доктором церкви и покровителем августинцев . Его памятник отмечается 28 августа, в день его смерти. Августин — покровитель пивоваров, печатников, теологов, а также ряда городов и епархий. Многие протестанты , особенно кальвинисты и лютеране , считают его одним из теологических отцов протестантской Реформации из-за его учения о спасении и божественной благодати . Протестантские реформаторы в целом, и Мартин Лютер в частности, отдавали Августину превосходство среди отцов ранней церкви. Лютер был с 1505 по 1521 год членом Ордена августинских отшельников .

На Востоке его учение вызывает больше споров и особенно подвергается нападкам со стороны Иоанна Романида . Но другие богословы и деятели Восточной Православной церкви продемонстрировали значительное одобрение его сочинений, в первую очередь Георгия Флоровского . Самая спорная доктрина, связанная с ним, filioque , была отвергнута Православной церковью. Среди других спорных учений — его взгляды на первородный грех, учение о благодати и предопределении . Тем не менее, хотя он и считается ошибочным в некоторых моментах, он по-прежнему считается святым и оказал влияние на некоторых отцов Восточной церкви , в первую очередь на Григория Паламы . В православной церкви его праздник отмечается 15 июня. Историк Диармайд МакКаллох писал: «Влияние Августина на западную христианскую мысль трудно переоценить; только его любимый пример Павел Тарсский был более влиятельным, и жители Запада обычно видели Павла глазами Августина».

Часть 1. Как философствовать по-богословски
и богословствовать по-философски

О том, как и что можно видеть разумом, противоречит ли учению отцов Церкви утверждение блаженного Августина, что Бог – это бытие, как богослов определял «день» творения, измерял «несуществующее» время и доказывал бессмертие души, рассказывает Виктор Петрович Лега.

Блаженный Августин

«Если не поверите, то не поймете»

Главный вопрос, который ставит сам себе Августин и на который сам же дает ответ: «Что ты хочешь знать? – Бога и душу. – И более ничего? – И более ничего». «Но подождите!.. – скажем мы. – Бога мы познаём верой, а причем здесь философия?»

Дело в том, что перед Августином, как перед христианином, который имеет философское образование и любит философию, возникает вопрос: «Как соотносятся вера и разум?» И он постоянно – и в самых ранних, и самых поздних своих работах – возвращается к этой проблеме, рассматривает ее с разных сторон – и не видит между верой и разумом никакого противоречия. Сущность разума можно ведь понимать по-разному. Разум можно рассматривать как рассудок, как доказательное мышление. В таком случае, да, вера и разум – противоположны. Но, с другой стороны, вера – это свойство только разумного существа, поэтому вера и разум не могут противоречить друг другу.

В одной из поздних своих работ «О предопределении святых» Августин напишет: «И всё же необходимо, чтобы всё, во что верят, предварялось размышлением для того, чтобы в него верили. Хотя и верить есть не что иное, как мыслить о чем-то с согласием». Иначе говоря, для того, чтобы поверить, сначала нужно подумать. Мы же не можем поверить в какую-то чушь, в какой-то парадокс. Поэтому когда мы верим, мы соглашаемся с тем, во что верим. С другой стороны, верить – это всегда принимать некоторое положение за очевидное, и оно является началом нашего размышления. Ведь невозможно доказывать всё, нужно с чего-то начинать наше рассуждение. Но зачем мы размышляем? Мы размышляем для того, чтобы познать глубже.

Поэтому «к изучению наук, – продолжает в другой работе Августин, – ведет нас двоякий путь – авторитет (то есть вера) и разум. По отношению ко времени первенствует авторитет, а по отношению к существу дела – разум». Вера и разум воспринимаются в разных аспектах. Сначала я верю (учителю, автору книги и т.п.), но потом я стремлюсь понять то, во что я поверил, стремлюсь постичь суть вопроса.

Итог своим размышлениям о вере и разуме Августин подводит ссылкой на пророка Исаию, который сказал: «Если не поверите, то не поймете». Вера первична, вера является основанием для нашего разума. Но при этом и разум очень высоко ценится Августином. В труде «О граде Божием» он пишет: «А как велика любовь к знанию и насколько природа человеческая не желает обманываться, можно понять из того, что всякий охотнее желает плакать, владея здравым умом, чем радоваться в состоянии помешательства». Поневоле вспоминается Александр Сергеевич Пушкин: «Не дай мне Бог сойти с ума, / Уж лучше посох и сума…»

Увидеть разумом

Показав, что разум вере не противоречит и поэтому можно и даже нужно, будучи христианином, размышлять, Августин ставит следующий вопрос: «А как правильно размышлять, чтобы познать истину и не ошибиться?» Это вопрос той части философии, которая называется теория познания.

Если мы согласились с Августином, что надо знать истину, то есть Бога, то нужно знать, и как Его познавать. У человека есть два способа познания – чувством и разумом. Для Августина, как для христианина, очевидно, что познать Бога чувствами нельзя, но равным образом для него неприемлемо и такое презрительное отношение к чувственному познанию, которое мы находим у Платона и у Плотина. Человек сотворен телесным существом, материальный мир тоже сотворен Богом, поэтому чувственное познание тоже открывает нам истину. Но как? А вот здесь Августин пользуется логикой Плотина, одно из положений философии которого гласит: высшее воздействует на более низшее, а низшее не может воздействовать на высшее, низшее может только созерцать высшее. Действие может быть только со стороны высшего уровня бытия на низший. Поскольку душа выше, чем тело, то чувства не самостоятельны в познании. Душа использует тело для того, чтобы узнать о материальном мире. Нельзя утверждать, что материальные вещи воздействуют на нас, это абсурд, ведь материя не обладает способностью к самодвижению. Тело движется не самостоятельно, но приводится в движение душой, и в процессе чувственного познания душа тоже пользуется телом, так сказать «ощупывает» при помощи тела предметы, и таким образом постигает их, приобретает о них некоторые знания.

Но в любом случае знание о материальном мире – временное и изменчивое, и поэтому хотя это знание дает нам некоторую истину, но эта истина гораздо ниже, чем та, которую мы постигаем разумом. Разум – это способность, которой мы можем познать мир вечный, божественный. Мир вечный нематериален, потому что всё материальное изменчиво и поэтому невечно. Исходя из античной концепции, что подобное познаётся подобным, Августин говорит, что познавать нематериальный мир мы можем только разумом, который тоже нематериален.

Но познание нематериального мира – это тоже своего рода видение (тут сказалось определенное влияние Плотина), только видение не глазами, а умом. Августин пишет: «Ничего не может быть нелепее утверждения, что видимое нашими глазами существует, а усматриваемое нашим умом не существует».

Августин не занимается доказательством существования Бога – для него это очевидно. Это нужно просто увидеть, посмотреть мысленным взором на этот вечный, неизменный, Божественный мир, в котором существуют вечные истины. Например, истины математики, истины нравственности, истины Откровения. Они, безусловно, постигаются разумом, который только и может постичь вечную и неизменную истину. А эта истина – в нашей душе, и мы чувствуем ее. Мы чувствуем ее, потому что Сам Бог как Истина присутствует в нашей душе.

«Бог, сотворивший всё, ближе к нам, нежели всё сотворенное» – ведь Он освещает нас светом Своей истины, и поэтому благодаря Богу, этому Божественному свету, мы не можем во всем сомневаться, мы уверены в существовании истины и можем ее познавать. Мы ее ощущаем непосредственно присутствующей в нас.

Бог как бытие

Но что такое Бог? Что мы можем о Нем сказать? Что мы можем сказать о Боге, кроме того, что Он существует? Поскольку Бог вечен, Он существует всегда, Он не может не существовать. Следовательно, Бог – это бытие. «Бог – это высочайшее и неизменяемое бытие», – пишет Августин в труде «О граде Божием». К этому выводу подводит нас философия. Но об этом мы знаем и благодаря Божественному откровению. Августин указывает, что Бог Сам нам открылся именно под таким именем, под именем Сущий: «И кто же больший, как не Тот, Кто сказал слуге Своему Моисею: «Я есмь Сущий» (Исх. 3, 14)? И потому это единственная неизменяемая субстанция (О Троице, V, 3).

Бог – это первооснова мира. Бог – вечно существующее бытие. Бог – это субстанция. Он имеет «в Самом Себе причину бытия, как сказано Моисею: «Я есмь Сущий”, то есть сущий совсем иначе, чем существует всё прочее, Им сотворенное, – продолжает Августин, – поскольку существует истинно, изначально и неизменно, не переходит ни во что, Им сотворенное, и всё имеет в Себе как Самосущий» (О книге Бытия, V, 16).

Здесь может возникнуть некоторое недоумение. По Августину, как мы видим, Бог есть бытие, и поэтому как будто бы возникает некоторое противоречие с тем, что говорили восточные отцы Церкви, например отцы-каппадокийцы, утверждавшие, что Бог выше бытия и выше любой сущности. Можно подумать также, что Августину не свойственно апофатическое богословие. Но противоречия нет, оно кажущееся и проистекает от непонимания философских установок Августина и отцов-каппадокийцев. Отцы-каппадокийцы, особенно святитель Василий Великий, которому был более близок Аристотель, утверждали, что бытие – это наш чувственный материальный мир. Поэтому Бог, как Творец этого мира, выше бытия. Для Августина же, как для платоника, бытие никак не может быть материальным миром, ведь он изменяется, существует во времени. А бытие может быть только вечным и неизменным, как платоновский мир идей. Поэтому бытием является только Бог.

Наш мир сотворен из небытия, он имеет это небытие в самом себе, только поэтому он и изменяется. Душа тоже изменяется – во времени: мы можем что-то забывать, приобретать какие-то знания и впечатления… Это тоже изменчивость, и это показывает, что душа, хотя и духовна, но так же сотворена из небытия. В Боге же изменения нет. Я думаю, что такое знание философских оснований, из которых проистекают богословские выводы Августина или отцов-каппадокийцев, помогает нам понять, что как у блаженного Августина, так и у святителя Василия Великого мы видим и апофатическое, и катафатическое богословие. Правда, водораздел идет в несколько другом философском ключе. Для Августина он идет не по линии «сущность» и «сверхсущность», как у отцов-каппадокийцев, а скорее по линии «вечность» и «время». Бог вечен, в Нем нет никакого изменения. В мире же существует время, потому что он изменяется. Но тогда возникает вопрос: «А что такое время? Как оно появилось?»

Время в… душе?

Безусловно, Августину понятно, что вопрос о времени связан с вопросом о сотворении мира Богом. Начиная об этом рассуждать, Августин вспоминает язвительное вопрошание противников христианства: «Что делал Бог до того, как Он решил сотворить мир?» Августин пишет в своей «Исповеди»: «Я отвечу не так, как, говорят, ответил кто-то, уклоняясь шуткой от настойчивого вопроса: «приготовлял преисподнюю для тех, кто допытывается о высоком”. Одно – понять, другое – осмеять. Так я не отвечу». Ответ Августина очень прост: говорить о Боге, чем Он занимался до сотворения мира, значит помещать Бога во время, но Бог – вечность, к Нему вопросы «до» или «после» просто нельзя относить. К тому же, творя мир, Бог творит и время, поэтому до сотворения мира времени тоже не было. Поэтому в любом смысле задавать вопрос: «Что делал Бог до сотворения мира?» – неправильно.

Ответив на этот вопрос, Августин всё-таки недоумевает: а что же такое время? Он признаётся: когда он не размышлял о времени, ему казалось всё понятным, а как только начал задумываться, то открылось много непонятного. Казалось бы, всем ясно, что такое время, и любой человек скажет, что время состоит из прошлого, настоящего и будущего. А что такое прошлое? Прошлого уже нет. А что такое будущее? Будущего еще нет. А что такое настоящее? Это некоторый неуловимый момент, который только что был в будущем и вот уже оказался в прошлом. Поэтому времени нет, есть только настоящее, которое постоянно от нас ускользает.

Время – это изменчивость души

Но даже если бы время и было, то его нельзя измерить. Когда мы что-то измеряем, мы прикладываем некий эталон: так, мы измеряем длину предмета, прикладывая к нему эталон – метр. А как приложить эталон к промежутку времени? Начало этого эталона будет в прошлом, которого уже нет, конец этого эталона будет в будущем, которого еще нет. Поэтому времени, во-первых, нет, а во-вторых, если бы оно даже и было, то его нельзя измерить. Время полностью парадоксально. Нельзя представить себе, что оно существует объективно, независимо от человека, как некоторая текучесть, которую можно было бы измерить. Поэтому Августин приходит к единственно возможному выводу: время существует в душе. Будущее – это наше ожидание, прошлое – это наше воспоминание, и существует собственно все это только в настоящем, которое человек непосредственно переживает. Поэтому время – это изменчивость души. «В тебе, душа моя, измеряю я время», – пишет Августин. Эти рассуждения Августина о времени в его «Исповеди» получили заслуженное признание как одно из наиболее глубоких размышлений о времени во всей истории философии. Для Августина эти рассуждения, безусловно, важны не столько с точки зрения природы времени, сколько с точки зрения учения о Боге и Его отношении к миру.

Как много – целых шесть дней!

Как уразуметь это сложное, многим непонятное учение о сотворении мира, изложенное в в первых стихах Книги Бытия? Августин посвящает этому вопросу две работы. Он не большой любитель экзегетики, у него не так много сочинений, посвященных истолкованию книг Священного Писания. А вот о Книге Бытия он написал два: «О Книге Бытия» и «О Книге Бытия буквально».

Много вопросов здесь возникает, на один из них мы уже ответили: вместе с миром творится и время. До мира времени не было. Кстати, этот ответ Августина удивительно совпадает с учением современной физики, которая в теории Большого взрыва точно так же говорит, что до возникновения Вселенной времени не было, поэтому спрашивать: «Что привело Вселенную к существованию?» – тоже бессмысленно.

Наши ученые современники очень часто посмеиваются над тем, как говорится о сотворении мира в Библии: мир возник за шесть дней? Не маловато ли? Августин ставит вопрос несколько иначе: целых шесть дней Бог возится с творением! Он же всемогущ. Почему Ему понадобилось целых шесть дней? Для Бога сотворить мир можно за мгновение. Собственно, так оно и было. Бог творит мир даже не за мгновение. Он сотворил его в своей вечности. Он продумал его до мельчайших деталей, но материя не может воспринять эту Божественную премудрость. Потому необходимо время, чтобы мир усвоил себе эти Божественные идеи. И тут вновь проявляется влияние Платона на Августина, только Августин не соглашается с Платоном в том, что идеи существуют как некий самостоятельный, независимый от Бога мир. Нет, идеи – это и есть вечные мысли Бога, которые Он в Себе имеет, согласно которым Он и творит мир. А потом, сотворив материю, Бог эти идеи, как некоторые семена – семенные логосы, размещает в мире, и они прорастают как будто самостоятельно.

Ответа на вопрос: «Сколько времени продолжались дни творения?» – Августин тоже не знает, но допускает, что это не были шесть суток, потому что солнце творится в четвертый день – как сказано: «Для отделения дня от ночи». Поэтому в первые трое суток не было ни вечера, ни утра. Значит, «под словом «день”, – пишет Августин, – разумеются виды творимых вещей, а под ночью – отсутствие или недостаток вида, или, если найдется лучшее слово, нечто такое, что обозначает момент лишенности вида при переходе от бесформенности к форме». Или, как более понятно пишет Августин в работе «О книге Бытия»: «Под вечерами всех первых трех дней, пока не были созданы светила, можно понимать окончание совершённого творческого акта, а под утрами – начало нового».

Таким образом, Августин понимает под словом «день» некую онтологическую сущность, как творение чего-то нового. Следующие три дня точно так же нужно воспринимать не как 24 часа, не как сутки, а именно в онтологическом плане. В седьмой день Бог перестал творить, поэтому седьмой день продолжается до нынешнего времени: это Промысл Божий, это домостроительство Сына Божиего. Для Августина день вполне может продолжаться не 24 часа, а неопределенное количество времени.

Еще одну очень важную мысль о творении мира выскажет Августин, и она окажет огромнейшее влияние на европейскую культуру – правда, в XVII веке. Когда Бог продумывал, если можно так сказать, мир, то Он продумал его не только в виде многоразличных предметов, но и как его гармонию. Ведь в Книге премудрости Соломона, вспоминает Августин, сказано, что Бог сотворил всё мерою, числом и весом. Бог творит мир согласно числовой закономерности. В Божественном уме есть тоже число. «Есть Число без числа, по Которому всё образуется».

Г. Галилей скажет: «Книга природы написана языком математики». Это отзвук мысли Августина

Эта мысль Августина, что Бог творит мир мерою, числом и весом, что есть число в Божественном уме, станет основной для создания современного математического естествознания. Г. Галилей скажет: «Книга природы написана языком математики». В этой фразе – отзвук мысли Августина. А кем написана эта книга? Конечно же, Бог написал эту книгу языком математики. Мы должны, познавая природу, уметь читать этот божественный математический язык.

Как доказать бессмертие?

Вершиной творения является человек, который имеет и душу, и тело. Августин не согласен с Платоном, считавшим, что тело – это гробница и могила души. Как может человек любить свою гробницу? А ведь человек любит свое тело – напоминает Августин, и «если некоторые говорят, что они решительно желают остаться без тела, то они решительно обманываются. Ибо им не тело ненавистно, но его болезни и тяжесть».

Но при том что тело составляет необходимую и важнейшую часть человеческой природы, всё-таки тело материально и смертно, а душа духовна и бессмертна, и эта бессмертная часть человеческой природы – важнейшая. Правда, некоторые сомневаются в бессмертии души, и поэтому Августин, как и до него Плотин, пишет трактат, который так же и называет: «О бессмертии души», – где предлагает множество различных доказательств, которые по своей логике напоминают платоновские и плотиновские рассуждения. С одним мы уже знакомы: если я имею способность познавать вечную истину, то это может быть только в том случае, если во мне есть некая часть моей природы, которая обладает вечным существованием. Некоторые говорят, что душа – это гармония тела. На это Августин возражает. Как это может быть? Каждый мыслящий человек знает, что мышление гораздо эффективнее тогда, когда он старается как бы отвлечься от своего тела, от своих телесных привычек, от каких-то внешних, телесных раздражителей.

Душа не может быть смертной, потому что у души нет врагов. Всё, что умирает, умирает от какого-то внешнего воздействия, от какого-то врага. Самым сильным врагом для души является ложь, но ложь не может убить душу, потому что человек по природе своей обманывается. Обманываться – значит мыслить. Мыслить – значит искать истину. Следовательно, обманывается только тот, кто живет. Поэтому даже ложь может быть свойством только того, кто живет. Как ложь может убить душу, если она свойство мыслящего существа?

Как мы помним, Августин постоянно был в гуще событий, на которые не мог не реагировать. Отвечал он и на свои прошлые увлечения манихейством, и на возникающие ереси – особенно опасной считал он ересь Пелагия. Главными были вопросы добра и зла, свободы человека и Промысла Божия, ответственности человека за добро и зло. Но о том, как, используя разработанную им четкую христианскую философию, Августин отвечает на вызовы манихеев и пелагиан, мы поговорим в следующий раз.

(Продолжение следует)

Поможем написать любую работу на аналогичную тему

  • Реферат

    От 250 руб

  • Контрольная работа

    От 250 руб

  • Курсовая работа

    От 700 руб

Получить выполненную работу или консультацию специалиста по вашему учебному проекту Узнать стоимость

Теодицея (греч. «справедливость») – букв. «оправдание Бога», общее обозначение религиозно-философских доктрин, стремящихся согласовать идею благого и разумного божественного управления миром с наличием мирового зла, «оправдать» это управление перед лицом тёмных сторон бытия.

Если Бог всеблаг и всемогущ, почему в мире столько зла? Выходит, что Бог или может уничтожить зло, но не желает этого – тогда Он не всеблаг; или желает уничтожить зло, но не может (не в силах) – тогда Он не всемогущ. Поскольку как то, так и другое противоречит понятию Бога, приходится отрицать либо бытие Бога, либо реальность зла.

Существует внутреннее логическое противоречие в совместном принятии следующих четырех посылок: (1) Бог существует. (2) Бог всеблаг. (3) Бог всемогущ. (4) Зло существует. Если принять любые три из них, то следует отбросить четвертую.

Зло не есть что-то самосущее, а представляет собой просто отсутствие (недостаток) блага. Никакого зла на самом деле нет. Почему же Бог допускает недостаток блага? Так называемые «недостатки» способствуют высшему благу, мнение же о реальности зла есть следствие абсолютизации частной точки зрения. Сотворённый Богом мир есть лучший из возможных. Зачем же Бог сотворил мир, если творение не может быть совершенным? Зло есть результат злоупотребления человеком свободной волей, и всё же добро, творимое свободно, выше добра, творимого по необходимости.

Некоторый итог христианских размышлений о проблеме теодицеи — размышлений в традициях средневековой схоластики, можно найти у Лейбница. Он считал существующий мир наилучшим из возможных. Но почему тогда в этом мире есть зло? — задается он вопросом и приходит к выводу, что в мире существуют три вида зла, с необходимостью вытекающие из самого существования мира, созданного Творцом: 1) метафизическое зло — подверженность тварей страданию, связанная с их конечностью (мир — совокупность конечных тварей); 2) физическое зло — страдание разумных существ, подвергающихся наказанию как воспитательному мероприятию («отцовская порка»); 3) нравственное зло — грех, сознательное нарушение божьих заповедей, зло в собственном смысле слова.

В понимании зла Лейбниц следует Августину Аврелию, который утверждает, что зло имеет всецело отрицательную природу: зло, влекущее за собой страдание, — только неполнота, несовершенство бытия, отрицание добра, а не какая-нибудь самостоятельная отрицательная сила во Вселенной. Огромное количество бедствий, происходящих с живыми существами, нельзя подвести ни под один из указанных Лейбницем трех разрядов зла — в том числе и под метафизическое зло: разнообразные животные, проживающие в определенной местности, достаточно страдают от своей конечности в пространстве и времени — «за что» же им посылаются дополнительные бессмысленные страдания и преждевременная — до исчерпания конечного запаса их жизненных сил.

Внимание! Если вам нужна помощь в написании работы, то рекомендуем обратиться к профессионалам. Более 70 000 авторов готовы помочь вам прямо сейчас. Бесплатные корректировки и доработки. Узнайте стоимость своей работы.

28 июня Русская православная церковь чтит память Аврелия Августина, епископа Гиппонского, также именуемого Блаженным Августином.

Настоящее и будущее

Личность Блаженного Августина удивительна и уникальна. Впервые в истории философской мысли Августин в своей автобиографической «Исповеди» обратил внимание на индивидуальность, отдельного человека, отдельную личность в такой мере, в какой никто до него этого не делал. До Августина никто так глубоко не переживал движение жизни, никто так не чувствовал время. Исповедуясь в себе перед Богом, он размышлял примерно так. Вот я сейчас исповедуюсь. Исповедуюсь в том, что было. А куда оно делось? Было ли оно? Ведь его нет. Прошлое прошло, исчезло. Будущего нет, оно не наступило. А что есть? Существует настоящее – точка, где сходится прошлое и будущее. Получается, что мы живем один миг. Проблему времени Августин решает любопытно. Прошлого, конечно, нет, но оно и есть, потому что ничто в ничто не уходит, оно остается. Следовательно, прошлое есть настоящее. А будущее тоже есть, потому что оно происходит из настоящего и потому что творение из ничего было осуществлено Богом разово. В результате и прошлое, и будущее есть всегда в настоящем. Будущее присутствует в настоящем в качестве семян, которые имеют при этом бытие.

Происхождение

Августин родился 13 ноября 354 года в небольшом городке Тагаст африканской провинции Нумидия. Отец-язычник, Патриций, крестившийся незадолго до смерти, был человеком жестоким и особенного влияния на Августина не оказывал, в отличие от матери-христианки, Моники. Однако отцу удавалось нейтрализовывать христианское влияние матери на сына в детстве и юношестве. Августин позднее написал, что впитал имя Христа с молоком матери. С другой стороны, в юношестве он был человеком светским, абсолютно далеким от религии и его можно было бы назвать атеистом. После учебы на малой родине Августин перебрался в Карфаген, где продолжил учебу, получил прекрасное риторическое образование и затем сам преподавал в риторической школе. Августин вспоминал, что немалое влияние на обращение его в христианство оказало знакомство с трудами Цицерона. В античном мире у человека было две главные возможности себя реализовать: риторика и философия. Изучение риторики позволяло затем проявить себя в общественной жизни, построить карьеру. А изучение философии, наоборот, означало открытие факта того, что существует некое внутреннее переживание, благо, которому стоит посвятить жизнь. Цицерон эти вещи как раз попытался сопоставить. И эта же проблема – «выражение невыразимого» – занимала Августина всю жизнь.

Блаженный Августин и Святая Моника

В поисках истины

Первое осознанное знакомство Августина с христианством вызвало в нем некоторое разочарование. Он испытывал определенные трудности с чтением Священного Писания. Да и сами христиане отнеслись к нему настороженно из-за той гигантской тяги к знанию, которую демонстрировал молодой философ-интеллектуал. И так получилось, что Августин оказался в секте манихеев. Мать страшно переживала из-за этого, просила одного епископа поговорить с Августином, но тот твердо сказал, что это не ко времени, а он сам, изучая ересь, поймет, что к чему. Вообще, Августин в «Исповеди» прямо указывает, что молитвы и слезы матери о нем Господь слышал и не оставил без внимания. Августин жил во времена, когда античный мир угасал, близилось падение Римской империи. Отражение этого Августин видел в манихейском учении о столкновении добра и зла. Манихеи обещали открыть истину, и это увлекало будущего епископа. Однако он обнаружил, что истину в понимании философии манихейство дать не может. Он разочаровался в этой ереси. Более того, он стал задумываться о том, что истину вообще нельзя открыть и, следовательно, стоит отказаться от ее поисков.

После Карфагена Августину удалось открыть риторическую школу в Риме, а затем получить должность преподавателя риторики в Медиолане (современный Милан). Значительное влияние на Блаженного Августина оказал святой Амвросий Медиоланский, проповеди которого в итоге склонили его принять крещение в 387 году. Августин переосмыслил свою бывшую жизнь, то, как он вел себя с женщинами, воровал. Беспощадное отношение к бывшей жизни нашло самое полное отражение в «Исповеди». В Медиолане Августин сделал важное открытие: вера – это не слепое следование учению авторитета, а поиск истины. И в христианстве он нашел эту свободу поиска. То есть верующий знает, что он не знает, и стремится понять то, чего еще не понимает. Таким образом, Августин взглянул на христианство как на вполне осуществимый и желанный путь познания, о котором он мечтал после прочтения Цицерона. После крещения Августин раздал имущество бедным и с матерью отправился в Африку, однако она скончалась по дороге в результате болезни.

Крещение блаженного Августина

Африка

Автобиографическая «Исповедь» Августина завершается его прощальным диалогом с умирающей матерью. Дальнейшие сведения о почти 40-летней жизни святого мы знаем из «Жития», составленного Поссидием, человеком, общавшимся на протяжении этих десятилетий с Августином.

В Африке, в родном Тагасте, Августин организовал монашескую общину. В Гиппоне Регийском (город, бывший на территории современного Алжира) был рукоположен в пресвитеры. Не позднее 395 года принял епископский сан. В этот, африканский, период жизни Августин создал свои наиболее значимые произведения, такие как «Исповедь», «О граде Божьем» (посвящено вопросам о сотворении мира и конце света), «О свободной воле» и другие. Августин был чрезвычайно плодовитым мыслителем, только в период с 388 по 396 год он создал около 20 работ (не считая писем) различного содержания. Блаженный Августин умер 28 августа 430 года в Гиппоне, осажденном германским союзом племен – вандалами.

Фра Филиппо Липпи. Видение блаженного Августина

[ad01]

Рубрики: Разное

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *