Часть серии о

Corpus Aristotelicum

Логика ( Органон )

  • Категории
  • Об интерпретации
  • Предварительная аналитика
  • Последующая аналитика
  • Темы
  • Софистические опровержения

Натурфилософия (физика)

  • Физика
  • На небесах
  • О порождении и коррупции
  • Метеорология
  • Во Вселенной *
  • О душе
  • Смысл и сенсибилия
  • О памяти
  • Во сне
  • О мечтах
  • О гадании во сне
  • О продолжительности и краткости жизни
  • О молодости, старости, жизни и смерти и дыхании
  • На дыхании *
  • История животных
  • Части животных
  • Движение животных
  • Прогресс животных
  • Генерация животных
  • О цветах *
  • О том, что слышал *
  • Физиогномоника *
  • На растениях *
  • О чудесных вещах, услышанных *
  • Механика †
  • Проблемы †
  • На неделимых линиях *
  • Ситуации и названия ветров *
  • О Мелиссе, Ксенофане и Горгии *

Метафизика

  • Метафизика

  • Этика
  • Политика

  • Никомахова этика
  • Magna Moralia †
  • Евдемова этика
  • О добродетелях и пороках *
  • Политика
  • Экономика †
  • Конституция афинян

  • Риторика
  • Поэтика

  • Риторика
  • Риторика Александру *
  • Поэтика

  • Фрагменты

  • Фрагменты †

  • Аристотель
  • Аристотелизм

: В целом принято считать ложным

: Подлинность оспаривается

Аристотель впервые использовал термин этика для обозначения области исследований, разработанной его предшественниками Сократом и Платоном . В философии этика — это попытка предложить рациональный ответ на вопрос о том, как лучше всего жить людям. Аристотель считал этику и политику двумя взаимосвязанными, но отдельными областями изучения, поскольку этика исследует благо человека, а политика исследует благо города-государства , который он считал лучшим типом сообщества.

Труды Аристотеля более или менее непрерывно читались с древних времен, и его этические трактаты, в частности, продолжают оказывать влияние на философов, работающих сегодня. Аристотель подчеркивал практическую важность развития совершенства ( добродетели ) характера (греч. Ēthikē aretē ) как способа достижения, наконец, более важного — безупречного поведения (греч. Praxis ). Как утверждает Аристотель в Книге II Никомаховой этики , человек, обладающий безупречным характером, будет склонен поступать правильно, в нужное время и правильным образом. Храбрость и правильное регулирование своих телесных аппетитов — примеры совершенства характера или добродетели. Поэтому смелое и умеренное поведение — это примеры отличной деятельности. Высшие цели — это хорошая жизнь и эвдемония — греческое слово, которое часто переводится как благополучие, счастье или «человеческое процветание». Как и многие специалисты по этике, Аристотель считает прекрасную деятельность приятной для человека добродетели. Например, Аристотель считает, что человек, чьи аппетиты находятся в правильном порядке, действительно получает удовольствие от умеренных поступков.

Аристотель подчеркивал, что добродетель практична и что цель этики — стать добром, а не просто знать. Аристотель также утверждает, что правильный образ действий зависит от деталей конкретной ситуации, а не от простого применения закона. Тип мудрости, который требуется для этого, называется «благоразумием» или «практической мудростью» (греч. Phronesis ), в отличие от мудрости теоретического философа (греч. София ). Но, несмотря на важность практического принятия решений, в конечном итоге первоначальный ответ Аристотеля и Сократа на вопрос о том, как лучше всего жить, по крайней мере для лучших типов людей, заключался в том, чтобы, по возможности, жить жизнью философии .

Три этических трактата

Три этических труда Аристотеля сохранились до наших дней, которые, как считается, были написаны либо Аристотелем, либо относительно вскоре после этого:

  • Никомахова этика , сокращенно NE или иногда (от латинской версии названия) как EN . NE находится в 10 книг, и является наиболее читаемым этическими трактатами Аристотеля.
  • Евдемова этика , часто сокращенно EE .
  • Magna Moralia , часто сокращенно ММ .

Точное происхождение этих текстов неясно, хотя в древности они уже считались произведениями Аристотеля. Текстовые странности предполагают, что они, возможно, не были представлены в их нынешней форме самим Аристотелем. Например, Книги IV – VI Евдемовой этики также появляются как Книги V – VII Никомаховой этики . Подлинность Magna Moralia подвергалась сомнению, в то время как почти ни один современный ученый не сомневается, что Аристотель написал Никомахову этику и Евдемову этику сам, даже если редактор также сыграл определенную роль в предоставлении нам этих текстов в их нынешних формах.

» Никомахова этика » привлекла к себе самое пристальное внимание ученых и является наиболее доступной для современных читателей в различных переводах и изданиях. Некоторые критики считают Евдемову этику «менее зрелой», в то время как другие, такие как Кенни (1978), утверждают, что Евдемова этика является более зрелой и, следовательно, более поздней работой.

Традиционно считалось, что Никомахова этика и Евдемова этика были либо отредактированы, либо посвящены сыну и ученику Аристотеля Никомаху и его ученику Евдему, соответственно, хотя сами работы не объясняют источник их названий. С другой стороны, отца Аристотеля также звали Никомах. Сын Аристотеля был следующим руководителем школы Аристотеля, лицея , и в древности он уже был связан с этим произведением.

Четвертый трактат, » Политика» Аристотеля , часто рассматривается как продолжение «Этики», отчасти потому, что Аристотель завершает » Никомахову этику «, говоря, что его этическое исследование заложило основу для исследования политических вопросов ( NE X.1181b6-23). Этика Аристотеля также утверждает, что благо человека подчинено благу города-государства или полиса .

Сохранились также фрагменты из » Протрептика» Аристотеля , другой работы, посвященной этике.

Аристотель как сократик

Этика Аристотеля основывается на более ранней греческой мысли, в частности, на мысли его учителя Платона и учителя Платона Сократа . В то время как Сократ не оставил письменных работ, а Платон написал диалоги и несколько писем, Аристотель написал трактаты, в которых прямо излагает философские доктрины.

Согласно Аристотелю в его » Метафизике» , Сократ был первым греческим философом, сконцентрировавшимся на этике, хотя он, очевидно, не дал ей этого названия, как философское исследование того, как лучше всего жить людям. Аристотель имел дело с тем же вопросом, но дал ему два названия: «политическое» (или Политика) и «этическое» (Этика), причем политика была более важной частью. Первоначальный Сократовский вопрос этики начался, по крайней мере, частично как ответ на софизм , который был популярным стилем обучения и речи в то время. Софизм делал упор на риторику и аргументы и поэтому часто включал критику традиционной греческой религии и заигрывание с моральным релятивизмом .

Этика Аристотеля, или изучение характера, построена на предпосылке, что люди должны достичь превосходного характера (добродетельный характер, » ethikē aretē » по-гречески) как предварительного условия для достижения счастья или благополучия ( eudaimonia ). В сравнении с более поздними этическими теориями ее иногда называют «этикой, основанной на характере». Подобно Платону и Сократу, он подчеркивал важность разума для человеческого счастья и то, что у людей были логические и естественные причины, чтобы вести себя добродетельно и пытаться стать добродетельными.

То, как Аристотель трактует этот вопрос, во многом отличается от того, что можно найти в диалогах Платона Сократа.

  • Представление Аристотеля явно отличается от представления Платона, потому что он пишет не в диалогах , а в трактатах . Помимо этой разницы, Аристотель прямо заявил, что его представление отличается от представления Платона, потому что он исходил из того, что могло быть согласовано хорошо воспитанными джентльменами, а не с какой-либо попытки разработать общую теорию того, что делает что-либо хорошим. Он объяснил, что не следует стремиться к слишком большой точности в начальной точке любой дискуссии, касающейся спорных вопросов, таких как вопросы, касающиеся того, что справедливо или что прекрасно. (Однако с этой отправной точки он сделал аналогичные теоретические выводы относительно важности интеллектуальной добродетели и созерцательной жизни.)
  • Вместо того, чтобы обсуждать только четыре » основные добродетели » Платона ( смелость , умеренность , справедливость и рассудительность ), все три этических труда начинаются с мужества и умеренности как двух типичных моральных добродетелей, которые можно описать как средство. обсудить целый ряд второстепенных добродетелей и пороков, которые можно описать как средство, и только после этого коснуться справедливости и интеллектуальных добродетелей. Среди этих интеллектуальных добродетелей Аристотель относил благоразумие ( phronēsis , часто переводимое как практическая мудрость). (Тем не менее, подобно Платону, он в конце концов говорит, что все высшие формы моральных добродетелей требуют друг друга и все требуют интеллектуальной добродетели, и, по сути, самая счастливая и добродетельная жизнь — это жизнь философа.)
  • Во всех своих анализах добродетелей Аристотель подчеркивает, что они нацелены на прекрасное ( калос ), эффективно приравнивая добро , по крайней мере для людей, к прекрасному ( калону ).
  • В анализе этики Аристотель использует его метафизическую теорию потенциальности и актуальности . Он определяет счастье в терминах этой теории как действительность ( energeia ); добродетели, обеспечивающие счастье (и наслаждение самыми лучшими и постоянными удовольствиями), — это динамичные, но стабильные диспозиции ( hexeis ), которые развиваются через привыкание; и это удовольствие, в свою очередь, является еще одной реальностью, которая дополняет реальность счастливой жизни.

Практическая этика

Аристотель считал, что этическое знание — это не только теоретическое знание, но и что человек должен иметь «опыт жизненных действий» и «воспитан в хороших привычках», чтобы стать хорошим ( NE 1095a3 и b5). Для человека , чтобы стать добродетельным, он просто не может изучать то , что добродетель есть , но на самом деле должен делать добродетельную вещь.

Мы учимся не для того, чтобы знать, что такое добродетель, а для того, чтобы стать хорошими, иначе в этом не было бы никакой пользы. (NE II.2)

Отправная точка Аристотеля

Все этики Аристотеля стремятся начать с приблизительных, но бесспорных отправных точек. В » Никомаховой этике» Аристотель прямо говорит, что нужно начинать с того, что нам знакомо, а также с «того» или «того факта, что» ( NE I.1095b2-13). Древние комментаторы соглашаются, что здесь Аристотель имеет в виду то, что его трактат должен полагаться на практическое, повседневное знание добродетельных действий в качестве отправных точек своего исследования, и что он предполагает, что его читатели имеют какое-то понимание таких действий, основанное на опыте. и что они в какой-то мере ценят благородные и справедливые действия.

В другом месте Аристотель, кажется, также полагается на общие представления о том, как устроен мир. Фактически, некоторые считают, что в его этических исследованиях используется метод, основанный на общепринятом мнении (его так называемый «эндоксический метод» от греч. Endoxa ). Однако существует некоторый спор относительно того, как именно такие общие концепции вписываются в метод Аристотеля в его этических трактатах, особенно потому, что он также использует более формальные аргументы, особенно так называемый «функциональный аргумент», который описывается ниже.

Аристотель описывает популярные мнения о том, какая жизнь была бы счастливой, классифицируя их на три наиболее распространенных типа: жизнь, посвященная вульгарным удовольствиям; жизнь, посвященная славе и чести; и жизнь, посвященная созерцанию ( NE I.1095b17-19). Однако, чтобы прийти к собственному выводу о лучшей жизни, Аристотель пытается изолировать функцию человека. Соответственно, аргумент, который он здесь развивает, широко известен как «аргумент функции» и является одним из наиболее обсуждаемых аргументов любого древнего философа. Он утверждает, что, хотя люди питаются и растут , то же самое происходит и с другими живыми существами, и хотя люди способны к восприятию, это характерно для животных ( NE I.1098b22-1098a15). Таким образом, ни одна из этих характеристик не характерна для человека. Согласно Аристотелю, то, что остается и что является чисто человеческим, есть разум. Таким образом, он заключает, что человеческая функция — это своего рода отличное упражнение для интеллекта. И, поскольку Аристотель считает, что практическая мудрость управляет качествами характера, проявление таких качеств — один из способов упражнять разум и, таким образом, выполнять человеческую функцию.

Одно из распространенных возражений против аргумента функции Аристотеля состоит в том, что он использует описательные или фактические предпосылки для вывода выводов о том, что хорошо. Часто считается, что такие аргументы идут вразрез с пробелом в том, что нужно .

Моральная добродетель

Моральная добродетель или превосходство характера — это склонность ( Grk hexis ) действовать безупречно, которая развивается у человека частично в результате его воспитания, а частично в результате его привычки к действию. Аристотель развивает свой анализ характера во второй книге » Никомаховой этики» , где он приводит аргумент о том, что характер возникает из привычки, сравнивая этический характер с навыком, приобретаемым через практику, например, обучением игре на музыкальном инструменте. В книге III » Никомаховой этики» Аристотель утверждает, что характер человека является произвольным, поскольку он является результатом многих индивидуальных действий, которые находятся под его произвольным контролем.

Аристотель отличает склонность испытывать определенные эмоции от добродетели и порока. Но такие эмоциональные предрасположенности могут также находиться между двумя крайностями, и они также в некоторой степени являются результатом воспитания и привыкания. Двумя примерами такого расположения могут быть скромность или склонность к стыду, которые Аристотель обсуждает в NE IV.9; и праведное негодование ( возмездие ), которое представляет собой уравновешенное чувство сочувственной боли по отношению к незаслуженным удовольствиям и боли других. То, какие именно привычные предрасположенности являются добродетелями или пороками, а какие касаются только эмоций, различается между разными сохранившимися произведениями, но основные примеры согласованы, как и основание для их принципиального различия.

Некоторые люди, хотя и намерены поступать правильно, не могут действовать по своему собственному выбору. Например, кто-то может отказаться от шоколадного торта, но обнаружит, что ест торт вопреки своему выбору. Такая неспособность действовать в соответствии с собственным решением называется » акразия » и может быть переведена как слабость воли, несдержанность или недостаток самообладания.

Четыре главные добродетели

  1. Благоразумие , также известное как практическая мудрость, является для Аристотеля самой важной добродетелью. На войне солдаты должны сражаться осторожно, вынося суждения на основе практической мудрости. Эту добродетель необходимо получить, потому что мужество требует суждений.
  2. Умеренность или самообладание означает просто умеренность. Солдаты должны проявлять умеренность в своих удовольствиях во время войны среди насильственных действий. Умеренность в отношении храбрости дает одну умеренность в частной жизни, которая ведет к умеренности на публике.
  3. Смелость — это «умеренность или соблюдение среднего по отношению к чувству страха и уверенности». Смелость — это «соблюдение среднего по отношению к вещам, вызывающим уверенность или страх, в указанных нами обстоятельствах, и выбор своего курса и приверженность своему посту, потому что поступать так благородно или потому, что не делать этого позорно. так.» Что касается войны, Аристотель считает, что солдаты имеют моральное значение и являются военными и политическими героями. Война — это просто этап, на котором солдаты демонстрируют храбрость, и единственный способ продемонстрировать храбрость. Любое другое действие человека — это просто копирование поведения солдата; на самом деле они не отважны.
  4. Справедливость означает отдать врагу то, что ему причитается, должным образом; быть справедливым по отношению к ним. Другими словами, нужно осознавать, что хорошо для сообщества, и предпринимать правильные действия.

Также необходимо идентифицировать такие пороки мужества, как трусость и безрассудство. Неблагоразумные солдаты проявляют трусость, а солдаты, у которых нет воздержания, действуют безрассудно. Независимо от обстоятельств, нельзя быть несправедливым по отношению к своему врагу. С другой стороны, один становится добродетельным, сначала подражая другому, который демонстрирует такие добродетельные качества, практикуя такие способы в своей повседневной жизни, превращая эти способы в обычаи и привычки, выполняя их каждый день, и, наконец, соединяя или объединяя их четверо. все вместе.

Только солдаты могут служить примером таких добродетелей, потому что война требует, чтобы солдаты проявляли дисциплинированность и твердость добродетелей, но война делает все, что в ее силах, чтобы разрушить требуемые добродетели. Поскольку добродетели очень хрупки, их нужно практиковать всегда, потому что, если их не практиковать, они ослабнут и в конечном итоге исчезнут. Добродетельный человек должен избегать врагов добродетели, которыми являются равнодушие или убеждение, что что-то не следует делать, потакание своим слабостям или убеждение, что что-то может подождать и не нужно делать в данный момент, а также отчаяние или убеждение, что что-то просто в любом случае невозможно. Чтобы быть добродетельным, они должны проявлять благоразумие, воздержание, мужество и справедливость; более того, они должны проявлять все четыре из них, а не только один или два, чтобы быть добродетельными.

Правосудие

Аристотель посвящает правосудию Книгу V Никомаховой этики (это также книга IV Евдемовой этики ). В этом обсуждении Аристотель определяет справедливость как имеющую два разных, но связанных смысла — общую справедливость и частную справедливость. Общая справедливость — это добродетель, выраженная по отношению к другим людям. Таким образом, справедливый человек в этом смысле обращается с другими должным образом и честно и выражает свою добродетель в отношениях с ними, а не лжет, не обманывает и не отбирает у других то, что им причитается.

Особая справедливость — это правильное раздача справедливых заслуг другим. Для Аристотеля такая справедливость пропорциональна — она ​​связана с тем, что люди получают то, что пропорционально их заслугам или их ценности. Обсуждая особую справедливость, Аристотель говорит, что нужен образованный судья, чтобы применять справедливые решения по любому конкретному делу. Здесь мы получаем изображение весов правосудия, судьи с завязанными глазами, символизирующего слепое правосудие, балансирующего на весах, взвешивающего все доказательства и рассматривающего каждый конкретный случай индивидуально.

Высшее благо

В своих этических трудах Аристотель описывает эвдемонию как высшее человеческое благо. В Книге I Никомаховой этики он продолжает определять эвдемонию как превосходное упражнение для интеллекта, оставляя открытым вопрос, имеет ли он в виду практическую деятельность или интеллектуальную деятельность. Что касается практической деятельности, чтобы проявить одно из практических достижений в высшей степени, человек должен обладать всеми остальными. Поэтому Аристотель описывает несколько явно различных типов добродетельных людей как обладающих всеми моральными добродетелями и безупречными качествами.

  • Быть » великодушным » ( великодушием ), добродетелью, при которой кто-то действительно заслуживает высшей похвалы и имеет правильное отношение к той чести, которую он может принести. Это первый подобный случай, упомянутый в Никомаховой этике .
  • Быть справедливым в полном смысле этого слова. Это тип справедливости или честности хорошего правителя в хорошем обществе.
  • Phronesis или практическая мудрость, показанная хорошими руководителями.
  • Добродетель быть по-настоящему хорошим другом.
  • Имея благородство калокагатии джентльмена.

Аристотель также говорит, например, в VI Книге NE, что такая совершенная добродетель требует интеллектуальной добродетели, не только практической добродетели, но и теоретической мудрости. Такой добродетельный человек, если он сможет появиться на свет, выберет самую приятную и счастливую жизнь из всех, а именно философскую жизнь созерцания и размышлений.

Аристотель утверждает, что высшее функционирование человека должно включать в себя рассуждение, умение разбираться в том, что отличает людей от всего остального. Или, как объясняет это Аристотель, «функция человека — это деятельность души в соответствии с разумом или, по крайней мере, не без разума». Он выделяет два различных способа, которыми может заниматься душа: рассуждение (как практическое, так и теоретическое) и последующее рассуждение . Человек, который делает это, является самым счастливым, потому что он выполняет свою цель или природу, обнаруженную в разумной душе.

(Мудрый человек) будет больше, чем человек. Человек не будет так жить в силу своей человечности, но в силу чего-то божественного внутри него. Его деятельность настолько же превосходит активность других добродетелей, насколько это божественное превосходство над его сложным характером. Если разум божественен по сравнению с человеком, то жизнь ума божественна по сравнению с простой человеческой жизнью. Мы не должны следовать популярным советам и, будучи людьми, иметь только смертные мысли, мы должны стать бессмертными и делать все, чтобы жить в нас лучшим образом. (NE 10.7)

Другими словами, мыслитель не только «лучший» человек, но и больше всего подобен Богу.

Влияние на более поздних мыслителей

Смотрите также: Университет Магнауры

Сочинения Аристотеля преподавались в Академии в Афинах до 529 г. н. Э., Когда византийский император Юстиниан I закрыл нехристианские философские школы.

Однако труды Аристотеля продолжали преподавать как часть светского образования. Учение Аристотеля распространилось по Средиземному морю и Ближнему Востоку, где некоторые ранние исламские режимы допускали рациональные философские описания мира природы. Альфараби оказал большое влияние на всю средневековую философию и написал много работ, включая попытки примирить этические и политические сочинения Платона и Аристотеля. Позднее Авиценна , а позже еще Аверроэс , были исламскими философами, которые высказывались по поводу Аристотеля, а также писали свою собственную философию на арабском языке. Аверроэс, европейский мусульманин, в свою очередь оказал особое влияние на европейских христианских философов, теологов и политических мыслителей.

В XII веке работы Аристотеля были переведены на латинский язык, что позволило доминиканскому священнику Альберту Великому и его ученику Фоме Аквинскому синтезировать философию Аристотеля с христианским богословием. Позже средневековая церковная схоластика в Западной Европе настаивала на томистских взглядах и подавляла неаристотелевскую метафизику. В сочинениях Фомы Аквинского полно ссылок на Аристотеля, и он написал комментарий к Никомаховой этике Аристотеля . Фома Аквинский также в некоторых отношениях отошел от Аристотеля. В частности, его Summa Theologica утверждал, что Eudaimonia или человеческое процветание считалось временной целью этой жизни, но совершенное счастье как конечная цель может быть достигнуто в следующей жизни только добродетельными. Фома Аквинский также добавил к системе Аристотеля новые богословские достоинства: веру, надежду и милосердие. А сверхъестественная помощь могла помочь людям достичь добродетели. Тем не менее, большая часть этической мысли Аристотеля осталась нетронутой и у Аквинского.

В наше время работы Аристотеля по этике остаются одними из самых влиятельных в его обширном корпусе, наряду с «Риторикой» и «Поэтикой», в то время как его научные труды обычно рассматриваются как имеющие более строго исторический интерес. Современная наука разрабатывает теории о физическом мире, основанные на экспериментах и ​​тщательном наблюдении, в частности, на основе точных измерений времени и расстояния. Аристотель, с другой стороны, основывает свою науку в основном на качественных и не экспериментальных наблюдениях. Соответственно, он сделал некоторые неточные утверждения, которые были опровергнуты, например, утверждение, что объекты разной массы ускоряются с разной скоростью под действием силы тяжести.

С другой стороны, » Никомахова этика» по-прежнему актуальна для философов сегодня. Фактически, этика добродетели черпает вдохновение в подходе Аристотеля к этике, в частности, разделяя его акцент на совершенстве характера и этической психологии. Некоторые философы, в частности Бернард Уильямс, считают этику Аристотеля выше утилитарной и кантианской традиций, которые стали доминирующими подходами к философской этике. Хорошо известный аргумент Аристотеля о функциях сегодня менее принят, поскольку он, кажется, использует его для того, чтобы развить утверждение о человеческом совершенстве на основе наблюдения того, что отличает человека. Но точная роль аргумента функции в этической теории Аристотеля сама по себе является предметом споров.

Как указано в Corpus Aristotelicum

Ключ

Зачеркнутый Подлинность оспаривается.
Вообще согласился быть фальшивым.
Число Беккера работай Латинское название
Этика и политика
1094a Никомахова этика Ethica Nicomachea
1181a Великая этика * Magna Moralia *
1214a Евдемова этика Этика Эудемия
1249a О добродетелях и пороках De Virtutibus et Vitiis Libellus
1252a Политика Politica
1343a Экономика * Экономика *

дальнейшее чтение

Викискладе есть медиафайлы по этике (Аристотель) .
  • Джо Сакс, Аристотель: Этика в Интернет-энциклопедии философии .
  • Этика Аристотеля в проекте Гутенберг .
  • Краут, Ричард. «Этика Аристотеля» . В Залте, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии .
  • Библиография по аристотелевской этике, хранящаяся в Центре современных аристотелевских исследований этики и политики Лондонского университета Метрополитен.

Рафаэль Санти. На фреске изображены представители Афинской школы, включая Платона, Аристотеля, Диогена, Плотина Евклида (Архимеда), Пифагора и др.

Что Аристотель (384–322 гг. до н.э.) – величайший из философов, знают, возможно, даже те, кто о нем не знает ничего, кроме имени. Но и те, кто хорошо знает и читал Аристотеля, нередко затрудняются объяснить, чем же он так велик. Самый короткий ответ будет таким: Аристотель сформулировал приемы и методы мышления, которыми мы пользуемся до сих пор. Попробуем разобраться, что это значит и почему две с лишним тысячи лет спустя греческий мыслитель остается незаменимым.

До Аристотеля греческая философия существовала уже несколько столетий, это была почтенная традиция со своими устоявшимися правилами. Отсчет классической философии принято вести от Сократа, но еще до него были и Фалес, и Пифагор, и Зенон. Аристотель принадлежал к третьему поколению философов после Сократа, учился у Платона в его Академии (напомним, что Академия не название школы, а место, где Платон собирался с учениками – священная роща, посвященная легендарному герою Академу). При этом именно труды Аристотеля стали краеугольным камнем для следующих тысячелетий философии и науки и в целом универсальным инструментом для познания явлений и вещей.

Расцвет греческой философии пришелся на время, когда полисная Греция уже клонилась к закату. Эпоха греко-персидских войн и просвещенного правления Перикла осталась в прошлом, а затяжная Пелопоннесская война Спарты и Афин разорила оба государства. Достаточно сильным гегемоном были еще Фивы, но царь Македонии Филипп постепенно одолел свободные эллинские города и собрал силы и ресурсы, которые позволили его наследнику и ученику Аристотеля Александру покорить Персидскую державу и создать на ее месте огромную, но непрочную монархию. Со смертью Александра мир вступил в эпоху эллинизма, в которую греческая культура стала мировой. Большинство правящих династий Средиземноморья III-I вв. до нашей эры были основаны учениками Аристотеля.

Сам будущий философ родился в принадлежавшем Македонии греческом городе Стагир (недалеко от горы Афон) – отсюда его алиас «Стагирит», «уроженец Стагира». Его отец Никомах был придворным лекарем царя Аминты, отца Филиппа и деда Александра Великого. В 18 лет юноша покинул родину и уехал учиться в Афины; следующие 20 лет жизни (367–347 гг. до н. э.) он провел в Академии учеником Платона и покинул Афины, когда тот уже умер или был близок к смерти. Академия перешла по наследству к племяннику Платона, Спевсиппу, который и близко не мог сравниться с дядей, а македонцам стало небезопасно находиться в Афинах. Еще два года Аристотель прожил у своего друга Гермия, тирана (правителя) города Атарней в Малой Азии, но затем Гермия казнили персы, заподозрив в нем союзника Македонии, и после недолгих путешествий философ осел в столице Македонии Пелле, неподалеку от родного Стагира, получив приглашение от царя Филиппа стать наставником юного царевича Александра и его друзей – Птолемея (будущего царя Египта) и Кассандра (будущего царя Македонии).

Часть 1. Зачем отцы Церкви обращались к его учению?

Почему научная революция – это спор Галилея и Аристотеля? В чем христиане доверяли философу, а что опровергали в его учениях? Как связано его учение о целевой причине и, к примеру, вопрос правомерности абортов? И почему, опираясь на Аристотеля, Фома Аквинский говорит: самый счастливый человек – это монах? Об этом рассказывает преподаватель философии Виктор Петрович Лега.

Аристотель

Бог: Приводящий в движение

Третья из четырех причин, которые рассматривает Аристотель, – причина движущая. Философ, доверяя органам чувств, замечает, что предметы не обладают способностью к самодвижению. Тело движется тогда, когда его движет другое тело, а то тело, соответственно, тоже приведено в движение другим телом и так далее. То есть существует какая-то последовательность движения тел, и в конце концов, если мы хотим найти ответ на вопрос, откуда появилось само движение, то придем к выводу о существовании некоего неподвижного перводвигателя. Аристотель приводит такое сравнение: душа человека, оставаясь неподвижной, приводит в движение различные органы нашего тела.

Далее – и это самое интересное – философ начинает рассуждать об этом неподвижном перводвигателе, который он, естественно, называет «Богом». Если Он неподвижен и Его никто не может двигать, значит, Он нематериален – будь Он материален, Его что-то бы двигало. Если Он нематериален, значит, Его природа – это природа ума. Значит, Он движет силой ума.

А если Он нематериален, значит, не состоит из частей, значит, Он прост. Если Он приводит в движение весь мир, то Он – один. Потому что если бы было, скажем, два неподвижных перводвигателя, тогда одни вещи в нашем мире возводились бы по цепочке к одному двигателю, а другие возводились бы по цепочке к другому двигателю. И тогда получилось бы так, что одни вещи в нашем мире не могут привести в движение другие: мир распался бы на две части. Но он ведь целостен! Поэтому неподвижный перводвигатель только один.

Многие христианские богословы, например преподобный Иоанн Дамаскин, будут использовать эти рассуждения Аристотеля о природе Бога, о Его простоте, духовности, Его единственности и т.д. С одним «но». Аристотель задавался вопросом: если Бог движет силою мысли, то – что Он мыслит? И рассуждал так: Бог является чистой актуальностью, поэтому Он не может мыслить потенциальность (а мы помним, что потенциальность – это материя). Следовательно, Бог мыслит только Сам Себя. Он не знает, что происходит в мире. Приведу такую аналогию: вот я рассказываю студентам об Аристотеле, при этом мой язык приходит в движение сам, я об этом движении не думаю, я думаю только об Аристотеле. И весь мой организм движется силой мысли, хотя мысль направлена только сама на себя и не думает, в какую сторону повернуть язык, чтобы произнести слова. То есть, утверждал Аристотель, каким образом Бог приводит мир в движение, мы не знаем: Он думает только о Себе.

Вот за этот вывод его будет критиковать, в частности, святитель Григорий Богослов, потому что тут Аристотель умаляет Бога как Промыслителя, утверждая, что Он ничего не знает о происходящем в материальном мире. Аристотель, по словам святителя, не осмеливается «низвести Его до нас, более всего имеющих в Нем нужду, как будто боясь того, чтобы Благодетеля не показать слишком благим». Поэтому отношение к учению Аристотеля о Боге в христианском мире неоднозначное.

Телеология и вопрос абортов

Поскольку всё движется к какой-то цели, цель является первичной по отношению к движущей причине

Четвертая причина, которую выводит философ, – целевая. Ей Аристотель уделяет, пожалуй, наибольшее внимание. Вообще, надо заметить, вся его философия телеологична. Телеология – учение о целеполагании, утверждающее, что всё движется к какой-то цели. И, по Аристотелю, поскольку всё движется к какой-то цели, цель является первичной по отношению к движущей причине. Он приводит такой пример: взрослый мужчина по сути «первее», чем младенец, хотя по времени младенец появился раньше взрослого, ведь младенец – это взрослый мужчина, только он еще им не стал.

Кстати говоря, мне подумалось, что спор современных христиан и атеистов о проблеме аборта во многом может быть понят благодаря Аристотелю. Почему аборт для христианина невозможен? Именно потому, что эмбрион – это уже человек, хотя им еще не стал. То есть мы смотрим на него с точки зрения цели. А для ученого-атеиста эмбрион на раннем этапе своего развития – это просто несколько клеток, соединившихся в какую-то единую целостность, но пока там нет еще ни сердца, ни мозга, ни других органов – потому это не человек. Они смотрят на эмбрион только со стороны действующей причины. Логика Аристотеля очень современна! Когда мы отбрасываем целевую причину, то фактически становимся бесчеловечными.

Это сердцевина всей философии Аристотеля – его учение о четырех причинах.

Почему Земля – центр?

Другая важнейшая часть философии Аристотеля – физика, о которой тоже необходимо сказать.

Галилей спорил не с Церковью – он спорил с Аристотелем

Аристотель на протяжении двух тысяч лет – до Галилея – будет считаться физиком № 1. Его физика будет настолько авторитетной, что и Восточная, и – в особенности – Западная, Католическая церковь просто примут учение Аристотеля как свое, христианское. И отцы Восточной Церкви – святитель Василий Великий, преподобный Иоанн Дамаскин, и западные схоласты – Альберт Великий, Фома Аквинский, — к Аристотелю как к ученому относились с огромным уважением, поэтому говорить о противоположности христианства и науки в этом контексте вообще не имеет никакого смысла. Для людей, которые не разбираются в философии и истории, деятельность Галилея выглядит как его спор с Церковью, а на самом деле – это спор Галилея с Аристотелем. Научная революция XVII века будет представлять собой как раз результат этого спора.

Основные положения аристотелевской физики сводятся к следующему. Во-первых, Аристотель полностью доверяет органам чувств – отсюда вытекает его рассуждение о неподвижном перводвигателе. Тело само по себе двигаться не может: понятие движения по инерции, к которому мы привыкли, для Аристотеля – нонсенс. Тело, говорит он, может двигаться только под действием некоторой силы. Даже брошенный камень движется потому, что его приводит в движение окружающий его воздух: бросая камень, человек привел в движение и воздух. Поэтому «природа не терпит пустоты», иначе движение бы прервалось. Во-вторых, по Аристотелю, физика не имеет никакого отношения к математике, это две разных дисциплины. Физика – это скорее философия. Она качественна, а не количественна.

Из полного доверия органам чувств Аристотель делает еще ряд выводов космологического характера. Например: покоится Земля или движется? Я доверяю органам чувств, я вижу, что Земля покоится, – значит, она недвижима. Я вижу, что Солнце, Луна, звезды двигаются, вращаются, причем вращаются по окружности, а Земля покоится, – значит, Земля находится в центре космоса и вокруг нее вращается всё остальное. Поскольку это вращается, значит, это имеет границы, поэтому космос ограничен, и последней сферой является сфера звезд.

Кстати, утверждение, будто христиане считали, что Земля плоская, – сказки атеистов. Христиане доверяли в этом Аристотелю, а Аристотель сказал: Земля шарообразная. Аристотель доказывает это следующим образом. Земля находится в центре мира, поскольку она тяжела. Так уж устроен космос, что все тяжелое стремится к центру мира, а огненное – к его периферии. Следовательно, тяжелые предметы, стремясь занять место поближе к центру мира, рано или поздно образуют форму шара.

Аристотель учит Александра Македонского

Три вида душ

Вместе с тем, по Аристотелю, есть тела, которые все-таки приводят сами себя в движение. Их философ называет одушевленными. Здесь мы подходим к его учению о душе. Что такое душа? Душа, – отвечает Аристотель, – это такая сущность или форма тела, которая сама в себе имеет начало движения или покоя. То есть сама может начать двигаться или останавливаться. Такие тела бывают разнообразными, поэтому и души – различны. Всего Аристотель насчитывает три вида душ: растительную, животную и разумную. Функции растительной души – рост, размножение, обмен веществ и т.д. – то, чем обладают растения. Растения растут, размножаются, но не имеют ощущений. Зато ощущения имеют животные. У животных тоже есть растительная душа, они тоже растут, размножаются, но есть еще и чувства: они видят, слышат, обоняют. За чувства отвечает животная душа, поэтому животные обладают и растительной, и животной душой.

Что такое разум? Разум – это познание вечной истины. По сути, это познание Бога, потому что Бог есть чистая Мысль

Человек тоже обладает животной душой: у него тоже есть зрение и слух. И растительной – тоже. Но кроме этого у человека есть и разумная душа, которая занимается мышлением. А что такое разум? Разум – это познание вечной истины. По сути, это познание Бога, потому что Бог есть чистая Мысль. Поэтому душа человека – это фактически Бог, Который присутствует в человеке, но, так сказать, не полностью, а в каком-то варианте возможности. Аристотель сам четко не объясняет этого. Но он понимает главное: мы все мыслим одинаково, законы мышления абсолютны, объективны и вечны – это свойства Бога. Стало быть, наша душа – это слепок Бога, образ, подобие Его. Она такая же божественная, только Бог отображается в нас как бы в слабой форме.

Что происходит после смерти человека? Тут Аристотель делает важный вывод: если душа – это форма тела, то она без тела не существует. Когда тело умирает, вместе с ним умирает и растительная, и животная души, а разумная душа возвращается к Богу. Другими словами, Аристотель говорит только о бессмертии разума, а личное бессмертие, по Аристотелю, невозможно, потому что индивидуальность человека обуславливается именно растительной душой: какого цвета у человека волосы, какая форма носа – и животной душой: спокойный он или гневный и т.д. Разумеется, по Аристотелю, не существует и переселения душ (как верил Платон) – это, можно сказать, чистый такой материализм, только признающий бессмертие разума.

Эти вопросы будет поднимать и христианское богословие. Так, в одной из своих ранних работ «Главы о любви» преподобный Максим Исповедник как бы цитирует Аристотеля: «Из сил души одни — питательные и растительные, другие относятся к способности воображения и желания, третьи — к способности разумения и мышления. Растения сопричаствуют только первым, неразумные животные — и вторым, а люди — всем трем. Первые две силы тленны, а третья — нетленна и бессмертна». То есть преподобный Максим Исповедник, не ссылаясь на Аристотеля, излагает это учение о трех душах как свою мысль. Правда, он говорит о трех силах души, а не о трех душах, и это серьезная поправка: душа все-таки одна, по христианскому учению. Но во всем остальном – полное согласие с Аристотелем! Хотя использует преп. Максим Исповедник и философию Платона, например, доказывая нематериальность и бессмертие души.

Что такое счастье?

Учение о душе для Аристотеля важно еще и в контексте разработки учения о нравственности. Он излагает его в книгах «Никомахова этика», «Большая этика» и «Эвдемова этика», где философ ставит самый главный вопрос: что такое счастье, и как его достичь?

Некоторые люди говорят, что хотят быть богатыми, другие хотят быть здоровыми, третьи хотят быть умными… «А зачем?» – спросим мы их. Они ответят: «Потому что мы хотим быть счастливыми». – «А почему вы хотите быть счастливыми?» Они скажут: «Потому что… хотим быть счастливыми». Следовательно, делает вывод Аристотель, богатства, здоровья и других благ мы желаем ради счастья, а счастья мы желаем ради самого себя. Поэтому, вместо того чтобы стремиться к богатству, здоровью, нужно сразу стремиться к счастью – здесь не ошибешься.

Сущность человека – быть разумным. Поэтому добродетельный человек – это человек разумный

А что же такое счастье? Счастье, пишет Аристотель, это такого рода деятельность души, в которой она действует сообразно с добродетелью. Добродетелью философ называет такую деятельность, которая сообразна с природой, с сущностью того или иного существа. Он приводит такие примеры: добродетельная лошадь – это лошадь, которая быстро скачет, может переносить большие тяжести: это ее природа. Добродетельный человек – это человек, который соответствует своей сущности, а сущность человека – быть разумным. Поэтому добродетельный человек – это человек разумный, поступающий разумно. Кроме того, он поступает свободно. Вспоминаем учение о душе: деятельность растительной души от нас не зависит, мы на нее никак не можем повлиять – не можем ни цвет своих глаз изменить, ни прекратить биение сердца – это происходит независимо от нас. А вот на свои эмоции и на свое мышление мы повлиять можем. Поэтому к области этики относятся только животная и разумная души.

Добродетель животной души Аристотель называет этической («этика» – им придуманное слово, от слова «этос» – характер), она состоит в нахождении середины между двумя крайностями, каждая из которых является пороком. Крайности – это деятельность животной души, не контролируемой разумом. Например, трус, чувствуя опасность, убегает с поля боя – инстинкт самосохранения берет верх над ним. Безрассудство, гнев, желание голыми руками задушить врага – это другая крайность. Мужественный человек преодолевает свой страх, берет себя в руки, умеряет свой гнев, разумно выстраивает тактику боя. Так мужество – это добродетель, это середина между двумя крайностями: трусостью и безрассудством.

Такая же середина – щедрость. Мотовство, как и скупость, – определяются животной душой, это грех. А когда мы берем себя в руки, жертвуем бедным, преодолевая свою естественную жадность, но оставляем и себе на дальнейшую жизнь, умеем зарабатывать деньги, чтобы потом опять жертвовать бедным, – это называется щедростью.

Но поскольку главное в человеке все-таки – разумная душа, то добродетель разумной души, которую Аристотель называет дианоэтической (от греч. «дианойя» – разум), в нем выше, чем добродетель этическая. Вспоминаем, что добродетель – это сущность, а счастье – это деятельность в соответствии с добродетелью. Поэтому, если человек будет заниматься размышлением, познанием истины, тогда-то он и станет счастливым. Счастье, по Аристотелю, – это философствование!

Самый счастливый человек – монах, потому что он стремится полностью реализовать человеческую сущность: познать Бога

А дальше христианские богословы – те, которые принимали философию Аристотеля как наиболее близкую христианству, – сделают небольшой шаг вперед: если сущность человека состоит в том, что человек – это образ Божий, и одно из его проявлений состоит в мышлении, то, конечно, человек должен мыслить, но прежде всего он должен постигать Бога. Поэтому счастье человека в том, чтобы познавать Бога и, по Фоме Аквинскому (а с ним можно здесь согласиться как с последователем Аристотеля), истинно добродетельный человек – это монах, молитвенник. И это самый счастливый человек, потому что он стремится полностью реализовать человеческую сущность – образ Божий.

Благо — это одна из основных аксиологических категорий (см. Аксиология, Ценность), выражающая состояние осуществлённого бытия как конечной цели человеческих устремлений. В целом, понятие блага представляет собой наиболее общую понятийную универсалию для обозначения положительной ценности (противоположность блага — отрицательная ценность, или зло), а также тех или иных предметов, явлений и других сущностей, удовлетворяющих определённые человеческие потребности и желания, отвечающие интересам, целям и стремлениям людей. Так, различают естественные блага — результат стихийных природных процессов, и общественные блага — продукты деятельности человека; но в обоих случаях благо составляет социальное определение предмета, его полезное значение для человека. В зависимости от того, какие потребности удовлетворяются, принято различать материальные и духовные блага, хотя подобное деление неполно и условно, так как многие ценностные явления не могут быть отнесены ни к той, ни к другой рубрике или обладают признаками обеих одновременно. Вместе с тем, понятие блага следует отличать от понятия ценности, которое означает в первую очередь нечто неотъемлемо личное, тогда как благо рассматривается нечто общепризнанное, что индивид стремится обрести; ценность поэтому, при любых попытках разделить её с кем-либо, остаётся принципиально «субъективным», тогда как благо, при любой степени его индивидуализируемой интериоризации, — относительно «объективным». Между ценностями и благами может быть согласие, но может быть (и чаще всего бывает) конфликт: что-то может быть признано разумом в качестве блага, но не стать таковым для души (как и наоборот). Ценность и благо по-разному реализуются и в целеполагании, которое во втором случае носит императивный характер.

Благо — ведущее понятие европейской античной и иудео-христианской культуры, выражающее не только духовные и материальные ценности, но и одно из традиционно принятых имён божественного начала. Исторически феномен блага складывается одновременно с развитием общества осмысления жизни человека в качестве её бессознательно переживаемой и интуитивно удовлетворяемой функции. Переход к цивилизации с необходимостью приводит к осознанию блага как того изначального, единого и единственно всеобщего основания, по отношению к которому сохраняется актуальной и остаётся всегда мыслимой разнородность социальных и личностных интересов, множественность социокультурных ориентаций индивидов и существенно изменчивый характер их ментальности.

Античный греческий идеализм вложил в концепцию блага мистический опыт погружения в просветлённую суть вещей как в среду, наиболее близкую человеческому существу; бескорыстное интеллектуальное созерцание оказывалось наиболее прочным, дорогим и сущностно обогащающим благом. У Платона идея блага занимает центральное место в его учении: она есть «первопринцип», благодаря которому образован весь идеальный мир, «высшее начало», которое отводит всему своё место и всё собой ведёт как свет, озаряющий истину бытия, и «высшая цель». Все другие основные понятия метафизики Платона получают свои сущностные определения в зависимости от отношения к благу: совершенное бытие является одновременно прекрасным, правильным и благом. Лишь в сфере реальной жизни благо утрачивает своё исключительное место и может быть осмыслено только через зло, как свою собственную противоположность. Человек, по Платону, не выбирает — жить или не жить, но он свободен в выборе — жить по справедливости и в благе или жить в пороке и зле. Именно этот мотив определяет в дальнейшем всю эволюцию места и роли идеи блага в философских концепциях Античности. Аристотель подчёркивает в благе телеологический аспект оптимального статуса, в котором всё стремится к осуществлению. В его учении благо выступает в трёх основных отношениях: в метафизическом — благо есть «то, ради чего», «целевая причина», «конечная цель» (τε’λος); в онтологическом — благо представлено во множестве своих собственных воплощений (благ), вещественных и «политических», физических и психических, будучи синонимом всего хорошего, полезного, наилучшего (то αγαθο’ν); и, наконец, в этическом — высшее из всех благ, осуществляемых в поступках, совершенная цель (το αριστο’ν), реализуемая в добродетелях, а в конечном счёте — в счастье. У стоиков метафизический смысл блага сохраняется уже формально: благо выступает, наряду со злом, в качестве одного из полюсов, между которыми находятся ценности.

Начиная с Аристотеля, понятие блага становится по существу теоретическим основанием этики (что следовало, в частности, из «Никомаховой этики» Аристотеля, где учения о благе и добродетелях мыслились приблизительно как учения о целях и средствах). В дальнейшем по мере нарастания кризиса античного мира идея блага всё более отождествляется с добром, приобретая тем самым конкретно-этический характер. Однако радикальная переоценка ценностей античной эпохи, осуществлённая христианством, возвращает идее блага её метафизический, универсально мировоззренческий смысл: благо, наряду с бытием и истиной, становится сущностным атрибутом Творца. Бог, творящий бытие свободным актом благодати, становится абсолютным средоточием всех благ (summum bonum) и конечной целью человеческих устремлений. В процессе последующей эволюции средневековой эпохи трансцендентальный смысл понятия «благо» медленно, но неуклонно размывается, обретая нравственные определения и нагруженные повседневностью оценочные характеристики.

В философии Нового времени обсуждение проблемы блага идёт поначалу в том же поисковом поле, что и ранее, то есть вокруг оппозиций единого и высшего, божественного и изначального, но акценты всё более смещаются в сторону основных определений человеческого бытия и познания таковых. Р. Декарт считает высшим благом познание истины; Т. Гоббс видит величайшее благо в самосохранении и беспрепятственном движении вперёд; И. Кант считает благом конечную цель, возможность достижения которой он связывает со свободой; Г. В. Ф. Гегель считает благо «побуждением», «ещё неосуществлённой идеей», «последней абстрактной непосредственностью», такой же, как и небытие.

Но в целом, начиная с XVII века благо выводится из числа бытийных начал и в итоге релятивируется. Из трёх равновесных и взаимообратимых понятий — блага, единого, бытия — удерживается только последнее. Поскольку бытие стало определяться волей непосредственно (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше) или в образе субъективности (И. Г. Фихте, Г. В. Ф. Гегель, Э. Гуссерль), благо стало трактоваться как результат полагания и с XIX века его место заняла ценность. К XX веку тема блага с полной очевидностью обнаруживает свой собственный, соответствующий новому времени, метафизический смысл — встречи с будущим. Трансцендентальное содержание понятия «благо» связывается отныне не с непостижимостью космической глубины бытия и не с немыслимой высотой Бога, а с пред-стоянием будущего как такового, в его отношении к наличному благосостоянию людей и общества.

Современные концепции блага связаны с изысканиями Дж. Э. Мура (изучавшего, в частности, «философскую грамматику» прилагательного «благой» и существительного «благо») и феноменологической школой М. Шелера (введшего термин Güterethik — «этика благ»), Н. Гартмана, Г. Райнера, Дж. Роулза. В дискуссиях XX века (преимущественно в англоязычной философской традиции) были поставлены следующие проблемы:

  1. Что означает понятие «благо» (а также прилагательное «благой») — объективное свойство определённых объектов или только субъективную их оценку?
  2. Всем ли объектам можно атрибутировать предикаты «благой» и «неблагой» и каким образом осуществляется их познание в этом модусе их бытия?
  3. Что означает понятие высшего блага (summum bonum), каковы его критерии и соотношение с «обычными благами?»
  4. Как соотносятся друг с другом различные разновидности «благости» (гедонические, утилитарные, духовные и так далее) и каково место среди них этического блага — является ли оно производным от других или автономным?
  5. Актуально ли и в настоящее время построение иерархии благ (которое было актуальным для Античности и Средневековья)?

Философия Аристотеля как энциклопедическое учение Философская мысль Древней Греции достигла наибольшей высоты в творениях Аристотеля (384-322 до н.э.), воззрения которого, энциклопедически вобравшие в себя достижения античной науки, являют собой грандиозную систему конкретно-научного и собственно философского знания в его удивительной глубине, тонкости и масштабности. Исходя из признания объективного существования материи, Аристотель считал ее вечной, несотворимой и неуничтожимой.Материя не может возникнуть из ничего, не может также увеличиться или уменьшиться в своем количестве.

Однако сама по себе материя, по Аристотелю, инертна, пассивна. Она содержит лишь возможность возникновения действительного многообразия вещей. Чтобы эту возможность превратить в действительность, надо придать материи соответствующую форму. Под формой Аристотель разумел активный творческий фактор, благодаря которому вещь становится действительной.Форма — это стимул и цель, причина становления многообразных вещей из однообразной материи: материя — своего рода глина.

Для того чтобы из нее возникли разнообразные вещи, необходим гончар — бог (или ум — перводвигатель). Форма и материя неразрывно связаны между собой, так что каждая вещь в возможности уже содержится в материи и путем естественного развития получает свою форму. Весь мир представляет собой ряд форм, находящихся в связи друг с другом и расположенных в порядке все большего совершенства.Категории — это фундаментальные понятия философии.

Аристотелевское рассмотрение соотношения материи и эйдоса (формы), акта и потенции выявляет энергийный динамизм сущего в его развитии. При этом мыслитель усматривает причинную зависимость явлений сущего: все имеет причинное объяснение.В связи с этим он проводит различение причин: есть действующая причина—это энергийная сила, порождающая нечто в потоке универсального взаимодействия явлений сущего, не только материи и формы, акта и потенции, но и порождающей энергии-причины, имеющей наряду с действующим началом и целевой смысл: «то, ради чего». Аристотель разработал иерархическую систему категорий, в которой основной была «сущность», или «субстанция», а остальные считались ее признаками.

Стремясь к упрощению категориальной системы, Аристотель затем признал основными только три категории: сущность, состояние, отношение.По утверждению Аристотеля, мировое движение есть цельный процесс: все его моменты взаимно обусловлены, что предполагает и наличие единого двигателя.

Далее, исходя из понятия причинности, он приходит к понятию о первой причине. А это так называемое космологическое доказательство бытия божия. Бог есть первая причина движения, начало всех начал. И в самом деле: ведь ряд причин не может быть бесконечным или безначальным. Есть причина, сама себя обусловливающая, ни отчего не зависящая: причина всех причин. Ведь ряд причин никогда бы не закончился, если не допустить абсолютного начала всякого движения.Этим началом является божество как общемировая сверхчувственная субстанция.

Аристотель дал анализ различных «частей» души: памяти, эмоций, перехода от ощущений к общему восприятию, а от него — к обобщенному представлению; от мнения через понятие — к знанию, а от непосредственно ощущаемого желания — к разумной воле. Душа различает и познает сущее, но она «немало времени проводит в ошибках» — «добиться о душе чего-нибудь достоверного во всех отношениях безусловно труднее всего». Согласно Аристотелю, смерть тела освобождает душу для ее вечной жизни: душа вечна и бессмертна.

Познание у Аристотеля имеет своим предметом бытие. Основание опыта — в ощущениях, в памяти и привычке. Любое знание начинается с ощущений: оно есть то, что способно принимать форму чувственно воспринимаемых предметов без их материи. Разум же усматривает общее в единичном. Нельзя приобрести научное знание лишь с помощью ощущений и восприятий в силу преходящего и изменчивого характера всех вещей.Формами истинно научного знания являются понятия, постигающие сущность вещи. Детально и глубоко разработав теорию познания, Аристотель создал труд по логике, который сохраняет свое непреходящее значение и поныне.

Он разработал теорию мышления и его формы, понятия, суждения, умозаключения и т.д. Аристотель является основоположником логики.

Развернуть[ad01]

Рубрики: Разное

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *