Беседа с архимандритом Давидом из монастыря Св. Давида, расположенного на греческом острове Эвиа

Вконце июля Оптину Пустынь посетил архимандрит Давид из монастыря Св. Давида, расположенного на греческом острове Эвиа. Отец Давид любезно согласился рассказать нам об истории монастыря, о старце Якове, рядом с которым прожил около двух лет, поделился своими впечатлениями о России и Оптиной Пустыни.

– Св. Давид, небесный покровитель нашего монастыря, жил в 17 веке. Когда вокруг подвижника собралась небольшая братия, то возникла необходимость в создании обители. Средств на тот момент не было на возведение келий и храма, не было денег даже на покупку богослужебных сосудов и облачений. Поэтому преподобный решил поехать в Россию для сбора средств на благоустройство и строительство обители. Поездка была удачной, и Св. Давиду удалось собрать достаточное количество денег для начала строительства. Но ехать обратно, имея при себе  такую большую сумму, святой не решился, по всей видимости, опасаясь лихих людей. И он поступил следующим образом: срубив дерево, он выдолбил в нем сердцевину и спрятал туда все деньги и пожертвованные предметы богослужения и облачения, а дерево пустил по одной из российских рек, моля Бога о том, чтобы оно приплыло к острову Эвиа к моменту его прибытия. Когда Святой Давид вернулся на остров, то увидел, как несколько крестьян о чем-то спорят. Подойдя ближе, он увидел, что спорят они из-за того, кому достанется прибитое к берегу дерево. Это и было то самое дерево, в котором он спрятал все пожертвованные на строительство монастыря деньги.

– Не спорьте. Это мое, — сказал преподобный, — лучше помогите мне отнести его в горы.

Что они и сделали. С этого времени начинается история нашего монастыря. Кстати, у нас до сих пор хранятся кадило и епитрахиль, которые приплыли к нам из России. Так что, как видите, существует связь между нашим монастырем и Россией, и когда у меня появилась возможность посетить вашу землю, я сразу же ей воспользовался. Святой Давид является моим небесным покровителем, и мне интересно своими глазами увидеть страну и святые места, в которых он бывал и молился.

– Отец Давид, расскажите немного о себе. Когда Вы пришли в монастырь, и почему решили стать монахом?

– Первый раз я приехал в монастырь Св. Давида в 1989 году. На мое решение остаться и принять монашество повлияло, конечно же, знакомство с герондой Яковом. До приезда я почти ничего не знал о нем и не имел личного опыта общения со старцем. С первых же минут я почувствовал, какую сильную любовь имеет отец Яков к людям. Мне было на тот момент двадцать лет, и у меня было много вопросов, на которые хотелось получить ответы. И еще очень важно то, что отец Яков принимал проблемы и заботы людей в свое сердце, и это произвело на меня неизгладимое впечатление. Это был человек, который не сказал ни одного плохого слова о других людях, и неважно, насколько плохой и испорченный человек приходил к нему, в каждом он находил что-то хорошее, находил слова любви для абсолютно любого человека. Позже я был свидетелем многих и многих чудес, которые творил Господь через старца. Он всегда заранее знал имена всех приходящих к нему, знал, что они сделали и что собирались делать. Нас, молодых монахов, это просто поражало, и мы спрашивали его: «Отец Яков, как ты узнал имя человека, которого никогда раньше в жизни не видел?» «Мне просто опять повезло, и я угадал», — отвечал он. Он знал все, что происходит в мире, и мог видеть, что делают его духовные чада, находясь на другом конце земли. А когда они приезжали к нему, он говорил: в этот день ты сделал так и так, или с тобой случилось вот это. Много больных людей исцелялось по его молитвам, из одержимых он изгонял бесов. Я видел это своими собственными глазами много, много раз. Конечно же, жизнь рядом с таким человеком полностью изменила мои представления о мире. Я приехал в монастырь, не имея намерений остаться в нем и стать монахом, но через три месяца во мне созрело твердое решение о дальнейшем пути. А  через шесть месяцев отец Яков, будучи нашим игуменом, постриг меня в монашество с именем Давид.

На тот момент в нашем монастыре было восемь человек братии, из них двое имели священнический сан, отец Яков и отец Кирилл. Больное сердце не позволяло отцу Якову совершать литургию чаще одного раза в неделю. Как правило, он служил по воскресеньям, в остальные дни отец Кирилл. Он служил литургию каждый день, одновременно с этим нес послушание повара и пекаря.

Религиозная политика властей и православие

После смерти старца Якова, братия, кинув жребий, избрала отца Кирилла игуменом. Я вспоминаю это блаженное время, как жизнь в раю.

– Какие советы и наставления давал отец Яков монахам и мирянам? Как жить христианину в современном мире?

– Как можно чаще бывать на литургии. А монахам советовал причащаться Святых Христовых Таин не реже одного раза в неделю. Как можно больше молиться. Но особенно отец Яков указывал на то, что христианину следует вести себя очень осторожно. Стараться не делать никому ничего плохого. Современному человеку, говорил он, очень сложно искренне от всего сердца покаяться, сердце человека окаменело, и глубокое покаяние встречается все реже и реже. Поэтому осторожность в словах, делах, мыслях он ставил на первое место, особенно если это может кого-либо оскорбить, задеть. Жизнь проводить следует очень внимательную, наставлял нас он, много ли современных людей способно на такое глубокое и искреннее покаяние, о котором читаешь в «Лествице» или у Аввы Дорофея. Он даже ставил внимательность прежде молитвы. И каждый день напоминал нам о терпении. Когда мы, молодые монахи, спрашивали его, сколько же нам терпеть, геронда говорил, что терпеть нам надо еще три дня и после смерти. Мы недоумеваливали, почему, — Мы уже умерли, зачем нам еще терпеть? «И после смерти дьявол будет пытаться заполучить вашу душу, поэтому терпеливым и благоразумным надо оставаться еще три дня и в гробу», — отвечал отец Яков. Он много говорил нам и о важности поста, но выше всего ставил любовь к ближнему. Если нет любви, то вы никто, и все остальное неважно.

12>

Представление Харазия и начальника УВД Сухумскому горсобранию24.10.2014

Реп. Елены Лолуа, Торника Амичба

На очередном заседании Сухумского городского Собрания прошла процедура согласования кандидатуры Дмитрия Дбар на должность начальника УВД по Сухуму. Дмитрий Дбар, 1984 года рождения, несколько лет работал в структуре СГБ, до настоящего времени был заместителем начальника криминальной милиции МВД Абхазии, сын генерала Сергея Дбар. Его представил бывший начальник УВД, ныне начальник штаба МВД Мурман Гегия.

Мурман Гегия, начальник штаба МВД РА

Дмитрий Дбар пообещал депутатам активно бороться с правонарушениями в столице республики.

Дмитрий Дбар, начальник УВД  г. Сухум

Корр: Исполняющий обязанности главы Администрации Сухума Адгур Харазия призвал депутатов поддержать кандидатуру Дбар.

ЖУРНАЛЫ заседания Священного Синода от 19 марта 2014 года

Адгур Харазия, и.о. главы Администрации г. Сухум

Путем открытого голосования депутаты поддержали кандидатуру Дмитрия Дбар.«За» проголосовали все 15 из присутствовавших на заседании депутатов. Общение нового главы столицы Адгура Харазия с депутатами Сухумского городского собрания больше напоминало беседу по душам. Адгур Харазия рассказал о себе и поделился планами, а депутаты ставили вопросы, которые, на их взгляд, требуют безотлагательных решений, например, ремонт коммунальной системы города. Председатель Собрания Константин Пилия высказал недовольство тем, что в некоторых школах вместо отмененных Собранием родительских взносов учреждены родительские фонды. Он просил главу Администрации оказать помочь Сухумской первой средней школе, относящейся к министерству образования.

Константин Пилия, председатель Собрания г. Сухум

Продолжая тему образования,Адгур Харазия сообщил, что начальник Управления образования Астанда Таркил продолжит работать, но с испытательным сроком.

Адгур Харазия, и.о. главы Администрации г. Сухум

Депутаты также просили столичного главу пересмотреть структуру коммунальной службы города, помочь госпредприятию "Водоканал", прекратить хаотичную застройку города, для чего нужен генеральный план застройки столицы, ставились и другие наболевшие вопросы.

Дмитрий Шларба, депутат Собрания г. Сухум

Новому мэру предстоит большая работа. Депутаты убеждены, что добиться хороших результатов удастся только при тесном взаимодействии главы администрации и городского Собрания.

28 Декабря 2012

28 декабря 2012

Несколько лет назад по благословению митрополита Екатеринодарского и Кубанского Исидора газета «Православный голос Кубани» предупреждала паломников о том, что Симоно-Кананитский (Ново-Афонский) монастырь сегодня является раскольническим, а потому нужно воздерживаться от поездок туда. К сожалению, с тех пор ситуация усугубилась.

А потому еще раз призываем паломнические службы и отдельных паломников: не посещайте этот монастырь и уж тем более не принимайте участие в богослужениях и таинствах, там совершаемых.

Основанный русскими монахами в 1875 году Симоно-Кананитский монастырь располагался на канонической территории основанной ранее, в 1851 году, Абхазской епархии, входившей в свою очередь, в состав Грузинского Экзархата Русской Церкви. В 1885 году, епархия была реорганизована в Сухумскую. Её территория простиралась от Анапы на севере, до современной границы с Грузией на юге, включая в себя почти всё Черноморское побережье Кавказа. В таком виде епархия просуществовала до 1917 года. В

1917 году Грузинская Церковь заявила о восстановлении своей автокефалии, однако ввиду того, что изначально этот статус не был признан Московским Патриархом, вопрос о церковном имуществе, находящемся на территории бывшего Грузинского Экзархата Русской Церкви, не поднимался. Советская власть почти уничтожила Православную Церковь в Абхазии.

К 1924 году были закрыты все монастыри Сухумской епархии и большинство приходов. Почти все духовенство и монашество было расстреляно или заключено в лагеря. Общая участь постигла и Симоно-Кананитскую обитель.

В советское время в нем располагалась турбаза и жили местные жители, богослужения в храмах не было, монастырь не принадлежал Церкви. В период перестройки, когда появилась возможность вновь открывать храмы и началось некоторое оживление церковной жизни в СССР, митрополитом Цхумо-Абхазским Давидом Чкадуа (1983-1992) делались попытки возродить Новоафонский монастырь, у его стен служились молебны. Однако начавшаяся в 1992 году война не дала возможность открыть монастырь в юрисдикции Грузинской Церкви. В период грузино-абхазского конфликта в зданиях Новоафонской обители располагался абхазский военный госпиталь.

В сентябре 1993 г. в Абхазию прибыл игумен Петр (Пиголь), бывший настоятель подворья Афонского монастыря в Москве. Он встретился с абхазскими политическими лидерами и предложил им сделать все возможное, чтобы восстановить монастырь. Весной 1994 г. он снова приехал в Абхазию, но уже с послушниками и гуманитарной помощью для нуждающихся. Прибывшая братия поселилась в одном из корпусов Ново-Афонской обители.

Послушники стали приводить в порядок все здания монастыря, и очень скоро там возобновилась монашеская жизнь. 7 апреля, в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы, была совершена первая Литургия в храме Симона Кананита. На богослужения в обитель стали приходить местные жители.

Всю работу по восстановлению обители игумен Петр, в соответствии с уставом монастыря, согласовывал с Пантелеимоновым монастырем на Старом Афоне. За богослужением поминались вместе Патриархи Московский и Грузинский. Однако деятельность о. Петра не нашла понимания в Тбилиси. Ситуация оказалась критической для обители, только что возобновившей духовную жизнь. Последовавшие из Грузии протесты в адрес Московской и Константинопольской Патриархий привели к тому, что игумена Петра отозвали на Афон в Пантелеимонову обитель. Оставшаяся без настоятеля новоафонская братия постепенно разошлась.

Созданный в 1998 году Епархиальный совет Сухумо-Абхазской епархии пытался, в отсутствии контактов с правящим архиереем, которым на тот момент являлся находившийся в изгнании митрополит Даниил Датуашвили (1992-2010), как-то координировать церковную жизнь в Абхазии. Однако, преступив 39-е Апостольское правило гласящее: «Пресвитеры и диаконы, без воли епископа ничего да не совершают…» – некоторые представители абхазского духовенства посеяли сами семена непослушания и раскола, которые не замедлили взойти буйной порослью.

С начала 2000-х годов, в нарушение первоначального устава, никем не избранные (за отсутствием братии) у кормила управлением монастырем Симона Кананита встали молодые монахи-абхазы, новоиспеченные выпускники МДА: иеромонахи Андрей Ампар и Дорофей Дбар. Поначалу, их деятельность даже внушала некий оптимизм. С 2002 года в стенах монастыря стало функционировать Новоафонское духовное училище, ректором которого являлся о. Дорофей. Училище выполняло благую миссию христианского образования среди абхазов. Начала собираться братия. Однако вскоре, прельстившись честолюбивыми мечтами и националистической политикой, молодые священники пустились в преждевременные искания автокефалии.

В 2004 году была разогнана русская братия, а в 2006 году закрыто Духовное училище. Все это происходило на фоне непрекращающегося острого конфликта внутри самого Епархиального совета. К этому времени Новоафонские «младоепископы», как называет их автор статьи «Лыхненское постановление. Факты и комментарии» (Православная Абхазия, 2006), успели отметиться во всем многообразии антиканонических деяний, начиная от самочинной встречи с папским нунцием, от которого они принимали благословения, заканчивая обновленческими нововведениями в церковный богослужебный устав.

На основании подобной их деятельности в 2008 году на о. Дорофея Дбара и о. Андрея Ампара было наложено каноническое прещение епископом Майкопским и Адыгейским Тихоном, заштатными клириками епархии которого они являются.

После этого о. Дорофей спешно эмигрировал в Грецию, где с ним произошла удивительная метаморфоза: спустя три года он вернулся оттуда, но уже в чине архимандрита (?!).По поводу действий греческого иерарха, возведшего запрещенного клирика, принадлежащего иной юрисдикции, в этот монашеский чин, было направлено официальное письмо ОВЦС.

Пока о. Дорофей отсутствовал, в Сухуми произошло событие, наглядно иллюстрирующее новейший период церковной истории Абхазии. 15 сентября 2009 года на внеочередном заседании духовенства Сухумо-Абхазской епархии было принято заявление о начале воссоздания Абхазской православной церкви Пицундского католикосата. Епархия переименовывалась в Сухумскую и Пицундскую.

В заявлении прямо говорится, что это решение – шаг к окончательному разрыву с Грузинской Церковью – было принято единогласно. Однако здесь скрыта явная фальсификация, или, говоря языком Церкви, лжесвидетельство. Известны имена клириков, выступивших против данной инициативы и поплатившихся за это местом своего служения, будучи изгнаны из Абхазии.

С точки зрения формального права решение этого собрания не может иметь никакой юридической силы, так как собравшиеся, в подавляющем большинстве своём, вообще не являются и никогда не являлись клириками Грузинской Церкви, о выходе из состава которой они так громогласно заявляют. Поэтому всё это собрание не более чем политический фарс, и наивно полагать, что новая Церковь может возникнуть на пустом месте благодаря только харизматическим камланиям уверовавших в это заблудших и грешных людей.

Что в реальности представляет собой религия в Абхазии на сегодняшний день?

Как признаёт в одной из своих статье сам о. Дорофей Дбар, современная народная религия абхазов – это самое настоящее язычество, пришедшее на смену утерянному христианству:

«В XVII веке в процессе упадка христианства происходит метаморфоза христианства в языческую религию абхазов. Другими словами, современное язычество абхазов – есть искаженное христианство, требующее некоторого восполнения. Этот процесс шел следующим образом. С XIV века, как мы уже говорили, абхазский народ был лишен возможности иметь епископов из своей среды. Последнее обстоятельство привело к тому, что когда из-за распрей между владетельными князями Абхазии и Мегрелии католикосы покинули Абхазию, абхазы практически остались без архипастырей, т. е. сложилась ситуация, которая наблюдается и в наше время…

Дальнейший ход событий в XVII веке был таков. После того, как в преклонных годах умирали оставшиеся со своим народом священники из абхазов, их функции стали выполнять их дети, так называемые «самозваные священники», которых абхазские ученые – историки и этнографы – в XX веке окрестили жрецами. Одновременно идет процесс трансформации и запустевших храмов, которые постепенно превращаются в языческие святилища. И такие, совершенно христианского происхождения, праздники, как Старый Новый год, Нанщъа, Хъажъкыра или обряд моления о дожде «Ацуныщъа» становятся языческими»

Само собой, возникает закономерный вопрос, как о. Дорофей собирается «восполнять» этот недостаток? Неужели этому будет способствовать отчаянная политическая борьба, которую ведут «младоепископы»?

Оптина Пустынь

Или же все-таки Абхазии нужна подлинная проповедь Слова Божия, принести которое может только истинная Церковь Христова, а не кучка раскольников.

В ответ на действия Сухуми 22 декабря 2010 года последовало изменение титулатуры Грузинского Патриарха. Отыне его титул звучит как: Святейший и блаженнейший Католикос, Патриарх всей Грузии, архиепископ Мцхетско-Тбилисский, Митрополит Пицундский и Цхум-Абхазеи. Тем самым Грузинская сторона показала принципиальную позицию в данном вопросе.

В апреле 2011 года священноначалие Русской Церкви попыталось взять под контроль ситуацию в монастыре, представляющем собой подлинную жемчужину русского культурного, исторического и духовного наследия, имеющего неоценимое значение не только для Закавказья и Юга России, но и для всей страны, и всего Черноморско-Понтийского региона в целом.

Для управления монастырем был направлен игумен Ефрем Виноградов, абхаз по национальности, способный объективно оценивать ситуацию, для того чтобы вывести обитель из затянувшегося кризиса. Этот жест был использован «младоепископами» как повод для задуманного маневра. В общей канве происходящих событий акция, прошедшая в монастыре, стала вызовом раскольников не только Грузинской церкви, против которой она была направлена, но и Церкви Русской, вскормившей этих «недорослей».

15 мая 2011 года они собрали печально известное «церковно-народное собрание», значительную часть которого составляли туристы, неверующие и даже мусульмане-ваххабиты. На этом сборище «младоепископы» заявили о создании Священной митрополии Абхазии с кафедрой в Новоафонском монастыре. Председателем был избран о. Дорофей Дбар. Можно только ужаснуться происшедшему: славная русская монашеская обитель сделалась вертепом раскольников. Примечательно название статьи напечатанной в издаваемой ими газете «ИкьырсиануАпсны», посвященной этому событию (автор Надежда Венедиктова): «Церковный конфликт в Абхазии как признак демократизации общества». Как говорится, комментарии излишни…

Дальнейшие действия раскольников также не отличались особой оригинальностью. Впрочем, они свидетельствуют сами против себя:

«Создано 24.06.2012 12:25

Сегодня 22 июня, по поручению о. Виссариона Аплиаа, ко мне в Новоафонский монастырь приезжали о. Сергий Джопуа, о. Матфей Тужба и о. Далмат Гопия. Они вручили мне «указы» епископа Майкопского и Адыгейского Тихона, о наложении на меня и о. Андрея запрещения в священнослужении сроком на три года. Я даже не стал читать эти указы, просто порвал их и отдал обратно. Они уехали.

Церковный статус о. Дорофея Дбар и о. Андрея Ампар уже решен.

Мы не имеем никакого отношения к Майкопской и Адыгейской Епархии Русской Православной Церкви (к Грузинской Церкви мы и так не имели никакого отношения). Поэтому все прежние и новые указы силы не имеют.

Мы продолжаем нести свое священническое служение по согласованию со многими церковными иерархами остального Православного мира. С сегодняшнего дня и до окончательного разрешения статуса Православной Церкви в Абхазии, т. е. до появления на территории Абхазии канонического епископа, мы будем поминать за богослужением имя Святейшего Патриарха Вселенского Варфоломея I, как Первоиерарха всей Вселенской Православной Церкви.

facebook.com/darat.dbar

http://boguslava.ru/click.php?http://aiaai…yu-porvana.html

Протодиакон Андрей Кураев: так прокомментировал эту запись: «Интересно, как это хулиганство Дорофей совмещает со службой на том антиминсе, который он украл на Новом Афоне?»

В то же время «младоепископы», которые обросли некоторым числом своих сторонников, большинство из которых составляют их прямые и косвенные родственники, часть интеллигенции и политической элиты, усиленно обивают пороги Вселенской Патриархии, судорожно уповая получить желанную автокефалию (читай – епископский сан). На чем же основаны столь большие надежды?

Ответ даёт о. Дорофей Дбар в вышеупомянутой газете (№8 (64), август 2012) в интервью, озаглавленном – ни много ни мало: «Другого пути нет!» Среди многих противоречивых мнений, сбивчивых объяснений и передернутых фактов выделяется один основной тезис, на который опирается самозваный кандидат в епископы: оказывается, для того чтобы церковь получила автокефалию, необходимо обязательное решение этого вопроса Вселенским Патриархом, без него, по мысли о. Дорофея, ни одна Церковь получить автокефалию не может: «Без акта признания со стороны Вселенского Патриархата никакая вновь образованная церковь не может стать полноправным членом православного сообщества!»

С чем мы имеем дело, сталкиваясь с подобным утверждением? Несомненно, что это вопрос, напрямую связанный с претензиями Константинопольского Патриархата на некую «сверхъюрисдикцию», с тем, что диакон Георгий Василик называет в своей статье «Папизмом восточного обряда». Но мы не ставим себе целью освещать здесь данную проблему, а просто указываем на причины происходящих в Абхазии явлений. В заключение данного пассажа остаётся добавить, что, следуя принципам своей испорченной логики, «младоепископы» пилят сук, на котором сами и сидят: ведь если признание независимости в одностороннем порядке недействительно, то Абхазия – не суверенное государство, так как до сих пор не признана ни США, ни Евросоюзом.

Остается сделать вывод, что современное положение Церкви в Абхазии является бедственным и плачевным. Полностью отсутствует каноническая церковная организация. Мы не хотим, в данном кратком обзоре брать на себя роль предсказателей и интерпретаторов грядущих событий, прогнозируя возможности для Церкви в Абхазии когда-нибудь получить автокефалию и возродиться как древняя Поместная Церковь, на всё Воля Божия!

Но мы не можем равнодушно смотреть, как находящийся в руках раскольников прославленный русский монастырь, наследие нашей Церкви и народа, служит не Христову Евангельскому завету мира и любви, а наоборот, церковному расколу, межнациональной розни, честолюбивым замыслам фактически захвативших его людей.

Представляется конструктивным привлечь к данной теме внимание широкой российской общественности, создать попечительский совет монастыря и содействовать его возвращению в юрисдикцию Русской Православной Церкви, подлинным детищем которой он по праву является.

Леонид Костаненко,

г. Краснодар

Пресс-служба Екатеринодарской и Кубанской епархии

Все новости раздела »

Рубрики: Разное

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *