Народы мира

Народы Австралии и Океании
Народы Азии
Народы Африки
Народы Европы
Народы Северной Америки
Народы Южной Америки

Костюмы народов мира

Жилища народов мира

Религии мира

Страны мира

Страны Австралии и Океании
Страны Азии
Страны Африки
Страны Европы
Страны Северной Америки
Страны Южной Америки

Международные организации

главная / религии мира / Православная церковь в Америке

Православная церковь в Америке

ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ В АМЕРИКЕ, самая молодая из автокефальных православных церквей. Православная церковь появилась в Америке в 1794, когда на остров Кадьяк (Аляска) прибыли 8 монахов и 2 послушника Русской православной церкви. Целью их прибытия было продолжение начатой здешними русскими переселенцами-мирянами работы по обращению в православие местного алеутского населения. Среди прибывших был иеромонах (позже архимандрит) Герман, тело которого при вскрытии гроба в 1960-х гг.

ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ В АМЕРИКЕ

оказалось нетленным и который был канонизирован, став первым святым Православной церкви в Америке. В 1824 к алеутам был прислан белый священник Иоанн Вениаминов. После смерти жены он был пострижен в монахи и затем назначен первым епископом миссионерской епархии (в 1868 он стал митрополитом Московским; в 1977 канонизирован). При нём был построен первый православный храм в Новоархангельске (с 1867 — Ситка). В 1840 в целях дальнейшего совершенствования миссионерской работы была образована Камчатская, Курильская и Алеутская епархия.

После продажи в 1867 Аляски Соединённым Штатам находившиеся там православные приходы остались в ведении Русской православной церкви. В 1872 в связи с увеличением числа православных приходов на западном побережье США резиденция епископа и администрация епархии были перенесены из Ситки в Сан-Франциско. Церковная организация получила название — Русская православная церковь, епархия Алеутских островов и Северной Америки. С 1891 эта епархия распространила свою деятельность на Канаду и восточное побережье США. В 1905 администрация епархии переместилась из Сан-Франциско в Нью-Йорк, расширение границ епархии было отмечено присвоением её главе сана архиепископа. Им стал выдающийся церковный деятель России Тихон (избранный в 1917 патриархом Московским и всея Руси). В его подчинении находились епископ Аляски, а также епископ-араб, обслуживавший православных иммигрантов с Ближнего Востока. В ведении архиепископа оказались и некоторые другие православные группы нерусской национальности. Вскоре были поставлены епископы Кливлендский и Питтсбургский, которые также стали подчиняться архиепископу. В 1905 архиепископ Тихон предложил на рассмотрение Святейшему синоду Русской православной церкви план автономии, а возможно, и автокефалии американской церкви. Он также способствовал введению богослужения и изданию литургической литературы на английском языке.

После1917 американская церковь оказалась оторванной от Русской православной церкви. В этот период нерусские группы в составе церкви откололись от американской епархии, перейдя под юрисдикцию православных церквей стран своего происхождения. В частности, в 1922 была образована Греческая архиепархия в Америке, подчинённая Константинопольской православной церкви.

В 1924 Русская православная церковь, епархия Алеутских островов и Северной Америки, провозгласила себя самоуправляющейся и фактически стала независимой, приняв новое название — Русская православная греко-католическая церковь Америки. Автокефалию церковь получила в 1970. Тогда же она приобрела своё нынешнее название — Православная церковь в Америке.

По догматике и культу Православная церковь в Америке близка другим православным церквам. Богослужения в Православной церкви в Америке ведутся в основном на английском, а также на русском языке. Православная церковь в Америке возглавляется архиепископом Нью-Йоркским, имеющим титул митрополита всей Америки и Канады. Его резиденция находится в Нью-Йорке. Высшим руководящим органом церкви является Священный синод, состоящий из правящих архиереев. Под юрисдикцией Православной церкви в Америке находятся 9 епархий в США,1 — в Канаде, экзархат в Мексике и несколько церквей в Латинской Америке, а также Албанская православная архиепархия и Румынский православный епископат Америки. В Православную церковь в Америке влились многие бывшие греко-католики (в основном выходцы из Галиции и Подкарпатской Руси), вернувшиеся в Америке к православию.

Численность последователей православной церкви в Америке составляет приблизительно 1 млн. человек, из них 880 тыс. находятся в США,50 тыс. — в Канаде. По происхождению они русские, украинцы, греки, сербы, албанцы, румыны, болгары и сирийцы. Последователи Православной церкви в Америке имеются также в Бразилии (50 тыс.), Мексике (30 тыс.), Аргентине (15 тыс.), Венесуэле, Перу и Австралии.

«Аналитическая газета «Секретные исследования», №2, 2018

Попы РПЦ благодарны Сталину за то, что тот во время войны разрешил Церковь. Иные даже хотят сделать Сталина святым за это. На самом деле русские православные должны возвести в святые РПЦ президента США Рузвельта, потому что именно тот заставил Сталина пойти на уступки в вопросе реабилитации Церкви – в обмен на поставки из Америки оружия и припасов. Если бы не США, то никакой Русской православной церкви сегодня не было бы, как не было бы и патриарха Кирилла.

Великорусские демагоги любят лгать о том, что в Западной Беларуси в составе Польши якобы «притесняли православных».

14. ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ В АМЕРИКЕ

Однако на момент вторжения туда советских войск 17 декабря 1939 года в Западной Беларуси действовало около 800 православных церквей, а в БССР не было ни одной действующей церкви! За 1939-1941 годы Сталин и в Западной Беларуси закрыл все православные церкви, а священников отправил в концлагеря. Демагоги и об этом «забыли».

Ну а попы РПЦ в своих статьях дружно поют хвалебные оды Сталину за то, что тот в войну разрешил Церковь. Дескать, поклон ему до земли, этому святому защитнику православия. Признаюсь, я раньше не мог понять, почему чудовищный палач и гонитель православия Сталин вдруг реабилитировал Церковь. Может, стал суеверным от страха за свою шкуру? Или уверовал в Бога, когда в плен попал его сын? Но всё оказалось до банальности просто.

С первых дней войны президент Рузвельт увязывал помощь Америки поставками оружия и припасов Советскому союзу с прекращением религиозных гонений. На следующий день после вторжения Гитлера в СССР в июне 1941 года он уведомил Сталина, что американская помощь и религиозная свобода идут рука об руку. В течение всего 1942 года он напоминал Сталину, что большой помощи от США не будет, пока в СССР не восстановят РПЦ. Сталин сдался Рузвельту за два месяца до Тегеранской конференции.

О том, как проходило требование Рузвельта о прекращении гонений на религию в СССР, рассказывается в книге американского историка Сьюзен Батлер «Сталин и Рузвельт: великое партнерство» (Эксмо, 2017). В этой статье мы кратко изложим то, что в России утаивают до сих пор в этой теме.

ПОПЫТКИ ДАВИТЬ НА СТАЛИНА

Как пишет Сьюзен Батлер, наиболее существенные шаги, получившие одобрение со стороны Франклина Д. Рузвельта, Сталин предпринял в религиозной сфере. За два месяца до Тегеранской конференции Сталин официально отказался от своей антирелигиозной политики. Ему было известно, что негативное отношение Советского Союза к религии являлось постоянной проблемой для Рузвельта. Президент знал, что это предоставляло широкие возможности врагам Советского Союза в США (особенно католической церкви) для критики в адрес советского строя, но это оскорбляло и его лично. Только наиболее близкие к Рузвельту люди были осведомлены о его глубокой религиозности.

Рексфорд Тагуэлл, близкий друг Рузвельта и член «Мозгового треста» (группы академиков) Колумбийского университета, который разработал первые рекомендации для политического курса Рузвельта на посту президента, вспоминал, что, когда Рузвельт задумывал что-то организовать, создать или учредить, он просил всех своих коллег присоединиться к нему в его молитве, когда он испрашивал божественного благословения на то, что они собирались сделать. Спичрайтер президента Роберт Шервуд считал, что «его религиозная вера была самой мощной и самой загадочной силой, жившей в нём».

Рузвельт пользовался любой возможностью подчеркнуть необходимость религиозной свободы в Советском Союзе. На следующий день после вторжения Гитлера в СССР в июне 1941 года он уведомил Сталина, что американская помощь и религиозная свобода идут рука об руку: «Свобода поклоняться Богу, как диктует совесть, – это великое и фундаментальное право всех народов. Для США любые принципы и доктрины коммунистической диктатуры столь же нетерпимы и чужды, как принципы и доктрины нацистской диктатуры. Никакое навязанное господство не может получить и не получит никакой поддержки, никакого влияния в образе жизни или же в системе правления со стороны американского народа».

Осенью 1941 года, когда германская армия подошла к Москве и Аверелл Гарриман вместе с лордом Бивербруком, газетным магнатом и министром снабжения Великобритании, собирался вылететь в Москву, чтобы согласовать программу возможных американо-английских поставок в Советский Союз, Рузвельт воспользовался этим случаем, чтобы вновь выступить в защиту свободы вероисповедания в СССР. Сталин находился в безвыходной ситуации, и Рузвельт знал, что более благоприятного момента ему может не представиться. «Я считаю, что это реальная возможность для России – в результате возникшего конфликта признать у себя свободу религии», – писал Рузвельт в начале сентября 1941 года.

Он предпринял три шага. Во-первых, президент пригласил в Белый дом Константина Уманского, советского посла в Вашингтоне, чтобы сообщить ему, что будет чрезвычайно трудно утвердить в Конгрессе оказание помощи Советской России, которая ей, как он знал, крайне необходима, из-за сильной враждебности Конгресса к СССР. Затем он предложил: «Если в ближайшие несколько дней, не дожидаясь прибытия Гарримана в Москву, советское руководство санкционирует освещение в средствах массовой информации вопросов, касающихся свободы религии в стране, это могло бы иметь весьма положительный просветительный эффект до поступления на рассмотрение Конгресса законопроекта о ленд-лизе». Уманский согласился оказать помощь в этом вопросе.

30 сентября 1941 года Рузвельт провёл пресс-конференцию, в ходе которой он поручил журналистам ознакомиться со статьей 124 советской Конституции, в которой говорилось о гарантиях свободы совести и свободы вероисповедания, и опубликовать эту информацию.

Затем Рузвельт поручил Гарриману, уже готовому к отъезду в Москву, поднять вопрос о свободе вероисповедания в ходе общения со Сталиным. Как вспоминал Гарриман, «президент хотел, чтобы я убедил Сталина в том, насколько важно ослабить ограничения в отношении религии. …Он искренне хотел использовать наше сотрудничество во время войны, чтобы повлиять на враждебное отношение советского режима к религии». Гарриман поднял этот вопрос в разговоре со Сталиным таким образом, чтобы ему стало понятно: политическая ситуация и негативное общественное мнение США относительно России изменятся к лучшему, если «Советы проявят готовность обеспечить свободу вероисповедания не только на словах, но и на деле». Как рассказывал Гарриман, когда он объяснил это, Сталин «кивнул головой, что означало, как я понял, его готовность что-то сделать».

Как пишет Сьюзен Батлер, Гарриман сумел добиться минимума. Соломон Лозовский, заместитель наркома иностранных дел, выждал сутки с момента отъезда Гарримана из Москвы, созвал пресс-конференцию и зачитал следующее заявление: «Общественность Советского Союза с большим интересом узнала о заявлении президента Рузвельта на пресс-конференции относительно свободы вероисповедания в СССР. За всеми гражданами признаётся свобода вероисповедания и свобода антирелигиозной пропаганды». Наряду с этим он отметил, что советское государство «не вмешивается в вопросы религии», религия является «личным делом». Лозовский завершил заявление предупреждением в адрес руководителей Русской православной церкви, многие из которых всё ещё сидели в тюрьме: «Свобода любой религии предполагает, что религия, церковь или какая-либо община не будут использоваться для свержения существующей и признанной в стране власти».

Единственной газетой в Советской России, которая осветила это событие, были «Московские новости», англоязычное издание, которое читали только американцы. Газеты «Правда» и «Известия» проигнорировали комментарии Лозовского. Рузвельт не был доволен, поскольку он ожидал большего. Как вспоминал Гарриман, «он дал мне понять, что этого не было достаточно, и отчитал. Он подверг критике мою неспособность добиться большего».

ВОССТАНОВИТЬ ПАТРИАРШЕСТВО, ОТКРЫТЬ ЦЕРКВИ

Через несколько недель, ознакомившись с последним проектом «Декларации Организации Объединенных Наций», подготовленным Госдепартаментом, который и должны были подписать 1 января 1942 года все страны, находившиеся в состоянии войны, Рузвельт попросил Хэлла внести в документ положение о свободе вероисповедания: «Я считаю, что Литвинов будет вынужден с этим согласиться». Когда советский посол Литвинов, только что заменивший Уманского, возразил против включения в текст фразы, касавшейся религии, Рузвельт обыграл это выражение, изменив «свободу вероисповедания» на «религиозную свободу». Эта правка, по существу, незначительная и непринципиальная, позволила Литвинову, не искажая истины, сообщить в Москву, что смог заставить Рузвельта изменить документ и тем самым удовлетворить Сталина.

В ноябре 1942 года в антирелигиозной позиции советского правительства обозначились первые перемены: митрополит Киевский и Галицкий Николай, один из трёх митрополитов, которые руководили Русской православной церковью, стал членом Чрезвычайной государственной комиссии по установлению и расследованию злодеяний немецко-фашистских захватчиков. Теперь, за два месяца до Тегеранской конференции, Рузвельт добился важных результатов и укрепил свои позиции. Сталин, который принимал участие в закрытии и/или уничтожении многих церквей и монастырей в СССР, начал рассматривать религию не через узкую призму доктрины коммунизма, а с позиции Рузвельта.

4 сентября 1943 года, во второй половине дня, Сталин вызвал к себе на «ближнюю дачу» в Кунцево Г. Карпова, председателя Совета по делам Русской православной церкви при Совете Министров СССР, Георгия Маленкова и Лаврентия Берию. Сталин объявил, что он решил немедленно восстановить патриаршество, систему церковного управления во главе с патриархом, которая была ликвидирована в 1925 году, и открыть на территории Советского Союза церкви и семинарии. Позже в тот же вечер митрополиты Сергий, Николай и Алексий были вызваны в Кремль, и Сталин сообщил им о принятых судьбоносных решениях.

Фактически это был торг с Америкой. Сталин пошёл навстречу требованиям США реабилитировать РПЦ – в обмен на свои требования. А их было четыре главных:

– скорейшее открытие второго фронта;

– закрепление прибалтийских стран в составе СССР (пусть и с проведением плебисцита);

– закрепление Западной Беларуси и Западной Украины за СССР (в обмен Польша получала территории Германии, а в качестве границы на востоке должна быть линия Керзона);

– вхождение в ООН всех республик СССР как отдельных членов (удалось сделать таковыми только Беларусь и Украину).

Всё это показывает, что хвала попов Сталину просто неуместна. Вождь меньше всего на свете хотел бы восстановления РПЦ, но США сделали этот вопрос предметом политического торга, чем вынудили Сталина скрепя сердце пойти на попятную в религиозных гонениях. Впрочем, эта «реабилитация РПЦ» была чисто показушной, а все попы являлись агентами чекистов и коммунистами. Показательно, что, хотя Сталин и обещал Рузвельту полную реабилитацию РПЦ, но на могилах красноармейцев устанавливали только звёздочки, и продолжал действовать государственный запрет установки православных крестов. Получается, что эти погибшие красноармейцы не подлежат воскрешению Иисусом при Его возвращении, так как крест над могилой должен Ему указывать, что тут лежит подлежащий воскрешению христианин.

Как видим, нынешняя РПЦ существует исключительно из-за заступничества США, как и само патриаршество, восстановленное усилиями американского президента Рузвельта, но вместо благодарности попы хвалят коммуниста Сталина и ругают Америку.

*****

РЕКЛАМА

Получить кредит не составляет особого труда в наше время. Для этого существует  экспресс кредит за час . Более детально ознакомиться с информацией можно на сайте dengivdolg.com.ua.

АМЕРИКАНСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

Возникновение Православной Церкви в Америке связано с миссионерской активностью Русской Церкви. В конце XVIII века русские миссионеры — иноки Валаамского и Коневского монастырей — пришли проповедовать слово Божие в Русскую Америку, тогда — удаленную часть своего собственного Отечества. При этом они не ставили перед собой цель русифицировать местное население — одним из первых их дел был перевод Священного Писания и богослужебных книг на языки местных народов. И семена веры Христовой, посеянные здесь, дали обильные всходы, а преподобный Герман Аляскинский и святитель Иннокентий (Вениаминов) прославлены в лике святых. К концу 1960-х годов начались переговоры представителей Американской митрополии с Русской Православной Церковью, в результате которых в апреле 1970 года Православной Церкви в Америке была дарована автокефалия.

ИСТОРИЯ АМЕРИКАНСКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ

Обширные пространства Северной Америки, особенно самые удаленные северные ее части, в большинстве своем были открыты и изучены отважными русскими исследователями. "Сотни русских названий на огромном пространстве, от самого западного из Алеутских островов почти до залива Сан-Франциско, от самой южной точки Аляски и до самой северной, свидетельствуют о замечательном подвиге нашего народа". "Еще в XVIII веке, осваивая неведомый до того времени для европейцев край, русские люди несли сюда и первые семена русского Православия. Среди алеутов и жителей Аляски особенно памятно имя гражданина города Рыльска Курской губернии купца Григория Ивановича Шелихова (1748 —1795 ) — основателя на той земле первых постоянных русских поселений. Налаживая мирную торговлю с местными жителями, обучая их промыслу, грамоте, счету, …, подготавливая из местных жителей переводчиков, мастеровых и мореходов, Шелихов одновременно стремился внушить им основные понятия православной веры в Триединого Бога, в Христа Спасителя, учил их начальным молитвам, подчас крестил их, так как священника среди промышленников сначала не было; в различных местах устанавливал большие деревянные кресты как символы того, что честь первого посещения и освоения данных мест принадлежит русским православным людям" (Адамов А. Шелихов Г.И. — М., 1952. С. 3..).

По представлению Григория Ивановича и близкого к нему человека, тоже купца, жителя города Иркутска, Ивана Ларионовича Голикова, Святейший Синод назначил в 1793 г. в Аляску первую православную миссию, составленную, главным образом, из валаамских иноков во главе с архимандритом Иоасафом (Болотовым). Согласно "Наставлению", полученному начальником миссии от Петербургского митрополита Гавриила, главная цель ее заключалась в распространении света Христова среди местного американского населения и создании Православной Церкви на чужбине.

В сентябре 1794 г., после долгого десятимесячного путешествия миссия прибыла к месту своего назначения — на о.

Православная Церковь в Америке

Кадьяк. Здесь миссионеров ждали суровые условия: негостеприимный климат, чужие обычаи и пища, которая вызывала недомогания у монахов. Предстояла трудная задача привести к познанию истинного Бога людей, долгое время проживших во тьме язычества и обоготворяющих силы природы.

По прибытии миссионеры сразу построили храм, крестили и просвещали туземцев. Уже к концу 1796 года число христиан в Северной Америке достигло 12 тысяч. Успеху миссии сильно препятствовало жестокое и несправедливое отношение русских промышленников к местному населению, о чем глава миссии архимандрит Иоасаф неоднократно направлял доклады в Россию. Не получив ответа, он сам с двумя другими монахами в 1798 году отправился в Сибирь для разрешения этого важного вопроса. Здесь архим. Иоасаф был по решению Святейшего Синода хиротонисан во епископа Кадьякского, викария Иркутской епархии, с тем, чтобы имея авторитет архиерея, он смог бы преодолеть препятствия к успеху миссионерства на Аляске. Но на обратном пути корабль, на котором находился новохиротонисанный епископ утонул, и все погибли.

Конечно, это была огромная потеря, но Промыслом Божиим самым видным миссионером становится преподобный Герман Аляскинский , единственный в миссии монах, не облеченный священным саном. Своей проповедью и делами христианского милосердия и любви он привлек множество туземцев в лоно Православной Церкви.

В 1811 г. из-за обострившегося конфликта с главой компании русских промышленников Св. Синод вынужден был закрыть Американскую епархиальную кафедру и передать дела миссии Иркутской епархии.

В 1823 г. на о. Уналашку прибыл священник Иоанн Вениаминов (впоследствии митрополит Московский и Коломенский). Трудно переоценить его вклад в дело просвещения Америки. Обладая поистине апостольской ревностью и обширными знаниями в области этнографии и лингвистики о. Иоанн хорошо изучил язык и нравы своей паствы. На острове Уналашке была открыта школа для мальчиков, в которой он сам и преподавал. О. Иоанн даже создал алеутом письменность, которой у них до этого не было, и перевел множество библейских богослужебных и поучительных текстов.

После смерти супруги о. Иоанн (в 1849 г.), по благословению своего духовника святителя Филарета (Дроздова), принимает монашеский постриг с именем Иннокентия, а вскоре и хиротонию во епископа Камчатского, Курильского и Алеутского. Прибыв на кафедру в г. Новоархангельск (центр тогдашних русских владений), святитель основал в Всеколониальную Школу для подготовки среди местного населения моряков, картографов, врачей и др..

В 1867 г. Аляска была продана Америке, и в Русской Церкви шли разговоры о упразднении миссии, но владыка Иннокентий видел в этом Промысл Божий устраивающий всё во благое. В это время он писал, что для распространения православной веры по всем Соединенным Штатам следует специально подготавливать пастырей, чтобы они хорошо владели английским языком, и таким образом Православие могло бы распространится по всей Америке.

В 1872 г. епископская кафедра была переведена из Новоархангельска в Сан-Франциско; тогда же в церковное богослужение был введен английский язык.

В конце XIX столетия масса эмигрантов, украинских безземельных крестьян, прибыла из России в Канаду в поисках лучшей жизни. Православные украинцы становились одними из первых носителей веры христианской в этой стране. Они объединялись в приходские общины, воздвигали храмы и приглашали священнослужителей.

Покидали родные края и карпатороссы бывшей Австро-Венгрии. Испытывая социальную нужду, они уезжали из родных Карпат в Америку. Многие из них принадлежали униатскому расколу, но Господь вскоре воздвиг из их же среды добрых пастырей, приведших многих в лоно Православия. Среди сих добрых делателей на ниве Христовой особенно потрудился протоиерей Алексий Товт . Позже (в 1916 г.) была даже открыта Питтсбургская епархия, прихожанами в которой являлись в основном американцы карпаторосского происхождения. Всего в период с 1891 г. до Первой мировой войны, с Русской Православной Церковью в Америке воссоединилось около 120 униатских карпаторосских приходов.

В 1905 г. епархиальный центр Алеутской и Североамериканской епархии был перенесен в Нью-Йорк всвязи с увеличением количества приходов на западе США. По просьбе увеличившейся православной общины в Нью-Йорке Святейший Синод Русской Православной Церкви ассигновал 20тысяч долларов, и в 1904 г. был воздвигнут величественный храм во имя Святителя Николая. Заботами архиепископа Тихона существовавшая в Миннеаполисе миссионерская школа была преобразована в семинарию, в Кливленде основано Духовное училище, в Пенсильвании открыт мужской общежительный монастырь, был также сделан перевод богослужебных книг на английский язык.

К 1918 г. Американская епархия располагала четырьмя викариатствами — Аляскинским, Бруклинским, Питтсбургским и Канадским; насчитывала три миссии (Албанскую, Сирийскую, Сербскую), 271 храм, 51 часовню, 31 благочиние, 257 священнослужителей, около 60 братств; имела Свято-Тихоновский монастырь в Саут-Канаане, сиротский приют при монастыре, Духовную семинарию, церковные школы; насчитывала до 300 тысяч верующих. Северо-Американская миссия располагала также своими печатными органами, в числе которых официальным являлся "Американский Православный Вестник". Издавалась также православная народная газета "Свет", ставившая своей задачей поддержание духа народности, память об отечестве и защиту Православия в американской пастве.

Полнота русской православной церковной жизни в Америке уже в начале века приводила к мысли русских церковных деятелей в США о самостоятельности Церкви. В 1906 г. архиепископ Тихон в своем докладе Предсоборной Комиссии в России рекомендовал предоставить Американской епархии широкую автономию. То же повторил в 1916 г. и архиепископ Евдоким (Мещерский). Однако мечте архиепископа Тихона и его преемников тогда не суждено было сбыться.

Революция 1917 года в России очень болезненно отозвалась на православной жизни в Америке. Накануне революции архиепископ Северо-Американский Евдоким (Мещерский) и несколько священников уехали на Московский Собор 1917–1918 года. Из-за разыгравшихся в России событий архиепископ Евдоким не смог вернуться в Америку, и вскоре стал обновленцем. Регулярные сношения Церкви в Америке с Церковью в России стали невозможны. Более того, вся духовная и финансовая поддержка, осуществляемая Российской Церковью по отношению к Американской Православной Церкви, мгновенно прекратилась. Американская Церковь оказалась в очень затруднительном положении, что спровоцировало появление многих и весьма критических проблем.

С целью разрешения этих проблем в Американской Церкви было решено созвать Собор, второй по счету, что и осуществилось в 1919 году. На нем было принято решение избрать нового епархиального архиерея. После отъезда архиепископа Евдокима, Американской Церковью управлял его старший викарий — епископ Александр (Немоловский). Почти единогласно второй Всеамериканский Собор избрал его архиепископом Североамериканским, и избрание это было утверждено Святейшим Патриархом Тихоном.

Религия в США

Соединенные Штаты Америки очень религиозная страна. С раннего колониального времени европейские переселенцы приезжали в Новый Свет и сохраняли собственную веру.

Православная церковь в Америке

Гарантия свободного вероисповедания, отсутствие государственной религии и уважение к чувствам других людей способствовали становлению большого количества религиозных конфессий.

Сколько в США верующих?

Точной цифры нет. Во время переписи населения США сотрудники бюро не задают вопросы, относящиеся к вере или религии. По разным оценкам примерно 85% населения являются верующими.

Какая религия в США основная?

В США нет явно доминирующей религии. Можно лишь говорить о том, что большинство граждан (78,4%) считают себя христианами (точнее связывают себя с одним из направлений христианства). Ниже представлена статистика, показывающая серьезное религиозное разнообразие. Данные собраны авторитетной социологической службой The Pew Forum on Religion & Public Life.

  • Христиане — 78,4%
  • Протестанты — 51,3%
  • Евангельские христиане (традиционные ценности) — 26,3%
  • Основные протестанты (более либеральные взгляды) — 18,1%
  • Христиане «черной» церкви — 6,9%
  • Католики — 23,9%
  • Мормоны — 1,7%
  • Свидетели Иеговы — 0,7%
  • Ортодоксальные христиане (включая греческую и русскую ортодоксальную церковь) — 0,6%
  • Другие христианские верования — 0,3%
  • Иудеи — 1,7%
  • Буддисты — 0,7%
  • Мусульмане — 0,6%
  • Индуистские верующие — 0,4%
  • Другая вера — 1,2%
  • Стоит отметить, что из 15% не связывающих себя с какой то верой, только 1,6% граждан назвали себя атеистами.

    Также стоит отметить, что более четверти взрослых жителей США (28%) оставили веру, в которой они были воспитаны в пользу другой религии. Это говорит о свободе выбора. Верующие люди в праве посещать близкую им по духу церковь.

    Протестанты (51% всего населения США) — самая большая группа населения, но их доля постоянно уменьшается. Среди протестантов выделяются большие религиозные группы: баптисты (15,8%), методисты (5%), лютеране (3,8%).

    Карты религий в США

    Данные карты наглядно демонстрируют религиозные предпочтения в масштабах каждого штата и всей страны.

    Число верующих

    Основная религия

    Католицизм

    Баптизм

    Методизм

    Лютеранство

    Иудаизм

    Церковь Иисуса Христа последних дней

    Процент верующих людей от всего населения (чем темнее, тем больше процент).

    Каждый округ штата окрашен в цвет религии, являющейся основной в данном округе.

    Процент католиков (чем темнее, тем больше).

    Процент баптистов (чем темнее, тем больше).

    Процент методистов (чем темнее, тем больше).

    Процент верующих-лютеран (чем темнее, тем больше).

    Процент иудеев (чем темнее, тем больше).

    Процент мормонов (чем темнее, тем больше).


    O.W.L.

    Православные Храмы, семинария в Америки.

    Три Никольских Храма

    Район, куда св. Ювеналий принес евангельский свет, принял православие два столетия назад, и с тех пор остается верен ему. Деревня Нондальтон является православным приходом. В 1974 году город был задет лесным пожаром, в котором сгорела школа возле церкви Св. Николая. Объятый пламенем храм не погиб в огне, хотя крест, венчавший купол, треснул посередине и упал наземь. Теперь этому кресту поклоняются как вещественному знаку милости Господней и явленного чуда. Возле старого храма вырос еще один.

    Впервые в истории Нондальтона там теперь служит постоянный священник, о. Михаил Трифон, уроженец этой деревни. Он является самым молодым индейцем-священником в США.

    Церковь Св. Николая в Кветлуке была основана св. Иаковом Нецветовым. Преемник о. Иакова, о. Захарий Бельков, также алеут, продолжал крещение новообращенной паствы и строил храмы по всей местности. Церковь Св. Николая в Кветлуке, ныне являющаяся приходским храмом — уже третья из деревянных церквей этого прихода за сто лет его существования.

    В церкви Св. Николая в Джуно миссионеры никогда не служили. В 1893 и 1894 годах сюда устремились тысячи золотоискателей, за которыми следовали протестантские священники, старавшиеся обратить местное индейское племя тлингитов, известное среди русских как колоши. Американцы запрещали туземцам говорить на своем языке, который они объявили языческим наречием, недостойным стать христианским литургическим языком. Крещенные колоши должны были молиться на английском языке.

    Однако св.

    Соединённые Штаты Америки

    Иннокентий (Вениаминов), первый епископ Аляскинский и впоследствии митрополит Московский, построил семинарию, собор и тлингитскую часовню в Ситке. Индейцам в Джуно было известно, что прихожане русской православной миссии, их сородичи, молятся по-тлингитски. Св. Иннокентий овладел этим языком и начал перевод на него Писания и молитв..

    Тлингиты из Джуно обратились к епископу с просьбой прибыть к ним из Ситки для катехизации и крещения. Он приехал в июле 1894 года и окрестил около 200 индейцев.

    На следующий год пришли пожертвования из Православного миссионерского общества, основанного в 1868 г. св. Иннокентием, после его поставления митрополитом Московским. Этих средств хватило для приобретения леса для постройки церкви. Индейцы предоставили для нее участок земли и вскоре на склоне горы поднялся небольшой восьмиугольный храм. Из России были присланы иконы, литургические сосуды, плащаница, кадило, хоругви, крест и колокол.

    Когда индейцы еще спорили, стоит ли им принимать святое крещение, нескольким из их вождей был ниспослан один и тот же сон. Седой старичок с бородой призывал их всех креститься.

    Когда прибыл епископ Николай, он привез с собой образ св. угодника Николая, в котором вожди узнали старца из своего сна. "Кто этот человек?" — спросили они, и, узнав его имя, пожелали принять православное вероисповедание и посвятить свой новый храм этому святому.

    Отче наш, святителю Николае, моли Бога о нас!

    Кадьякская Православная Духовная Семинария во имя св. Германа.

    Первые православные миссионеры в Америке появились в Кадьяке. Они немедленно приступили к созданию первой школы на Аляске. В 1844 году св. Иннокентий основал ситкинскую православную семинарию — первую в Новом Свете. Обучение в ней продолжалось 6 лет и включало русский язык, а также туземные языки Аляски. Около 1850 г. семинарию перевели в Петропавловск-Камчатский, место нового служения епископа Иннокентия. После продажи Аляски США в 1867 г. в Сан-Франциско открылась еще одна семинария, а впоследствии и в Уналяске на Алеутских островах. Все они закрылись в 1918 году, когда полностью прекратилось их финансирование в связи с большевистским переворотом и гражданской войной в России. Вплоть до 1973 года Аляскинская епархия не имела ни одного учебного заведения. Несколько молодых людей обучались в пенсильванской Свято-Тихоновской семинарии. Однако для большинства деревенской молодежи такие поездки были не по карману.

    На 20 тысяч православных алеутов, эскимосов и индейцев приходилось около 90 сельских церквей и часовен, и нужда их в образованном мире была острейшей. К 1972 году большинство местных священников были пожилыми людьми, и только один из 20 имел семинарское образование. Нескольких добровольцев из других штатов не хватало для посещений всех разбросанных приходов. Аляске была необходима своя духовная семинария, чтобы воспитывать священство в неповторимых традициях местной культуры и справляться со специфическими местными трудностями. Протоиерей о. Иосиф П. Крета, временный епархиальный управляющий, был уполномочен решением епархиального совета от сентября 1972 года для поисков места и найма сотрудников новой семинарии, которую было решено назвать именем св. Германа.

    Этот недавно канонизированный подвижник — первый православный святой Америки — также в свое время основал школу на острове Еловый незадолго до своей кончины в 1837 году.

    Отцу Иосифу удалось снять помещения для классов и общежития, и даже часовню — все это на закрывшейся базе ВВС неподалеку от Кеная. Семинария была открыта в январе 1973 года.

    В 1976 году в Кадьяке были построены учебное здание, общежитие на 20 студентов, столовая и кухня, и семинария св. Германа переместилась туда. Несколько лет спустя появился жилой дом для десяти супружеских пар с детьми и административное здание, вмещавшее также библиотеку и деканаты.

    В этом году должна завершиться постройка бревенчатой часовни, точной копии первого православного храма в Новом Свете, с музеем в подвальном помещении. Ее освятят во имя св. Иннокентия (Вениаминова), митрополита Московского. После 25 лет трудов на Аляске, основатель и первый настоятель семинарии удалился на покой в августе 1995 года. В марте 1996 года попечительский совет и Его Преосвященство митрополит Феодосии назначили на освободившуюся должность протоиерея Михаила Олексу, бывшего преподавателя английского языка и истории Церкви в Свято-Тихоновском Богословском Институте в Москве.

    Теперь, когда завершена постройка учебных и жилых зданий, библиотеки и часовни, новый настоятель предполагает сосредоточить свои усилия на совершенствовании учебных программ. Он особенно жаждет ввести курс церковного искусства и надеется послать талантливых туземцев в Москву для обучения иконописи. Отец Михаил также предполагает начать программу обмена со Свято-Тихоновским институтом для преподавания религиозного искусства на Аляске. Семинария также предполагает начать обучение русскому языку по значительно продвинутой программе, в которую будут вовлечены и другие районы Аляски.

    Со временем семинария надеется учредить монашескую общину на острове Еловый во исполнение пророчества св. Германа о том, что когда-нибудь здесь будет стоять монастырь. Тогда Аляска .вновь превратится в географический, культурный и духовный мост между Россией и Америкой.

    Протоиерей Михаил Олекса

    По материалам журнала "Мир Божий" №1, 1997 г.

    Обратно: O.W.L.

    Православие в Америке.

    Собор Американских Святых.

    На главную страницу

    Вениамин (Питерсон)

    Архиепископ Вениамин (англ. Archbishop Benjamin, в миру Винсент Питерсон, англ. Vincent Peterson; 1 июня 1954, Пасадина, Калифорния) — епископ Православной Церкви в Америке, архиепископ Сан-Францисский и Западно-Американский, временно управляющий Епархией Аляски.

    Биография

    Его семья принадлежала к северо-европейской евангелической традиции — по одной линии это были шотландцы «Плимутские братья», по другой — шведы-лютеране.

    Впервые посетил православный храм в Лос-Анджелесе — это был русский собор иконы Божией Матери Взыскание погибших. Здесь он принял крещение и миропомазание 27 апреля 1972 года.

    В 1978 году он получил сертификат литургической музыки из Свято-Владимирской духовной семинарии в Крествуде, а в 1982 году выпустился из Свято-Владимирской семинарии со степенью магистра богословия и сертификат по литургической музыке.

    Служил регентом в приходах в Детройте (штат Мичиган) и Лос-Анджелесе, а также являлся главой Музыкального отдела Православной Церкви в Америке.

    15 ноября 1987 года епископом Сан-Францисским Тихоном (Фицджеральдом) рукоположён во диакона в своём родном приходе, где он нёс служение в течение следующих десяти лет, будучи диаконом и заведующим приходскими образовательными и молодёжными программами.

    В 1988 году епископом Тихоном пострижен в рясофор, а затем, архиепископом Германом (Свайко) в Южно-Ханаанском Тихоновском монастыре, в малую схиму.

    В 1991 году был возведён в сан архидиакона.

    19 июля 1997 года епископом Сан-Францисским Тихоном рукоположён во иеромонаха.

    В 1999 году, будучи игуменом, переведён в Епархию Аляски. В добавок к другим обязанностям, он настоятельствовал в Иннокентиевском соборе, а затем состоял административным деканом в Свято-Германовской духовной семинарии.

    В 2002 году был возведён в сан архимандрита.

    В январе 2004 года он был переведён в Лос-Анджелесский Богородицкий собор и назначен секретарём Сан-Францисской и Западно-Американской епархии.

    1 мая 2004 года в Сан-Францисском Троицком соборе хиротонисан во епископа Берклийского, викария Сан-Францисской епархии.

    Глава X. Православная Церковь в Америке (ч.1)

    Хиротонию совершили митрополит Американский Герман (Свайко) и епископ Сан-Францисский Тихон (Фицджеральд) и Ситкинский Николай (Сораич).

    Будучи викарием епархии, епископ Вениамин продолжал состоять её секретарём.

    31 января 2007 года, на особом епархиальном собрании в Лас-Вегасском храме во имя святого апостола Павла, епископ Вениамин был единогласно назван кандидатом в епархиального архиерея. Священный Синод Православной Церкви в Америке на своём весеннем собрании 20 марта 2007 года избрал владыку Вениамина правящим архиереем Сан-Францисским и Западно-Американским, а его настолование состоялось 2 октября 2007 года в Сан-Францисском Троицком соборе.

    13 мая 2008 года был назначен администратором Аляскинской епархии, а затем — её временно управляющим.

    9 мая 2012 года возведён в сан архиепископа.

    Ссылки

    • Епископ Вениамин (Питерсон Винсент) (Benjamin (Peterson Vincent)) (род. 1954)
    • The Most Reverend Benjamin Archbishop of San Francisco and the West
    • Епископ Вениамин (Питерсон) возведен на кафедру Сан-Франциско и Запада Православной Церкви в Америке
    • Биография на официальном сайте Епархии Западней Америки

    Вениамин (Питерсон) Информацию О


    Вениамин (Питерсон)
    Вениамин (Питерсон)
    Вениамин (Питерсон) Вы просматриваете субъект
    Вениамин (Питерсон) что, Вениамин (Питерсон) кто, Вениамин (Питерсон) описание

    There are excerpts from wikipedia on this article and video

    Рубрики: Разное

    Добавить комментарий

    Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *