Далай-лама: размышление о десяти неблагих деяниях

Пагубный образ действий, от которого следует отказаться, характеризуется десятью деяниями. Три из них относятся к деяниям тела: убийство, воровство и прелюбодеяние. Четыре — к деяниям речи: ложь, сквернословие, злословие и пустословие. И последние три действия затрагивают ум: алчность, злонамеренность и приверженность ложным воззрениям. Избегая этих десяти и совершая действия им противоположные, мы взращиваем десять добродетелей. Источник — Эзотерика. Живое Знание

Каковы же результаты десяти негативных деяний, перечисленных выше? Рассмотрим убийство: насилие сокращает эту жизнь и создает кармические предпосылки для насильственной смерти в одном из последующих рождений. Привычка убивать проявит себя в будущем как склонность к совершению насилия такого же рода. Если в нынешнем существовании мы позволяем себе убивать, то в следующей жизни появимся на свет с пагубным стремлением к убийству. Подтверждением этому служит поведение маленьких детей. Кажется, что некоторым малышам истребление живого доставляет настоящее удовольствие. Когда им на глаза попадается насекомое, они стремглав бегут к нему, чтобы раздавить, заливаясь при этом радостным смехом. Иногда они ловят животных и мучают, пока те не умрут. Такие действия говорят о привычке совершать убийства, обретенной в прошлых жизнях. Напротив, дети, которые проявляют сострадание и не могут спокойно смотреть, как другим причиняют зло, служат примером того, как семена позитивной кармы дают добрые всходы уже с самого нашего рождения.

Являясь буддистами, мы должны стараться на протяжении жизни избегать совершения десяти деяний, порождающих негативную карму, или, по крайней мере, стремиться совершать их как можно реже.

Полностью избежать десяти неблагих деяний довольно сложно. Например, что делать, если дома завелись клопы? Если я скажу не убивать их, то весьма сомнительно, чтобы многие последовали моему совету. Да я и сам нахожу мало приятного в том, чтобы спать в постели, кишащей насекомыми. Поэтому в качестве оптимального решения я всегда рекомендую просто не допускать подобных ситуаций. Соблюдение гигиены, поддержание чистоты, умеренность и добросовестное выполнение домашних обязанностей способны предотвратить проблемы, связанные с нежелательным появлением большинства насекомых и грызунов.

Также употребление в пищу мяса, по сути, делает нас сообщниками того же убийства. Отсюда возникает вопрос, следует ли отказаться от мясных продуктов? Однажды я попробовал полностью перейти на вегетарианскую диету, но возникли проблемы со здоровьем, и спустя два года мои доктора посоветовали мне вновь включить мясо в мой рацион. Если есть люди, которые могут совсем перестать есть мясо, то мы должны сорадоваться благородству их поступка. В любом случае следует, по меньшей мере, постараться свести потребление мяса к минимуму и отказываться от него там, где его запасы ограничены, и наше желание поесть мяса повлечет за собой дополнительные убийства.

Хотя в силу климатических и географических особенностей нашей страны мы, тибетцы, относимся к традиционным потребителям мяса, учение Махаяны о сострадании наложило на эту традицию свой благотворный отпечаток. Всем тибетцам известно выражение: «Все живые существа когда-то были нашими матерями». Кочевники, зарабатывавшие на жизнь разведением скота, совершали паломничества в Лхасу, облачившись в длинные меховые чупы, которые даже в разгар зимы обвязывали вокруг талии и спускали с плеч, обнажая грудь с вереницами ниспадающих благословенных шнурков. Эти люди очень хорошо понимали смысл фразы «Все живые существа прежде были мне матерями». И хотя внешне они больше походили на банду разбойников и грабителей, это были благочестивые люди, глубоко чтившие Махаяну. Поскольку они были кочевниками, то мясо животных служило им единственным источником пропитания. Но если им приходилось лишать животных жизни, они всегда старались прибегнуть к наиболее гуманному способу, не переставая при этом шептать им на ухо молитвы. В Лхасе был распространен обычай покупать предназначенное для забоя животное и отпускать его на свободу; это приносило духовные заслуги. Если случалось, что скотина заболевала и умирала, то можно было видеть, как люди окропляют ее святой водой и возносят молитвы. На всей территории Тибета убийство любого дикого зверя было запрещено, исключение составляли только волки, нападавшие на стада, и грызуны, от которых страдали крестьяне.

Вторым деянием, порождающим негативную карму, является воровство. Тот вред, который воровство приносит обществу, не требует особых доказательств. Подойдите на улице к первому встречному и попробуйте назвать его вором. Вряд ли ему это понравится. Если в городе с населением в сто тысяч человек есть хотя бы один вор, то и этого слишком много. Буддисты никогда не должны помышлять о краже, они должны порицать такие намерения и стараться отвратить от них других людей. Если мы застанем кого-то за совершением кражи, следует сначала предупредить преступника о последствиях; но если он не внемлет вашим словам, тогда со всей ответственностью, которая зиждется на сострадании, следует дать ему понять, что вы не оставите этот эпизод без внимания. Для формирования здорового общества необходимо, чтобы люди понимали, что мир и гармония в нем зависят от каждого из них. Потворствуя воровству, мы лишь способствуем отягощению негативной кармы людей, которые в нем участвуют, а также создаем предпосылки для деградации общества, в котором придется жить нам и нашим детям.

Вместо того чтобы воровать, следует обратиться к практике даяния, помогая бедным и нуждающимся людям. Это окажет куда более благоприятное воздействие на наш ум, и на кармические узоры, которые мы плетем.

Что касается неправильного сексуального поведения, то, по большей части, здесь подразумевается супружеская измена, которая является главной причиной семейных проблем. В прежние времена из-за измены порой разгорались настоящие войны. С одинаковой беспощадностью измены приносят хаос как в стены дворца, так и в непритязательные жилища простых смертных. К тому же прелюбодеяние приводит к распаду семей и взаимному отчуждению родителей, что травмирует психику детей, которые порой даже не знают в лицо собственного отца. Выросшему без отца ребенку не хватает отеческой заботы, из-за чего он нередко пребывает в смущении и подавленности. Дефицит общения с отцом оставляет в сознании глубокий след, который сохраняется на протяжении всей жизни.

Мой друг-иностранец однажды рассказал мне, сколь легкомысленным порой бывает отношение к сексу у людей Запада, и спросил меня, как я отношусь к беспорядочной половой жизни. Я ответил, что сомневаюсь, чтобы это приносило хоть какую-то пользу в духовном плане, а в большинстве случаев подобная распущенность в конечном итоге влечет за собой куда больше страданий, чем радости. В качестве отдельной рекомендации я тогда высказал мнение, что пары, которые не собираются долго жить вместе, должны прилагать все усилия, чтобы не заводить детей. В остальном при обоюдном согласии сторон и условии, что ничьи интересы не ущемляются, люди могут поступать так, как считают нужным. Больше всего меня беспокоит душевное состояние тех детей, которые могут оказаться заложниками подобных ситуаций. Ведь наши дети — это единственная надежда на будущее.

Первой в перечне негативных деяний речи упомянута ложь. Честность и прямота являются полезными качествами даже для тех, кто не стремится к духовному совершенствованию. Можно изучить все пять великих философских трактатов, но один небольшой обман способен продемонстрировать, сколь поверхностны познания такого «философа». Как сказано в предании о Гьялпо Депа Тенпо: «Истина вечна, а у лжи нет будущего». Опорой для лжи служит вымысел, а не фактическая реальность, поэтому у нее нет надежной основы. Правда же всегда основывается на фактической реальности, и потому ее опора устойчива. Следовательно, хотя путем обмана мы и можем на какое-то время оказаться в более выгодном положении, надежда на то, что с его помощью удастся обрести настоящее счастье, невелика.

Люди в обществе взаимосвязаны, а потому разве будет хоть какая-то польза для них или их детей, если они постоянно будут пытаться обмануть друг друга или сбить с толку? Благополучие общества зиждется на доверии, а если мы не можем полагаться на слова собственных соседей, то установить с ними хорошие отношения будет довольно трудно. На смену душевному покою придут сомнения и паранойя. Зачем же нам самим доводить себя до столь плачевного состояния? Поступая таким образом, мы просто унижаем свое человеческое достоинство и оскверняем память наших предков и учителей прошлого. Родные братья, которые между собой допускают ложь и обман, становятся друг другу чужими. До чего мрачная вырисовывается картина! Нам следует остерегаться подобных способов поведения, словно смертельного яда. Люди, прибегающие к ним, достойны всеобщего сочувствия.

Вторым негативным деянием речи является злословие, или речь, сеющая распри. Злословие расширяет пропасть между людьми, которых уже развели жизненные пути, и разлучает тех, кто прежде был близок. Мы много говорим о таких высоких начинаниях как практики Бодхисаттвы и тантрические методы, но если сами мы до сих пор не в состоянии соблюдать основные заповеди вроде избавления от речей, сеющих распри, то от наших бесед будет мало толку. Чем позорить учение аморальным поведением, лучше забить себе рот экскрементами. Это будет куда уместней.

Мы должны учиться относиться к другим с почтением, доверять им и уважать их, а также радоваться чужому счастью, вместо того чтобы из зависти строить козни и вносить разлад. Когда мы чувствуем, что наша практика позволяет нам находить оправдания для оскорбления других, чьи манеры или поведение кажутся нам не такими безукоризненными, как наши собственные, то самое время попридержать язык.

Признать один-единственный собственный недостаток куда полезнее, чем тысячу чужих. Чем плохо отзываться о людях и своим злословием вносить в их жизнь трения и беспокойство, лучше приучить себя воспринимать их поступки как чистые, и, говоря о других, перечислять только их достоинства. Если вы чувствуете, что вас так и тянет очернить кого-то, тут же представьте, что ваш рот забит экскрементами. Это довольно быстро избавит вас от вредной привычки.

Благодаря воздержанию от десяти неблагих деяний и совершению благих ум обретает гармонию, которая является основой для всех высших духовных практик, к которым относятся медитативное сосредоточение, Бодхичитта и различные йога-тантры. Если же ум не обладает достаточной силой для того, чтобы удержаться от совершения неблагих деяний, то есть для совершения практик базового уровня, то применение высших техник не принесет ожидаемых результатов. Эффективность метода определяется совершенством ума того, кто к нему обращается. Вместо того чтобы метаться в поисках высочайших и сокровенных учений по высшим йога-тантрам, следует со всей искренность посмотреть на самого себя и определить, какой уровень практики более всего соответствует той духовной ступени, на которой мы на самом деле находимся.

Сначала необходимо заложить основы, соблюдая законы кармы, то есть выполняя практику совершения десяти благих деяний. В противном случае мы будем попросту обманывать сами себя. Мы частенько говорим о том, как много текстов мы изучили, сколько часов в день медитируем и сколько ретритов прошли, но лучше было бы сосчитать, сколько раз на дню мы забываем о соблюдении десяти нравственных заповедей. Весьма полезной в этом плане может оказаться следующая практика. Каждый вечер, сидя в спокойной обстановке, пересмотрите все совершенные за день поступки, отмечая про себя те моменты, где ваши действия расходились учениями, после чего породите намерение в будущем успешно преодолевать подобные испытания. Приняв Прибежище, медитируйте о Бодхичитте и старайтесь давать отпор негативным кармическим наклонностям с помощью различных медитационных техник. После того как вы вернете ум в чистое состояние, приступайте к выполнению вечерних медитаций или чтению молитв.

Третьим негативным деянием речи является сквернословие — употребление грубых слов, которые могут ранить сердце. В какие бы мягкие формы мы ни старались облечь свои фразы, речь считается грубой, если причиняет страдание. Ехидный сарказм — еще одна форма сквернословия. Подобные манеры словесного обращения приводят ум собеседника в замешательство, и потому их следует избегать. Лучше уж вовсе промолчать, чем сказать что-то обидное. Жизнь человека и без того коротка, зачем понапрасну или по злому умыслу тратить отпущенные нам глотки воздуха.

Пустословие — четвертое негативное действие речи. Хотя, на первый взгляд, оно кажется довольно безобидным, однако пересуды в конце концов непременно останавливаются на какой-нибудь теме, усугубляющей наши омрачения и отнимающей время и энергию. По своей природе пустословие не обладает разрушительной силой, но, поскольку оно несет в себе семена тщетности, то вступает в противоречие с усилиями, предпринимаемыми на ниве духовной.

Три негативных деяния ума (алчность, злонамеренность и приверженность ложным воззрениям, противоречащим реальному положению вещей) служат причиной всех пагубных деяний, совершаемых посредством тела или речи. Они неизменно следуют друг за другим, подобно лошади и телеге.

Алчность — это жажда обладания собственным или чужим имуществом. Она порождает бесчисленное множество пагубных деяний тела и речи. В ней источник зависти, гнева и все прочих видов омрачающих эмоций.

Злонамеренность же — самое разрушительное из омрачений ума, его пагубный характер более всего очевиден, ибо оно влечет за собой насилие, причинение вреда и даже убийства.

Приверженность воззрениям, противоречащим реальному положению вещей, означает отрицание взаимосвязи между действиями, совершаемыми нами ныне, и теми переживаниями, которые ждут нас в будущем, а также Просветления и ведущих к нему путей. Такие ложные воззрения уводят человека в сторону от добродетельной жизни и вступления на духовный путь.

Для того чтобы достичь мудрости Всеведения, необходимо прибегнуть к помощи действенного метода. Посредством медитации о пустоте происходит накопление мудрости, а с помощью других практик, таких как принесение блага другим существам и медитация о сострадании, создаются огромные накопления созидательной энергии. Сохранение этой созидательной энергии во многом зависит от практики отказа от десяти неблагих деяний. Отказываясь от десяти неблагих деяний, мы делаем свою жизнь гармоничной, что дарит нам мир и счастье и способствует выполнению высших духовных практик. Мы также закладываем в своем сознании кармические отпечатки, способствующие формированию причин для обретения человеческого рождения, наделенного восемью качествами, которое благоприятствуют дальнейшему духовному прогрессу.

Перевод с тибетского Гленн Муллин
Перевод с английского Елена Лохнина

Кто я? Зачем я живу? Для чего я родился? Как появился этот мир? В чем смысл жизни?

Когда человек сталкивается с такими размышлениями, он начинает искать ответы в существующих концепциях самосовершенствования. Все направления дают определенные толкования и рекомендации как получить ответы на подобные вопросы и разрешить внутренние сомнения и поиски: кто-то советует верить, кто-то служить, кто-то изучать или постигать, накапливать опыт.

В этой статье мы рассмотрим одну из концепций саморазвития, которая была сформулирована 2500 лет назад Буддой Шакьямуни в Сарнатхе и получила название «четыре благородные истины и восьмеричный путь». Будда предлагал не брать услышанное на веру, а путем размышления, анализа и практики проверять эти концепции на личном опыте. Можно даже сказать: открыть их заново, пережить и прочувствовать, чтобы формальное знание от услышанного трансформировалось в истинное постижение и нашло применение в практической части жизни.

Размышляя о человеческой жизни, мы замечаем, что она состоит из разных событий: как радостных, так и грустных, как счастливых, так и горестных. Фраза, что жизнь – это страдание (или череда тягот) означает, что в нашей жизни есть некоторое несовершенство, непостоянство, переменчивость, то есть присутствует то, что причиняет нам боль. Кто-то скажет, что это норма, это естественно: черное и белое, смена настроения, эмоциональные реакции, постоянная непредсказуемость завтрашнего дня. Однако с точки зрения духовного развития, человеческое существо разумно, способно самостоятельно принимать решение и знать, что ожидает его в будущем, причем как в этой жизни, так и в будущей.

Анализируя причины происходящего в жизни, мы выявляем, что в первую очередь это – наши желания, которые мы никогда не можем реализовать в полной мере. Существует такая мудрость: «Желания удовлетворить невозможно, они бесконечны». То, к чему мы стремимся, либо вообще не приносит нам ожидаемого счастья, радости и удовлетворения, либо быстро «приедается», либо так и остается неосуществленным. И – самое печальное – все, чего бы мы ни достигли, мы утратим рано или поздно.

Эта концепция становится очевидной для каждого в тот момент, когда человек осознает, что он смертен. Зачастую это происходит тогда, когда человек тяжело заболевает или переживает какой-нибудь сильный стресс, или же просто стареет.

С точки зрения духовного самосовершенствования, человеческая жизнь не должна постоянно балансировать между желанием, пресыщением или разочарованием, не должна быть такой же нестабильной, как этот материальный мир. А человек должен научиться перестать отождествлять себя со скоплением бесконечных «хочу».

Какое желание в большей степени присуще людям? Желание наслаждаться. Чтобы человек ни делал, что бы ни искал, цель всех его действий, сводится к одному и тому же – получить наслаждение, удовольствие. Состояние постоянного наслаждения именуется счастьем. Стремлению к этому счастью человек посвящает свою жизнь. Однако, как мы знаем, в нашем мире (мире сансары) нет ничего постоянного. Для того чтобы хоть как-то сгладить горечь разочарования, боль потерь, человек начинает ставить перед собой новые цели, суть которых по-прежнему заключается все в том же самом – стремлении получать наслаждение, стремлении по максимуму заполнить свою жизнь «приятным» и попытке оградить себя от «неприятного».

Четыре Благородные Истины Буддизма

Приятные ощущения мы стремимся повторить и усилить, несмотря на то, что это не всегда достижимо, от неприятных – избавиться, что тоже порой весьма проблематично. Таким образом, возникает привязанность к тому, что мы называем «хорошее» и неприятие того, что мы называем «плохим».

Привязанность (страстное желание) относится к одному из трех ядов, приковывающих человека к непрерывной череде рождений и смертей: Колесу Перерождения. Яды эти: страстное желание, невежество и ненависть. Они отравляют наше сознание, поэтому мы не способны видеть истину. Проблема человека заключается в том, что он так поглощен удовлетворением своих бытовых иллюзорных желаний, настолько погряз в своих ничего не стоящих повседневных делах, которые он ошибочно считает чем-то невероятно важным, что теряет напрасно время пребывания в драгоценном воплощении.

Единственное желание, не приносящее страдания, не вызывающее ответной реакции, привязывающей нас к этому миру, уходит за пределы материального мира – это желание полного освобождения.

Другая причина страдания – это кармические реакции, то есть результат наших прошлых действий. Считается, что на каждое совершенное действие мы рано или поздно получаем ответную реакцию: или в этой жизни, или после обретения тела в будущей жизни. Обретение нового тела именуется реинкарнацией.

Буддийская теория реинкарнаций отличается от такой же теории в индуизме. С точки зрения индуизма существует череда «рождений» и «смертей», то есть существо/душа приходит в этот мир, находится в нем какое-то время, а потом уходит. Согласно буддийскому учению (направления Тхеравада или Хинаяна) реинкарнацию можно объяснить на таком примере: стеклышки калейдоскопа всегда одни и те же — они не берутся ни откуда, и никуда не исчезают, однако при каждом повороте калейдоскопа проявляется новое изображение. Эти стеклышки и есть наборы элементов, из которых формируется индивид. Они рассыпаются и складываются вновь при каждом повороте калейдоскопа сансарического мира.

Подводя итог выше сказанному, можно сказать, что результатом наших неблаговидных поступков и страстных желаний станет деградация, выливающаяся в воплощение в существо с более низким уровнем развития.

Возможно ли обрести контроль над желаниями и привязанностями? Да, погасить огонь желаний можно, искоренив привязанности и достигнув состояния освобождения (нирвана, самадхи, недвойственность). Описать состояние нирваны невозможно уже потому, что, во-первых, она есть нечто, полностью противоположное дуккхе (страданию), но это не общепринятый рай для некой конкретной души. И, во-вторых, нирвана влечет за собой прекращение всего известного в мире сансары. То есть она даже не противоположность сансары (как противопоставление добро-зло), а нечто совершенно иное.

В этой связи некоторые люди могут посчитать нирвану чем-то негативным, ведь она отрицает все, что так дорого сердцу большинства обитателей этого мира. Но Учение Будды утверждает, что человек, достигший нирваны, уже при жизни избавляется от иллюзий и заблуждений и от связанных с этим страданий. Он познает истину и освобождается от всего, что угнетало его прежде: от тревог и беспокойства, от комплексов и навязчивых идей, от эгоистических желаний, ненависти, самодовольства и гордости, от давящего чувства долга. Он освобождается от желания что-то получить, он ничего не накапливает – ни физического, ни духовного – поскольку понимает, что все, что может предложить нам сансара, есть обман и иллюзия; не стремится к так называемой самореализации, связанной с отсутствием собственного «я». Он не сожалеет о прошлом, не надеется на будущее, живя одним днем. Он не думает о себе, он преисполнен вселенской любви, сострадания, доброты и терпимости.

Не искоренивший в себе эгоистические устремления, не способен достичь упомянутого состояния. Соответственно, тот, кто его достиг, является существом независимым и свободным. Но это еще не все – он способен видеть нужды других людей, способен разделять чужую боль, помогать жить другим, а не печься исключительно о своем собственном благополучии.

Таким образом, мы разобрали три истины из четырех.

А именно:

  • Первая Истина – дуккха: «Жизнь есть страдание».
  • Вторая Истина – самудая: «Источник страдания».
  • Третья Истина – ниродха: «Прекращение страдания».

Четвертая благородная истина показывает путь прекращения страданий и тягот этой жизни и представлена как Восьмеричный путь (арья аштанга марга).

  • Четвертая Истина – марга: «Путь, ведущий к прекращению страдания».

Восьмеричный путь Будды

Этот путь состоит из восьми частей и перед названием каждой части используется слово «самьяк». Обычно её переводят как «правильный», но в данном ключе это не совсем верно и неполно. Более близким переводом будут такие слова как: надлежащий, полный, исчерпывающий, целостный, законченный, совершенный.

Самьяк дришти, совершенное видение.

Это часть означает этап первого духовного прозрения и переживания. У разных людей это первое духовное переживание может возникать по-разному. Для одних путь видения начинается как следствие личной трагедии, утраты или несчастья. Вся жизнь разрушается, и на этих развалинах человек начинает задаваться вопросами о смысле и цели бытия, начинает глубже всматриваться в жизнь и размышлять о ней. У некоторых этот этап может наступить как следствие спонтанного мистического переживания. У других людей это может произойти совсем по иному – в результате настойчивой и регулярной практики медитации. Когда человек систематически успокаивает свой ум – сознание становится ясным, мыслей становится меньше, или они не возникают вовсе. Наконец, оно может возникнуть – по крайней мере, у некоторых – из всей полноты жизненного опыта, особенно когда человек становится старше и обретает зрелость и мудрость.

Что такое совершенное видение? Можно сказать, что это видение природы бытия. Это, прежде всего, видение нашего подлинного состояния в настоящее время: состояния привязанности к обусловленному бытию, символом которого является колесо сансары. Это еще и видение нашего потенциального состояния: будущего состояния просветления, символами которого являются Будда, мандала пяти Будд и чистая земля (мир, где самосовершенствование стоит на первом месте). И, наконец, это видение пути, ведущего от первого состояния ко второму.

Самьяк санкальпа – совершенное намерение, чувство.

Большинство практиков, обретя первое постижение и развивая его некоторое время, оказываются в непростом положении: они понимают истину рассудком, могут о ней говорить, читать лекции, писать книги, и все же они не способны осуществить её на практике. Может возникнуть такое ощущение: «Я знаю это точно, вижу ясно, но не могу претворить в практику». Поднявшись на несколько сантиметров, он тут же срывается, и кажется, что срыв отбросил его на несколько километров.

Мы можем говорить, что что-то знаем, но знаем это только рассудком, это знание теоретическое. Пока сердце остается в стороне, пока мы не чувствуем то, что понимаем, то есть пока не участвуют в процессе наши чувства, никакой духовной жизни нет, как бы активно ни работал наш мозг, как бы ни велик был интеллектуальный потенциал.

Совершенное чувство отображает введение совершенного видения в нашу эмоциональную природу и последующее её коренное изменение. Это означает осознанное преодоление отрицательных эмоций, таких как вожделение, злость и жестокость и культивация таких позитивных качеств как даяние, любовь, сострадание, сорадование, спокойствие, доверие и преданность. Отметим, что большинство перечисленных чувств являются общественными: они затрагивают других людей и возникают в ходе межличностных отношений. Поэтому так важно, чтобы в обществе, в котором мы находимся, мы постоянно взращивали правильный дух.

Самьяк вача – совершенная речь.

В данном случае речь идет о нескольких последовательных уровнях общения: правдивости, дружелюбия, полезности и способности приводить к согласию. Прежде всего, совершенная речь и идеальное общение отличаются правдивостью. Как правило, мы любим слегка отступить от истины: добавить лишних подробностей, преувеличить, преуменьшить, приукрасить. Действительно ли мы знаем, о чем думаем и чувствуем? Большинство из нас живут в состоянии умственной путаницы и хаоса. При случае мы можем повторить то, что слышали или читали, можем воспроизвести это при необходимости. Но при этом мы не понимаем того, что говорим. Если мы хотим говорить правду в более полном смысле, следует прояснить свои мысли. Нужно сохранять пристальную осознанность и знать, что у нас внутри, каковы наши мотивы и побуждения. Говорить правду – значит быть самим собой: то есть посредством речи выражать то, что мы собой представляем в действительности, что мы подлинно знаем о себе.

Также важно разговаривая с человеком, поднимать его на новый уровень бытия и сознания, а не опускать вниз, в этом заключается полезность речи. Нужно стараться видеть хорошую, светлую, позитивную сторону вещей, а не заострять внимание на негативном.

Совершенная речь способствует согласию, гармонии и единству. Это взаимная помощь, основанная на взаимной правдивости, на осознании жизни друг друга и нужд друг друга и ведущая к взаимному самоопределению. Когда совершенная речь достигает гармонии, единства и преодоления, она одновременно достигает своей вершины – молчания.

Самьяк карманте – совершенное действие.

Согласно учению Будды, в том виде, как оно сохранилось в традиции любой школы, правильность или неправильность действия, его совершенство или несовершенство, определяется состоянием ума, в котором его совершили. Иначе говоря, важен нравственный критерий. Вести нравственную жизнь – значит действовать, исходя из самого лучшего, что в тебе есть: из самого глубокого знания или проникновения в суть, из самой самоотверженной любви и самого чуткого сострадания. То есть это не просто внешнее действие, оно также согласуется с совершенным видением и чувством (намерением).
Совершенное действие – это еще и целостное действие, то есть деяние, в котором человек участвует полностью. Большую часть времени в действии принимает участие только какая-то наша часть. Бывает, что мы полностью погружены в какое-то занятие. В это мгновенье вложена каждая капля нашей энергии, усилия, рвения, интереса. В эти моменты мы узнаем, что способны отдаваться действию целиком и полностью. В такие моменты мы испытываем удовлетворение и покой.

Самьяк адшива – совершенный образ жизни.

В этом разделе в большей части рассматривается способ получения средств на существование. В текстах приводится много слов Будды о совершенном способе зарабатывать на жизнь. В первую очередь эти объяснения касаются воздержания от некоторых профессий (например, торговля живыми существами, а также связанные с мясом и различными наркотиками, изготовлением оружия, гаданием и предсказанием судьбы). Рекомендуется зарабатывать столько денег, чтобы хватало на очень скромную жизнь, а остальное время уделять саморазвитию, духовной практике и распространению знаний.

Самьяк вьяяма – совершенное усилие.

Духовная жизнь – это активная жизнь, однако не праздное времяпрепровождение. Это трудный и суровый путь. Совершенное усилие заключается в непрестанной работе над собой. Человек берется за дело с энтузиазмом, но очень часто это дело скоро приедается. Энтузиазм испаряется будто его и не было вовсе. Происходит это потому, что внутренние силы инерции, которые сдерживают нас и тянут вниз, чрезвычайно велики. Это касается даже такого простого решения, как встать утром пораньше, чтобы заняться практикой. В начале мы можем принять такое решение, и нам удастся это несколько раз. Но через некоторое время появляется искушение и возникает душевный конфликт: вставать или оставаться в теплой постели. В большинстве случаев мы проигрываем, так как силы инерции очень велики. Потому очень важно разбираться с собой, узнавать, что такое ум и что в нем содержится, как он работает. Для этого необходима большая честность, по крайней мере, по отношению к себе. Чтобы в ум не проникли еще не возникшие неискусные мысли и не овладели им, необходимо быть бдительным по отношению к чувствам и уму, то есть «охранять врата чувств». Мысли обычно застают нас врасплох – мы даже не замечаем, как они приходят. Мы не успеваем опомниться, а они уже в самом центре ума.

Рекомендуется предупреждать и устранять негативные состояния ума и развивать благие, далее сохранять те высшие состояния, которые мы развили. Очень легко откатиться назад: если прекратить практику на несколько дней, можно обнаружить себя на том месте, с которого мы начинали несколько месяцев назад. Если же прилагать усилия, то в конце концов достигается стадия, начиная с которой двигаться вспять уже не возможно.

Самьяк смрити – совершенная осознанность.

Наш ум очень легко сбить и увести в сторону. Мы легко отвлекаемся, потому что наша сосредоточенность очень слаба. Слабость нашей сосредоточенности объясняется тем, что у нас нет никакой главной цели, которая оставалась бы неизменной в суматохе всех разнообразных дел. Мы все время переключаемся с одного предмета на другой, с одного желания на другое. Внимательность (сосредоточенность) – состояние памятования, неотвлечения, постоянства. Мы должны учиться смотреть, видеть и осознавать и благодаря этому становиться чрезвычайно восприимчивыми (это осознание вещей). Все больше осознавая свою эмоциональную жизнь, мы замечаем, что неискусные эмоциональные состояния, связанные со страхом, вожделением, ненавистью, начинают отступать, тогда как искусные эмоциональные состояния, связанные с любовью, покоем, состраданием, радостью, становятся более чистыми. Если вспыльчивый, гневливый человек начинает развивать осознанность чувств, через некоторое время практики он начинает осознавать свой гнев прежде того, как разгневается.

Если мы слышим неожиданный вопрос «О чем ты сейчас думаешь?», часто вынуждены ответить, что и сами не знаем. Это происходит потому, что мы часто не думаем по-настоящему, а просто позволяем мыслям протекать через свой ум. В результате осознанности ум становится безмолвным. Когда исчезают все мысли, оставив только чистое и ясное сознание, начинается подлинная медитация.

Самьяк самадхи.

Слово самадхи означает состояние твердой устойчивости и неподвижности. Это устойчивое пребывание не только ума, но и всего нашего существа. Это слово можно также трактовать как сосредоточенность и однонаправленность ума. Однако это много больше нежели хорошее сосредоточение. Это кульминация всего процесса изменения от непросветленного состояния к просветленному. Это полное наполнение всех сторон нашего существа совершенным видением. На этом этапе происходит достижение более высокого уровня бытия и сознания.

Рассмотрев внимательно все элементы Восьмеричного Пути, мы можем понять, что человек, вступивший на путь самосовершенствования, поступает иначе, чем человек, отдавшийся круговороту сансары. Преображается его повседневная жизнь, ощущения, восприятие, изменяется отношение к своим жизненным задачам и окружающим его живым существам.

Также важно помнить, что путь – это совокупный процесс: мы постоянно следуем всем стадиям восьмеричного пути. Мы развиваем совершенное видение, что-то открывается внутри нас и это воздействует на наши чувства, преображая их и развивая совершенные грани. Совершенное видение проявляется в нашу речь, воздействуя на неё так, что она становится совершенной. Наши действия также испытывают влияние. Мы изменяемся во всех отношениях, и этот процесс продолжается.

Последователи разных духовных школ и направлений по-своему осуществляют практику учения, однако все они сходятся в отношении к сформулированным четырем благородным истинам и частям Восьмеричного Пути. Жизнь для каждого закончится одним и тем же – таинством смерти. Будда говорил, что тот, кто прежде смерти сумел преодолеть три яда — страсть, гнев и невежество – не должен бояться ни этого момента, ни того, что ждет за ним. Такой человек больше не будет страдать. Его разум перейдет на более высокий уровень существования.

Посредством изучения и практики этих глубоких наставлений важно получить опыт ясного и недвойственного восприятия, научиться поддерживать это состояние и использовать свою энергию, время и жизнь в разумных целях. Разумность определяется каждым самостоятельно, однако примеры учителей прошлого демонстрируют нам альтруизм, самопожертвование и сострадание к окружающим: менее просветленным и реализованным.

Ведь самое большое счастье – когда окружающие живые существа обретают покой, гармонию, определенную реализацию и постижения, перестают ограничивать себя своим телом, окружающей материальностью, жаждой, зависимостью и болью. Становятся свободными и счастливыми, что дает уже возможность им самим передавать эти знания и опыт дальше. Таким образом, совершенствуя, гармонизируя и оздоравливая общество и весь мир вокруг.

используемая литература:
Корниенко А.В. «Буддизм»
Сангхаракшита «Благородный восьмеричный путь Будды»

Запрет на убийство

Заповеди буддизма имеют и иное название – драхмы. На самом деле под этим термином понимается их обратная, положительная, сторона. Мы выше привели дословный перевод первой заповеди. Но она говорит не только о запрете убийства. Любое насилие недопустимо для буддиста. Действие, предпринимаемое мастером, усиливает энергию многократно. Если в основе лежит угнетение или насилие – оно способствует распространению в мире негатива, что недопустимо.

Обратной стороной этой заповеди буддизма является практикуемая любовь. Недостаточно хорошо относиться к окружающим людям и явлениям. Созерцание – это не действие. Оно приводит к перекосам, самолюбованию, если не хуже. Любовь следует практиковать, дарить вселенной, заключенной в конкретном человеке. К примеру, представьте себе супружескую пару, справившую серебряную свадьбу. Мужу все эти годы не приходило в голову подарить жене хоть один цветочек. А зачем? По мнению мужчины и так понятно, что он предан супруге. С точки зрения буддистской этики, такое поведение неразумно. Люди, даже близкие, не обязаны нас понимать, додумывая чувства, которые якобы есть в душе. Любовь следует демонстрировать постоянно в словах и поступках.

Запрет дурного полового поведения

Пять основных заповедей буддизма – это правила, выработанные для того, чтобы очистить душу от негатива. Запрет на дурное половое поведение был объяснен учителем в сутрах. Там он говорил, что имеет в виду насилие, прелюбодеяние и похищение. Любое из перечисленных действий приводит к порождению чувства страха, отвращения, ужаса, боли у жертвы и ее родных.

К примеру, прелюбодеяние по согласию унижает супруга женщины. Изнасилование и связь с несовершеннолетней девочкой вызывают боль у родителей. Нужно отметить, что в буддизме брак не является таинством, как в других религиях. Это добровольное объединение людей в семью, исключающее принуждение.

В некоторых буддистских общинах практикуется моногамия, это не запрещено. Положительная сторона заповеди – довольство. Человек должен принимать свое положение без агрессии. Если партнера нет – будьте довольны этим. Составили пару – любите половинку, не ищите другого человека. Необходимо достигать гармонии в том состоянии, какое есть на настоящий момент.

Запрет на употребление алкоголя и иных наркотических средств

Последняя из 5 заповедей буддизма является самой неясной. Алкоголь и наркотики приводят к утрате контроля или осознанности. Это негодное состояние, вызывающее перекосы в психике, пробуждающее бесконтрольные страсти.

Но трактуют эту заповедь по-разному. В одних странах наркотики, в том числе алкоголь, находятся под полным запретом, в других разрешены, но в ограниченном количестве. Важно, чтобы человек не утратил контроля над ситуацией. Специалисты рекомендуют самостоятельно определяться с тем, как именно исполнять данное наставление.

Если организм не поддается влиянию алкоголя, то позволяйте себе его иногда. В противном случае лучше вести трезвый образ жизни, чтобы избежать искушения страстями. Обратная, положительная сторона этой драхмы – внимательность. Контроль над ситуацией, осознанность, не должны покидать мастера. Необходимо стремиться к полному овладению всеми аспектами сущего. Без осознанности или внимательности это сделать трудно, если, вообще, возможно.

Суть буддийского учения заключена в доброте сердца, проявленной в поведении. Перечисленные заповеди являются этапами достижения такого состояния. Они просты для понимания и несложны для воплощения. Если решите присоединиться к этой религии, вероятно, предстоят срывы.

Практическое воплощение философии натыкается на спрятанные в глубинах души страсти. Но отчаиваться и отступать не стоит. Знайте, мы приходим в этот мир с определенным грузом. Он состоит из стремления к негативным эмоциям и поступкам, в индуизме именуется карой. Задача наша переработать этот груз в чистую и светлую любовь. А какой системой верований вы станете пользоваться – дело личное. Ошибки и срывы – это этапы на пути к большой победе духа. Удачи!

Основа каждой религии — это догмы и заповеди. Жизнь последователей той или иной религии всегда ограничивается какими-то предписаниями. В каких-то религиях эти предписания прописаны более чётко и их исполнение жёстко регламентируется, в каких-то — носят лишь рекомендательный характер, но, так или иначе, предписания относительно поведения и образа жизни есть везде. Для чего это нужно? Представьте себе реку во время полноводья. Она разливается во все стороны, в тяжёлых случаях это может угрожать сельскохозяйственной деятельности, имуществу людей и даже жизни человека.

Так же и с человеком: если он, подобно реке, не ограничен «берегами», то его внимание и энергия будут распыляться во все стороны и разрушать всё вокруг. И в жизни есть простое правило: где наше внимание, там и наша энергия, а где наша энергия там и результат.

Можно привести ещё одно сравнение: можно видеть разницу между обычной лампой и лазером. Лампа освещает много пространства, но свет её слабый, а лазер сконцентрирован в одной точке и способен даже прожечь стену. Так же и с человеком — если он ограничивает себя в чём-то — он достигнет успеха в достижении той цели, на которой сконцентрировано внимание. Именно с этой целью в религиях существуют правила, предписания и заповеди. Но что касается буддизма, то он кардинально отличается в этом плане от большинства религий. Почему так? Попробуем выяснить.

Правила и запреты в буддизме

Итак, во всех религиях существуют какие-то предписания для праведной жизни. Какие-то религии содержат предписания, которые уже давно устарели и просто не актуальны для современной жизни, какие-то содержат правила, которые толком никто логично объяснить не может и которым следуют просто потому, что так «написано в книге». Но в случае с буддизмом, как, впрочем, и с большинством так называемых дхармических религий, правила, предписания и заповеди чаще всего имеют вполне обоснованное логичное объяснение.

Стоит отметить, что в буддизме нет каких-то жёстких правил или заповедей, есть лишь своего рода рекомендации, которые Будда давал своим ученикам. Почему Будда давал именно такие рекомендации — чаще всего объясняется с точки зрения закона кармы. Закон кармы красной нитью проходит через все предписания буддизма для монахов и мирян. Поэтому если человек в совершенстве понял, как работает закон кармы (хотя это очень непросто и порой не под силу даже великим мудрецам), то он может отбросить все предписания и просто жить в соответствии с законом кармы, своей совестью и интуитивным ощущением того, как надо поступать в той или иной ситуации.

Проблема (а может быть, наоборот, благословение) нашего мира в том, что он слишком многогранен, и нельзя дать какие-то чёткие предписания, которые будут актуальны всегда, во все времена и при любых обстоятельствах. И не существует ни одного действия, которое можно было бы назвать абсолютным добром или абсолютным злом.

Есть одна любопытная история из жизни Падмасамбхавы — учителя, благодаря которому буддизм распространился в Тибете. Существует версия, что Падмасабхава — воплощение Будды Шакьямуни, который второй раз пришёл для того, чтобы распространить Учение, на сей раз в Тибете. Так вот, в истории Падмасабхавы был интересный эпизод. Когда он чудесным образом воплотился в цветке лотоса, его усыновил проезжавший мимо правитель. Но, когда мальчик подрос, он вспомнил о своём предназначении и решил покинуть дворец, чего ему сделать, разумеется, не позволили. Тогда он был вынужден убить сына одного из высокопоставленных чиновников, и за это был изгнан из страны, стал отшельником и достиг духовной реализации, а затем распространил Учение Будды в Тибете. И если бы не совершённое им убийство, кто знает, быть может, Тибет никогда не познакомился бы с Учением, а поскольку в Индии оно почти пришло в упадок, возможно, сейчас Учение и вовсе было бы забыто.

Это, разумеется, крайний пример, и убийство практически всегда является недопустимым. Но в то же время это наглядный пример того, как тот или иной поступок может быть совершён с разными целями, мотивациями и привести к разным результатам. Именно поэтому в буддизме нет чётких заповедей, которые необходимо исполнять, есть лишь рекомендации, которых Будда советовал придерживаться.

Для мирян этих рекомендаций всего пять:

  • отказ от насилия;
  • отказ от воровства;
  • отказ от прелюбодеяния;
  • отказ от лжи, обмана, мошенничества;
  • отказ от употребления опьяняющих веществ.

Наиболее интересен последний пункт, где формулировка «опьяняющие вещества» — весьма растяжимое понятие, и поэтому каждый, кто сталкивается с этой заповедью, трактует её по-своему. С абсолютной точки зрения опьяняющими веществами являются так называемые психоактивные вещества, к которым относятся не только алкоголь, никотин и другие наркотики, но также кофе, чай, энергетические напитки и так далее.

Что касается предписаний для монахов, то их намного больше. Для первоначальной степени посвящения их 36, для высшей — 253. Откуда же, собственно, взялись эти правила и почему их так много? Эти предписания были даны самим Буддой.

Когда в Сангхе — монашеской общине происходил какой-либо случай, Будда высказывал своё мнение относительно этого поступка и определял его как допустимый или как недопустимый. И на основе этого был составлен список предписаний для монахов. Но, как уже было сказано выше, жизнь многогранна, и то, что в одной ситуации было недопустимым, в другой вполне может быть оправданным.

Именно поэтому в буддизме нет никакого догматичного и фанатичного следования правилам. Даже в случае с правилами для монахов есть лишь незначительная часть предписаний, нарушение которых может быть основанием для изгнания из монастыря. К нарушению же большинства правил отношение снисходительное. Почему так? Потому что в этой жизни каждый проходит какие-то свои уроки и каждый в чём-то несовершенен. И если за мельчайший проступок изгонять монахов из монастыря, это не позволит им продвинуться в совершенствовании и они совершат ещё больше ошибок.

Что запрещает буддизм

Как сказано выше, запреты, а точнее, советы рекомендательного характера в буддизме основаны на таком базовом законе мироздания, как закон кармы, или, проще говоря, законе причины и следствия. Есть весьма любопытный текст, который так и называется — «Сутра о законе Кармы», где ученик Будды, Ананда, прямо спросил у него, как понимать закон Кармы и определить, какие действия к какому результату приводят. Закон кармы настолько сложен и неоднозначен, что, если бы Будда стал его описывать в полной мере, наверное, он бы до сих пор читал эту проповедь. Поэтому он дал своим ученикам лишь основные рекомендации для того, чтобы избегать накопления негативной кармы. Почему так важно избегать накопления негативной кармы? Потому что, совершая неблагие поступки, мы создаём причину для того, чтобы аналогичные поступки совершались в отношении нас. То есть создаём причины для собственных страданий. И чтобы этого избежать, Будда дал четыре основные рекомендации для того, чтобы избежать накопления негативной кармы:

  • Быть внимательным к своим родителям.
  • Быть почтительным к Трём Драгоценностям: Будде, Дхарме и Сангхе.
  • Воздерживаться от убийства и освобождать живых существ.
  • Воздерживаться от поедания мяса и быть щедрым.

Второй и третий пункт могут вызвать вопросы. Если, к примеру, человек далёк от буддизма, но желает гармонично жить, является ли почтительное отношение к Будде, Дхарме и Сангхе обязательным для него? Здесь не следует цепляться за какие-то термины. Под этим пунктом можно понимать почтительное отношение ко всему, что находится, что называется, над нами — Богу, высшему сознанию, духовному учителю, Писаниям и так далее. То есть с уважением относиться ко всему трансцендентному. И, даже если мы чего-то не понимаем в данный момент, это не значит, что нужно это осуждать, навешивать ярлык секты и всё в таком духе.

Вполне возможно, что через какое-то время наше сознание изменится, и мы иначе посмотрим на вещи, но тот факт, что мы осуждали какого-то человека или какое-то учение, приведёт к накоплению негативной кармы. И часто бывает так, что складывается довольно забавная ситуация: человек осуждает, к примеру, вегетарианцев, а потом приходит к осознанию, что отказ от мяса ведёт к гармоничной жизни, и сам перестаёт его есть. И вот тут к нему возвращается его карма — его начинают осуждать окружающие точно так же, как он делал это сам.

Третий пункт этих рекомендаций также может быть не совсем понятен. В самом деле, что значит «освобождать живых существ»? Для начала стоит рассмотреть, что в буддизме понимается под словом «освобождение». Это слово может иметь два значения. Первое — ‘освобождение от страданий и причин страданий’. Второе — ‘освобождение из круговорота перерождений’. И тут, опять-таки, каждый сможет воспринять эту рекомендацию в силу своего уровня понимания. Люди, для которых тема реинкарнации пока является неактуальной, могут рассматривать под словом «освобождение» первый вариант значения, а те, кто верит в реинкарнацию или уже даже вспомнил прошлые жизни, могут рассматривать оба аспекта. В любом случае под рекомендацией «освобождать живых существ» можно понимать совершение благих деяний, которые позволяют устранить страдания живых существ и привести их к счастью. А какие действия устраняют страдания и приводят к счастью — тут тоже каждый может понимать в силу своего мировоззрения.

Таким образом, любые предписания в буддизме — это лишь рекомендации, которые основаны не на том, что «так написано» или «так сказал Будда», они большей частью основаны просто на логических выводах. Если человек, к примеру, обманывает или ворует, то от этого следует отказаться не потому, что «так написано», а потому, что, воруя или обманывая, человек просто создаёт причину для того, чтобы он сам был обворован и обманут. Поэтому предписания в буддизме даны только для того, чтобы человек наконец-то перестал создавать причины для собственных страданий. И соблюдать эти предписания нужно даже не для того, чтобы просто быть хорошим человеком, потому что так модно или престижно, а просто для того, чтобы избежать страданий. Что посеешь, то и пожнёшь — вот главное правило, которое следует понимать. А всё остальное — уже следует из этого.


Сиддхартха Гаутама (Siddhartha Gautama) был великим духовным наставником и основателем Буддизма в древней Индии. В большинстве Буддистских традиций он считается Верховным Буддой. В переводе слово «Будда» — означает «пробужденный» или «просвещенный».

Сиддхартха – главная фигура в Буддизме, и сведения о его жизни, учения, монашеские принципы после его смерти были систематизированы и увековечены его последователями.

Сегодня я хочу обсудить несколько важных жизненных уроков, которые получил из учений Будды.

10 уроков жизни от Будды, которые необходимо прочесть:

1. Урок Будды: Начинать с малого – это нормально

«Кувшин наполняется постепенно, капля за каплей»

Ралф Уолдо Эмерсон (Ralph Waldo Emerson) сказал: «Каждый мастер когда-то был любителем»
Все мы начинаем с малого, не пренебрегайте малым. Если вы последовательны и терпеливы, вы добьетесь успеха! Никто не может преуспеть всего за одну ночь: успех приходит к тем, кто готов начать с малого и усердно трудиться, пока не заполнится кувшин.

2. Урок Будды: Мысли материальны

«Все, что мы собой представляем – результат того, что мы думаем о себе. Если человек говорит или действует с дурными мыслями, его преследует боль. Если же человек говорит или действует с чистыми намерениями, за ним следует счастье, которое, как тень, никогда его не оставит».

Будда говорил: «Наше сознание – это все. Вы становитесь тем, о чем думаете». Джеимс Аллен говорил: «Человек — мозг». Чтобы правильно жить, вы должны заполнить свой мозг «правильными» мыслями.

Ваше мышление определяет действия; ваши действия определяют результат. Правильное мышление даст все, что пожелаете; неправильное мышление — зло, которое в конце-концов разрушит вас.

Если вы измените свое мышление, вы измените и свою жизнь. Будда говорил: «Все проступки возникают из-за разума. Если разум изменится, останутся ли проступки?»

3. Урок Будды: Простить

«Сдерживать гнев в себе, все равно, что схватить горячий уголь с намерением бросить его в кого-нибудь еще; сгорите именно вы»

Когда вы освобождаете тех, кто заключен в тюрьме непрощения, вы освобождаете из этой тюрьмы сами себя. Вы никого не сможете подавлять, не подавляя и себя тоже. Учитесь прощать. Учитесь прощать быстрее.

4. Урок Будды: Ваши поступки имеют значение

«Сколько бы заповедей вы ни прочли, сколько бы вы не говорили, что буду они значить, если вы не будете им следовать?»

Говорят: «Слова ничего не стоят», и это так. Чтобы развиваться, вы должны действовать; чтобы быстро развиваться, действовать нужно каждый день. Слава не упадет вам на голову!

Слава для всех, но познать ее смогут только те, кто постоянно действует. Пословица гласит: «Бог дает каждой птице червя, но не бросает его в гнездо». Будда сказал: «Я не верю в судьбу, которая сваливается на людей, когда они действуют, но я верю в судьбу, которая сваливается на них, если они бездействуют».

5. Урок Будды: Пытайтесь понять

«Споря с настоящим мы испытываем гнев, мы перестали бороться за правду, мы начали бороться только за себя»

Стефан Кови сказал: «Сперва попытайтесь понять, и лишь потом постарайтесь, чтобы поняли вас». Легко сказать, а трудно сделать; вы должны приложить все свои силы, чтобы понять точку зрения «другого» человека. Когда вы чувствуете, что вас захлестывает гнев, уничтожьте его. Выслушайте других, поймите их точку зрения, и вы обретете спокойствие. Больше сосредоточьтесь на том, чтобы быть счастливым, чем быть правым.

6. Урок Будды: Победите себя

«Лучше победить себя, чем выиграть тысячи сражений. Тогда победа твоя. Ее у тебя не смогут отнять ни ангелы, ни демоны, ни рай и ни ад»

Тот, кто победит себя, тот сильнее любого владыки. Для того, чтобы победить себя, нужно победить свой разум. Вы должны контролировать свои мысли. Они не должны бушевать, как морские волны. Вы можете подумать: «Я не могу контролировать свои мысли. Мысль приходит, когда ей вздумается.» На это я отвечаю: вы не можете запретить птице пролетать над вами, но несомненно, вы можете помешать ей свить гнездо у вас на голове. Прогоните мысли, что не соответствуют жизненным принципам, по которым вы хотите жить. Будда сказал: «Не враг или недоброжелатель, а именно сознание человека заманивает его на кривую дорожку».

7. Урок Будды: Живите в гармонии

«Гармония приходит изнутри. Не ищите ее снаружи»

Не ищите снаружи то, что может быть только в вашем сердце. Часто мы можем искать снаружи, только чтобы отвлечь себя от правдивой реальности. Правда в том, что гармонию можно найти только внутри себя. Гармония — это не новая работа, не новая машина или новый брак … гармония — это новые возможности и они начинаются с вас.

8. Урок Будды: Будьте благодарны

«Давайте встанем и поблагодарим за то, что если мы не учились много, то по крайней мере мы учились немного, а если мы не учились немного, то по крайней мере мы не заболели, если же мы заболели, то хотя бы не умерли. Поэтому будем благодарны»

Всегда найдется что-то, за что стоит поблагодарить. Не будьте настолько пессимистичны, что на минуту, даже в момент ссоры, вы не в состоянии осознать тысячи вещей, за которые стоит быть благодарным. Не все смогли проснуться сегодня утром; вчера некоторые уснули в последний раз. Всегда есть что-то, за что стоит поблагодарить, поймите это и поблагодарите. Благодарное сердце сделает вас великим!

9. Урок Будды: Будьте верны тому, что знаете

«Самый главный проступок — не быть верным тому, что знаешь наверняка»

Мы знаем много, но не всегда делаем то, что знаем.

Если вы потерпите неудачу, это случится не потому, что вы не знали как поступить; это произойдет из-за того, что вы не сделали того, что знали. Поступайте так, как вы знаете. Не просто усваивайте информацию, а сосредоточьтесь на мыслях о том, кем вы хотите стать, пока у вас не появится острое желание это доказать.

10. Урок Будды: Путешествуйте

«Лучше путешествовать, чем прибыть на место»

Жизнь — это путешествие! Я счастлив, доволен и удовлетворен сегодняшним днем. Я могу побывать в лучших местах и попробовать лучшие вина, но я путешествую. Пусть посмотрев, вы проникнитесь, но будущее за Вами! Не откладывайте свое счастье на неопределенное время, стремясь достичь цели, которая, как вы думаете, сможет сделать вас счастливым. Путешествуйте сегодня, наслаждайтесь путешествием.

Заповеди Будды на все временав закладки 143

Сиддхартха Гаутама (после пробуждения называемый «Буддой Шакьямуни») жил больше двух тысяч лет назад, но его мысли, записанные последователями, актуальны до сих пор. Простые и мудрые, они дадут опору в тяжелые минуты и помогут сделать жизнь лучше.

«Кувшин наполняется постепенно, капля за каплей. Как и мудрый человек помалу наполняется добром».

«Все, что мы собой представляем, — результат того, что мы думаем о себе. Если человек говорит или действует с дурными мыслями, его преследует боль. Если же человек говорит или действует с чистыми намерениями, за ним следует счастье, которое, как тень, никогда его не оставит».

«Все в нашем сознании. Вы становитесь тем, о чем думаете. Все неверные поступки зависят от мышления. Если мышление изменится, останутся ли дурные проступки?»

«Ненависть никогда не прекратит ненависть в этом мире. Только любовь положит ей конец. Это древний закон».

«На свете не существует пожара более сильного, чем страсть, акулы более свирепой, чем ненависть, и урагана более опустошительного, чем жадность».

«Если есть что-то, что стоит делать, делайте это от всего сердца».

«Отвечайте всегда только добром, только так можно сделать этот мир лучше. Отвечайте добром или не отвечайте никак. Если вы отвечаете злом на зло, то зла становится больше».

«Обуздание мысли, едва сдерживаемой, легковесной, спотыкающейся где попало, — благо. Обузданная мысль приводит к счастью».

«Победа приносит ненависть. Побежденные живут в муках. Счастливы умиротворенные, отрешившись от побед и поражений».

«Здоровье — величайший дар, удовлетворенность — лучшее достояние».

«Как крепкая скала не может быть сдвинута ветром, так мудрецы непоколебимы среди хулы и похвал».

«Тысячи свечей можно зажечь от единственной свечи, и жизнь ее не станет короче. Счастья не становится меньше, когда им делишься».

«Не верьте всему, что говорят, но проверяйте все на собственном опыте. Будьте сами себе путеводным светом».

Рубрики: Разное

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *